यद्यपि हनफ़ी मदहब के कुछ उलेमा जैसे विद्वान "इल्लत" के तार्किक (रैशनल) आधार को स्वीकार करते हैं, फिर भी सबसे मज़बूत मत यही है कि इल्लत का आधार नस (शरई पाठ) से ही होना चाहिए। इसका कारण यह है कि अक़्ल (बुद्धि) अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) के द्वारा प्रकट किए बिना अहकाम के कारणों को निर्धारित करने में सक्षम नहीं है। इल्लत वह दलील (प्रमाण) है जो किसी हुक्म को एक नई चीज़ तक विस्तारित करने की अनुमति देती है। किसी हुक्म का "हुक्म शरई" यानी शरीअत का वैध हुक्म होने के लिए ज़रूरी है कि वह शारेअ (विधानकर्ता) के ख़िताब (कथन) से लिया गया हो, क्योंकि हुक्म शरई की परिभाषा ही यह है कि यह इंसान के कर्मों से संबंधित शारेअ का कथन है। कोई भी हुक्म जो शारेअ के कथन से न हो, उसे रद्द कर दिया जाता है, क्योंकि वह वही (वह्य) नहीं है, और हमें अपने कर्मों में केवल वह्य का पालन करने का आदेश दिया गया है। नस की इल्लत के बिना हुक्म को विस्तारित करना ऐसा होगा जैसे शराब की हुरमत को सिरके तक बढ़ा देना केवल इसलिए कि सिरका शराब से उत्पन्न होता है। शराब एक वास्तविकता है और सिरका दूसरी वास्तविकता है। नस द्वारा अनुमति दिए बिना मनमाने ढंग से हुक्म को विस्तारित नहीं किया जा सकता। यदि नस इल्लत के माध्यम से ऐसे विस्तार की अनुमति देती है, तो यह एक वैध हुक्म शरई है; और यदि नहीं देती, तो यह एक तार्किक निर्णय है जिसका शरीअत में कोई मूल्य नहीं।

Although some scholars like those from the Hanafi school accept rationale „Illah‟s, the strongest position is that the „Illah must be from the text. This is because the mind is not capable to determining the reasons for the rules unless they have been revealed by Allah (swt). The „Illah is the daleel which allowed the extension of the rule to a new matter. For this rule to be a Hukm Shar‟i i.e. a valid ruling of the Shar‟iah, it must be taken from the speech (Khitaab) of the Legislator since the definition of Hukm Shar‟i is the speech of the Legislator relating to man‟s actions. Any rule which is not from the speech of the legislator is rejected because it is not revelation (Wahiy) and we are ordered only to follow the Wahiy in our actions. To extend the rule without a textual „Illah would be like extending the prohibition of alcohol to vinegar just because vinegar originates from alcohol. Alcohol is one reality and vinegar is another. One cannot arbitrarily extend the Hukm without the text allowing such an extension. If the text allows it through an „Illah, then this is a valid Hukm Shar‟i, if not then it is a rational judgment which has no value in the Shar‟iah.

इसके बावजूद कि इंसान उस चीज़ पर फ़ैसला नहीं दे सकता जिसे वह महसूस नहीं कर सकता। अगर ख़ालिक़ (सृष्टिकर्ता) ने हमें किसी हुक्म के लिए उसकी इल्लत (कारण) नहीं बताई, तो इंसान उसका फ़ैसला कैसे कर सकता है? अतः न केवल हुक्म-ए-शरई के दृष्टिकोण से अक़्ली इल्लत को रद्द किया जाता है, बल्कि इंसान के लिए पहले ही स्थान पर ऐसा फ़ैसला देना व्यावहारिक रूप से असंभव है।

This is notwithstanding the fact that man is unable to give judgment on that which he cannot sense. If the Creator did not provide us the reason („Illah) for the legislation of the rule then how can man judge it. Thus, not only is the rational „Illah rejected from the viewpoint of Hukm shar‟i but it is practically impossible for man to give such a judgment in the first place.

इसके अलावा, यह बात कि बिना शरई इल्लत (कारण) के मन क़ियास नहीं कर सकता, स्वयं शरीअत के अहकाम की वास्तविकता से भली-भाँति सिद्ध होती है। उदाहरण के लिए, हम देखते हैं कि समान वास्तविकताओं को अलग-अलग अहकाम दिए गए हैं, जबकि अलग-अलग वास्तविकताओं को एक ही हुक्म दिया गया है। मन आम तौर पर समान चीज़ों के बीच क़ियास कर सकता है, लेकिन शरीअत का पाठ इस सिद्धांत के विरोध में है: पानी न होने की स्थिति में, सभी चीज़ों में से मिट्टी वुज़ू के लिए काफ़ी है, हालाँकि ये दोनों अलग-अलग चीज़ें हैं। शरीअत के नियमों के अनुसार, यदि एक नन्ही बच्ची कपड़ों पर पेशाब कर दे तो कपड़ों को धोना ज़रूरी है, लेकिन यदि नन्हा बच्चा ऐसा करे तो उस पर बस थोड़ा पानी छिड़क देना काफ़ी है। अतः समानता का अर्थ एक ही हुक्म नहीं है, जैसे भिन्नता का अर्थ अलग हुक्म नहीं है। तो फिर जब मौजूदा अहकाम को भी बिना शरई इल्लत के तर्कसंगत नहीं ठहराया जा सकता, तो मन नए अहकाम के लिए क़ियास कैसे कर सकता है?

Furthermore, the fact that the mind cannot make analogy without a Shar‟i „Illah is aptly demonstrated by the reality of the Shari‟ah rules themselves. For example, we find similar realities are given different Ahkam while different realities are given the same Hukm. The mind can normally make analogy between similar things but the text contradicts this principle: So in the absence of water, of all things dust are sufficient to make Wudhu even though they are two different things. According to the Shari‟ah rules if a baby girl urinates on clothes then the clothes must be washed but if a baby boy does the same then it is sufficient just to sprinkle some water on it. Thus, similarity does not mean the same Hukm just as dissimilarity does not mean a different Hukm. So how can the mind make analogy for the sake of new Ahkam when even the existing Ahkam cannot be rationalised without a Shar‟i „Illah?