इज्तिहाद (ئؾطٙحد) शब्द की व्युत्पत्ति मूल धातु जहद (जहदा) से हुई है। भाषाई दृष्टि से इसका अर्थ है किसी भी कार्य में प्रयास या आत्म-परिश्रम करना, जिसमें एक हद तक कठिनाई निहित होती है। उसूल के महान विद्वानों, जैसे अबू अल-हुसैन अली, जिन्हें अल-आमिदी (मृत्यु 631 हिजरी) के नाम से जाना जाता है, और मुहम्मद बिन अली अल-शौकानी (मृत्यु 1255 हिजरी) ने इसकी परिभाषा यह दी है: "किसी फ़क़ीह (इस्लामी न्यायवेत्ता) द्वारा शरीअत के आदेशों को उनके विस्तृत प्रमाणों से स्रोतों में से, एक निश्चित स्तर की संभावना के साथ, निकालने के लिए किया गया पूरा प्रयास।"27

Ijtihad (ئؾطٙحد ) is derived from the root word Jahada. Linguistically, it means striving or self-exertion in any activity, which entails a measure of hardship. The great scholars of Usul such as Abu al-Husayn Ali otherwise known as Al-Amidi (d. 631 AH) and Mohammad bin Ali Al-Shawkani (d. 1255 AH) defined it as, „the total expenditure of effort made by a jurist in order to infer, with a degree of probability, the rules of Shariah from their detailed evidence in the sources.‟27

कुछ विद्वान इस परिभाषा में यह जोड़ते हैं: „इस प्रकार कि मुज्तहिद स्वयं को और अधिक प्रयास करने में असमर्थ महसूस करे।" वस्तुतः एक फ़िक़्ही (न्यायशास्त्रीय) शब्द के रूप में इज्तिहाद का अर्थ है किसी समस्या का गहराई से अध्ययन करने और उसका समाधान शरीअत के स्रोतों से खोजने में अपने सम्पूर्ण प्रयास लगा देना।

Others add, „in a manner the Mujtahid feels unable to exert any more effort‟ to this definition. Essentially as a juristic term, Ijtihad means exhausting all of one‟s efforts in studying a problem thoroughly and seeking a solution for it from the sources of Shari‟ah.

इस उसूली परिभाषा को उन प्रमाणों से लिया गया है जो इज्तिहाद पर चर्चा करते हैं और उसके वाजिब होने को स्थापित करते हैं, जैसे पहले बयान की गई अहादीस। दुर्भाग्यवश आज कुछ लोग यह मानते हैं कि इज्तिहाद केवल किसी व्यक्ति की निजी राय या तर्क-वितर्क है, और उन्होंने उलमा-ए-उसूल की इस परिभाषा को छोड़ दिया है जो सदियों से स्थापित चली आ रही है। इसका परिणाम यह हुआ है कि लोग गलती से यह समझने लगे हैं कि इस्लाम में आधुनिक समस्याओं के लिए नियम निकालने की कोई प्रक्रिया मौजूद नहीं है। इसलिए जब भी इज्तिहाद की बात की जाए, तो यह अनिवार्य है कि हम आज उसके गलत प्रयोग के बजाय उसूली विद्वानों की स्थापित परिभाषा की ओर रुजू करें।

This Usuli definition of Ijtihad was derived from the evidences which discuss Ijtihad and establish its obligation such as the Ahadith mentioned earlier. Unfortunately some today believe that Ijtihad is a mere personal reasoning of an individual and have abandoned this definition of the Usuli scholars which had been established for centuries. The consequence of this is that people mistakenly think that Islam doesn‟t contain a process to derive rules for modern problems. Therefore, when talking about Ijtihad it is paramount that we refer to the established Usuli definition rather than how the term is misused today.

जो व्यक्ति इज्तिहाद करता है वह मुज्तहिद कहलाता है; जबकि जो व्यक्ति शरीअत के नियमों को विस्तार से जानता है, लेकिन उन्हें उनके स्रोतों से सीधे निकालने में असमर्थ है, वह मुज्तहिद नहीं बल्कि फ़क़ीह (धर्मशास्त्री), मुफ़्ती या क़ाज़ी (न्यायाधीश) है।

A person who performs Ijtihad is a Mujtahid; whereas, a person who knows the rules of Shari‟ah in detail, but is unable to extract the rules directly from their sources, is not a Mujtahid but rather a Faqih (jurist), Mufti or a Qadi (judge).

क़ुरआन और सुन्नत के वे नुसूस (आयतें और हदीसें) जो अपने अर्थ में क़त्ई (निश्चित) हैं, केवल एक ही समझ प्रदान करते हैं। ऐसे नुसूस पर किया गया कोई भी इज्तिहाद केवल एक ही अर्थ देगा। जिन नुसूस का संबंध रिबा (सूद) या हत्या जैसे मामलों से है, वे इन चीज़ों के हराम होने को स्पष्ट रूप से बताते हैं। कोई भी मुज्तहिद यह दावा नहीं कर सकता कि रिबा या हत्या जायज़ है, क्योंकि नस केवल एक ही अर्थ देती है। जो भी हुक्म क़त्ई सुबूत (क़त्इ-ए-सुबूत) और क़त्ई दलालत (क़त्इ-ए-दलालत) से साबित हो, उसे रद्द करना कुफ़्र है, क्योंकि यह अल्लाह (सुबहानहु व तआला) के निश्चित और स्पष्ट हुक्म को रद्द करना है। अतः जो लोग यह इनकार करते हैं कि पाँच वक़्त की नमाज़ (सलात) फ़र्ज़ (अनिवार्य) है, या जो यह इनकार करते हैं कि अल्लाह द्वारा उतारे गए (क़ानून) के अनुसार फ़ैसला करना वाजिब है, वे निस्संदेह काफ़िर (इनकार करने वाले) बन जाते हैं, भले ही वे ऐसे विद्वान (उलमा) हों जिन्हें पूरा क़ुरआन और सारी हदीसें कंठस्थ हों।

The text of the Qur‟an and Sunnah which are Qata‟i (conclusive) in meaning provide only one understanding. Any Ijtihad on these types of text will render only one meaning. The texts related to issues such as Riba or murder, are clear in their prohibition of these things. No Mujtahid can claim that Riba or murder is allowed, because the text only offers one meaning. To reject these Ahkam or any others established through Qata‟i Thuboot and Qata‟i Dalalah is Kufr (disbelief) as it would be a rejection of the definitive revealed rule from Allah (swt). Thus those who reject that the five times daily prayer (Salah) are Fara‟id (obligations) or that ruling by whatever Allah is revealed is obligatory undoubtedly become Kuffar (disbelievers) even if they were knowledgeable scholars (Ulema) who had committed the entire Qur‟an and all the Ahadith (narrations) to memory.

इज्तिहाद केवल उन शरई अहकाम में होता है जिनकी दलील ज़न्नी (अनुमानित) हो, और उन अहकाम में नहीं जहाँ हुक्म क़तई (निश्चित) हो।28

Ijtihad does not occur except in the Ahkam Shar‟iah whose daleel is speculative (Dhanni) and not when the rule is decisive (Qata‟i).28

जहाँ तक उस क्षेत्र का संबंध है जिसमें इज्तिहाद की अनुमति है, यह समझना आवश्यक है कि वह शरीयत के नुसूस (ग्रंथों) पर एक सरसरी दृष्टि डालने से नहीं होता। बल्कि इसका अर्थ यह है कि मुज्तहिद अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करता है, यहाँ तक कि फ़क़ीह (धर्मविद्) यह अनुभव करने लगता है कि वह अल्लाह के हुक्म को निकालने के लिए अब और प्रयास करने में असमर्थ है। यदि फ़क़ीह उन प्रमाणों को खोजने में विफल रहा जिन्हें खोजने की वह क्षमता रखता था, तो उसका मत अमान्य है।29

When it comes to the area in which Ijtihad is permitted it is important to realise that it does not occur after a brief look at the Shar‟iah texts, rather it means that the Mujtahid struggles to his utmost in such a manner that the jurist feels an inability to exert himself further in order to derive the Hukm of Allah. If the jurist has failed to discover the evidence which he was capable of discovering, his opinion is void.29

इसलिए यदि कोई व्यक्ति किसी मुद्दे पर इज्तिहाद करने का दावा करे, जबकि उसने उससे संबंधित केवल एक ही नस (पाठ) का अध्ययन किया हो और उससे जुड़ी अन्य सभी प्रासंगिक नसों को, जबकि वे सहज रूप से उपलब्ध थीं, नज़रअंदाज़ कर दिया हो, तो इसे वैध इज्तिहाद नहीं माना जाएगा।

Therefore if one claimed to have made Ijtihad upon an issue after only studying one text related to it and ignored all other relevant texts even though they were readily available, this would not be considered legitimate Ijtihad.

अक़ीदह से संबंधित मामले क़तई दलीलों (अडिल्ला क़ताइय्याह) पर आधारित हैं, और इनकी केवल एक ही सही समझ है, कई नहीं। इसलिए कोई भी मुज्तहिद इस्लाम के अक़ीदह को किसी और रूप में निकाल नहीं सकता। इन मामलों में केवल एक ही सही दृष्टिकोण है, और जो कोई इससे भिन्न मत रखता है वह काफ़िर है। जैसा कि शौकानी ने स्पष्ट किया, उलेमा इस बात पर सहमत हैं कि अक़ीदह के मूल सिद्धांतों, जैसे अल्लाह की एकता (तौहीद), उसकी सिफ़ात, मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत की सच्चाई, आख़िरत आदि के बारे में केवल एक ही सत्य है, और जो कोई भी, चाहे वह मुज्तहिद हो या न हो, इससे भिन्न दृष्टिकोण अपनाता है, वह स्वतः इस्लाम से बाहर हो जाता है।30

The issues related to the „Aqeedah are based on Adilla Qata‟iya (decisive evidences) and there is only one correct understanding for it, not several. Thus, no Mujtahid can deduce another „Aqeedah of Islam. There is only one correct view with regards to these matters and anyone who differs from it is a Kafir. As Shawkani explained, the Ulema are in agreement that in regard to the essentials of Aqeeda, such as the oneness of Allah (tawhid), His attributes, the truth of the Prophethood of Muhammad, the hereafter, and so on, there is only one truth and anyone, whether a mujtahid or otherwise, who takes a different view automatically renounces Islam.30

इसलिए मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद क़ादियानी के वे अनुयायी, जो उसे नबी मानते हैं, और सलमान रushdie, जिसने मुहम्मद ﷺ की निंदा की, निश्चित रूप से काफ़िर (इनकार करने वाले) हैं और उन्हें बिल्कुल भी मुजतहिद नहीं कहा जा सकता।

Therefore people such as the followers of Mirza Gulam Ahmad Qadian who believe he was a prophet and Salman Rushdie who defamed Muhammad (saw) are definitely Kuffar (disbelievers) and cannot be called Mujtahids at all.

कुरआन की कई आयतों से हम समझते हैं कि अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने मानवजाति को सीधे संबोधित किया है। इसलिए जिस व्यक्ति ने शारेअ (विधायक) अल्लाह (SWT) का संबोधन सुन लिया, उस पर उस पर ईमान लाना और उसे समझना अनिवार्य हो जाता है। उस पर उस पर अमल करना भी अनिवार्य हो जाता है, क्योंकि यह एक शरई हुक्म है। अतः सिद्धांततः एक मुसलमान को शारेअ के कलाम से सीधे अल्लाह का हुक्म समझना चाहिए। यह इसलिए कि यह कलाम शारेअ ने सभी लोगों को संबोधित किया है, केवल मुजतहिदीन या उलमा को नहीं, बल्कि सभी मुकल्लफीन (जो शरई रूप से जिम्मेदार हैं) को। इसलिए मुकल्लफीन पर इस कलाम को समझना अनिवार्य हो गया, ताकि वे उस पर अमल कर सकें, क्योंकि कलाम को समझे बिना उस पर अमल करना असंभव है। अतः अल्लाह के हुक्म का इस्तिंबात (निष्कर्ष निकालना) सभी मुकल्लफीन पर फर्ज़ हो गया, यानी इज्तिहाद सभी मुकल्लफीन पर फर्ज़ हो गया। परिणामस्वरूप, एक मुकल्लफ का आधार यह होना चाहिए कि वह स्वयं शारेअ के कलाम से अल्लाह का हुक्म ग्रहण करे, क्योंकि उसे इसी कलाम के द्वारा संबोधित किया गया है।

From multiple verses of the Qur‟an we understand that Allah (swt) has addressed humanity directly. Therefore for the one who has heard the address of the Legislator, Allah (swt) - it becomes incumbent on him to believe in it and understand it. It also becomes incumbent on him to act upon it, because it is a Shar‟iah rule. So in principle a Muslim should understand the Hukm (rule) of Allah from the speech of the Legislator directly. This is because the speech has been directed at all people by the Legislator and not only at the Mujtahidin or the Ulema but all the Mukallafin (those who are legally responsible). Thus it became an obligation on the Mukallafin to understand this speech so as to be able to act upon it, since it is impossible to act upon the speech without comprehending it. Therefore, the inference (Istinbat) of Allah's Hukm became Fard on all the Mukallifin i.e. Ijtihad became Fard on all the Mukallafin (legally responsible). Consequently, the basis of a Mukallaf (legally responsible) should be that he adopts the Hukm of Allah himself from the speech of the Legislator because he has been addressed by this speech.

लेकिन मुकल्लफ़ीन (जिन पर शरीअत की ज़िम्मेदारी है) की वास्तविकता यह है कि उनकी समझ, बोध और सीखने की योग्यता में अंतर है। वे ज्ञान और अज्ञानता की दृष्टि से भी भिन्न हैं। इसलिए यह संभव नहीं कि वे सब दलीलों से शरई हुक्म निकाल सकें, यानी सभी मुकल्लफ़ीन का मुजतहिद होना संभव नहीं। इस संबंध में यह अन्य विज्ञानों के समान है; लोगों की सीखने की योग्यता में अंतर के कारण हर व्यक्ति डॉक्टर, भौतिकशास्त्री या रसायनशास्त्री नहीं बन सकता। अतः इज्तिहाद की ज़िम्मेदारी "फ़र्ज़-ए-किफ़ाया" बन जाती है: यदि कुछ लोग इसे अंजाम दें तो बाकी लोग गुनाह से बरी हो जाते हैं। इसलिए उम्मत में ऐसे मुजतहिदीन का होना अनिवार्य हो गया जो हर परिस्थिति के लिए शरीअत के हुक्म निकाल सकें। इसके अलावा, तक़लीद (किसी मुजतहिद की राय का अनुसरण) की अनुमति को सिद्ध करने वाली कई दलीलें मौजूद हैं, जिनकी विस्तृत चर्चा "तक़लीद" शीर्षक वाले अध्याय में की गई है।

However, the reality of the Mukallifin (legally responsible) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their aptitude for learning. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is impossible for all of them to deduce Shar‟ai rules from the evidences i.e. it is impossible for all Mukallafin to be Mujtahidin. There is a similarity in this respect to other sciences, not everyone can become a doctor, physicist or chemist due to the disparity of people‟s aptitude for learning. Hence the obligation of Ijtihad becomes one of sufficiency ('ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory for Mujtahidin to exist in the Ummah who can derive the Shar‟iah rules for all situations. Futhermore there are various evidences that prove the permissibility of Taqleed (following the opinions of a Mujtahid), these are elaborated in the chapter entitled „Taqleed‟.

यह कहना कि इज्तिहाद के दरवाज़े बंद हो चुके हैं, बिल्कुल ग़लत है। इतिहास में कुछ उलेमा ने जो इस बात का आह्वान किया था, वह एक गंभीर भूल थी और शरीअत के स्पष्ट विरुद्ध है। शरीअत के नुसूस (ग्रंथ-वचन) आज भी उसी तरह मौजूद हैं जैसे अतीत में थे, इसलिए इज्तिहाद न केवल संभव है, बल्कि आवश्यक भी है और फ़र्ज़ुल किफ़ाया (सामूहिक दायित्व) है, जैसा कि पहले सिद्ध किया जा चुका है।

To say that the doors of Ijtihad are closed is completely incorrect, this was a serious error that some Ulema mistakenly called for in history and clearly contradicts the Shar‟iah. The Shar‟iah texts exist today as they existed in the past, therefore Ijtihad is not only possible, it is necessary and a Fard ul Kifaya (duty of sufficiency), as was proven earlier.

शौकानी ने इसे बहुत खूबसूरती से कहा जब उन्होंने कहा: "यह सरासर बकवास है कि अल्लाह तआला ने गुज़री हुई पीढ़ियों के उलेमा को ज्ञान और इज्तिहाद की क्षमता प्रदान की, मगर बाद की पीढ़ियों को इससे वंचित रखा।" "तक़लीद के समर्थक हमसे जो कह रहे हैं वह यह है कि जब मार्गदर्शन हमारे हाथ में है, तब भी हमें क़ुरआन और सुन्नत को दूसरे इंसानों के शब्दों के ज़रिए जानना चाहिए। अल्हमदुलिल्लाह, यह सबसे बड़ा झूठ (बुहतानुन अज़ीम) है, और दुनिया में इसे सही ठहराने का कोई कारण नहीं है।"31

Shawkani articulated this brilliantly when he said: “It is utter nonsense to say that Allah Almighty bestowed the capacity for knowledge and Ijtihad on the bygone generations of Ulema but denied it to the later generations.” “What the proponents of Taqlid are saying to us is that we must know the Qur‟an and the Sunnah through the words of other men while we still have the guidance in our hands. Praise be to Allah, this is the greatest lie (Buhtanun 'azim) and there is no reason in the world to vindicate it.”31

इज्तिहाद के दरवाज़े खुले हैं, लेकिन अज्ञानियों के लिए नहीं; ये क़ियामत के दिन तक उन ज्ञानवान लोगों के लिए खुले हैं जिनमें इसे करने की योग्यता है, क्योंकि ज्ञान ही इज्तिहाद के दरवाज़े की कुंजी है।

The doors of Ijtihad are open but not for the ignorant, they are open until the day of judgement for the people of knowledge who have the capability to perform it as knowledge is the key to the door of Ijtihad.