अल्लाह के रसूल ﷺ ने अपनी वफ़ात तक किसी विशेष व्यक्ति को अपना ख़लीफ़ा नियुक्त नहीं किया। फिर सहाबा (रज़ि.) ने मिलकर विचार-विमर्श किया और अबू बक्र (रज़ि.) को ख़लीफ़ा चुनने का निर्णय लिया। अली (रज़ि.) सहित सभी सहाबा (रज़ि.) ने अबू बक्र (रज़ि.) के हाथ पर बैअत की। अपनी मृत्यु से पहले अबू बक्र (रज़ि.) ने मदीना के लोगों से परामर्श करने के बाद उमर बिन ख़त्ताब (रज़ि.) को अपना उत्तराधिकारी नामित किया। उमर (रज़ि.) ख़लीफ़ा बने, लेकिन यह तभी हुआ जब उन्हें भी बैअत दी गई। अपनी मृत्यु-शय्या पर उमर (रज़ि.) ने छः लोगों को नामित किया और सुझाव दिया कि ख़लीफ़ा इन्हीं में से चुना जाए।

The Messenger of Allah (saw) died without appointing a specific person to succeed him (saw) as a Khaleefah. After the Sahabah (ra) met and deliberated, they decided to select Abu Bakr (ra) as the Khaleefah. All the Sahabah (ra), including Ali (ra), gave the Bay‟ah to Abu Bakr (ra). Before he died, Abu Bakr (ra) nominated Umar bin Al-Khattab (ra) to be his successor, after consulting with the people of Madinah. Umar (ra) became the Khaleefah; however, only after being given the Bay‟ah. On his deathbed, Umar (ra) nominated 6 people and suggested that the Khaleefah be chosen from among them.

इन उम्मीदवारों की सूची में अली बिन अबी तालिब (रज़ि.) और उस्मान बिन अफ़्फ़ान (रज़ि.) भी शामिल थे। उमर की मृत्यु और उनके दफ़न के बाद, वह समूह जिसे उमर ने नामित किया था, तलहा के अलावा एकत्र हुआ, जो यात्रा पर थे। बताया जाता है कि उनकी बैठक आइशा (रज़ि.) के घर में हुई, और अब्दुल्लाह बिन उमर उनके साथ थे। उन्होंने अबू तलहा अल-अंसारी से उनकी रक्षा करने को कहा। जब वे बैठ गए, तो अब्दुर्रहमान बिन औफ़ ने कहा: "कौन स्वयं को इससे (ख़िलाफ़त से) अलग करेगा और इस शर्त पर बैठक की अध्यक्षता करेगा कि वह इसे तुम में से सबसे उत्तम व्यक्ति को सौंप देगा?" यानी, कौन अपने ख़िलाफ़त के अधिकार को त्याग देगा, इस शर्त पर कि सभी लोग उसे मध्यस्थ (पंच) बनाएँ, ताकि वह उनमें से अपनी समझ के अनुसार किसी को ख़लीफ़ा चुन सके। यह कहकर अब्दुर्रहमान बिन औफ़ उत्तर की प्रतीक्षा करने लगे, परंतु किसी ने उत्तर नहीं दिया, अतः उन्होंने कहना जारी रखा: मैं स्वयं ख़िलाफ़त पर अपने अधिकार को त्यागता हूँ। इस पर उस्मान ने कहा: "मैं सबसे पहले स्वीकार करता हूँ, क्योंकि मैंने रसूलुल्लाह ﷺ को यह कहते सुना है:

Included in this list of nominees were Ali bin Abi Talib (ra) and Uthman bin al-Affan (ra). After Umar's death and his burial, the group which Umar had nominated gathered except for Talha who was in travel. It is reported that their meeting took place in Aisha‟s (ra) house, and Abdullah b. Umar was with them. They asked Abu Talha Al Ansari to shield them. Once they settled, Abdul-Rahman b. Awf said: "Who would take himself out of it (the Khilafah) and preside over the meeting on condition that he gives it to the best among you?" That is, who would renounce his right to the Khilafah, on condition that everyone makes him judge (arbitrator), to choose by himself a Khaleefah from amongst them as he deemed fit." Having said this, Abdul-Rahman b. Awf waited for an answer but no one answered him, so he went on saying: I myself renounce my right to the Khilafah. Upon this Uthman said: "I am the first to accept, for I heard the Messenger of Allah (saw) say:

“धरती पर एक अमानतदार आसमानों में भी अमानतदार है,” अल-ज़ुबैर और सा'द ने भी कहा: "हम सहमत हैं।" अली चुप रहे; तब अब्दुर-रहमान ने उनसे पूछा: "ऐ अबुल हसन! आप क्या कहते हैं?" अली ने उत्तर दिया: "मुझसे यह शपथ लो कि तुम सत्य को प्राथमिकता दोगे, अपनी इच्छाओं का अनुसरण नहीं करोगे, अपने परिवार के किसी सदस्य का पक्ष नहीं लोगे और उम्मत के हित की उपेक्षा नहीं करोगे।" अब्दुर-रहमान ने कहा: "तुम (सब) मुझसे यह शपथ लो कि जो कोई बदलाव करेगा, तुम उसके विरुद्ध मेरा साथ दोगे, और जिसे मैं तुम्हारे लिए (तुम्हारी ओर से) चुनूँगा, उसे स्वीकार करोगे; और मैं तुम्हें शपथ देता हूँ कि अल्लाह की कसम, मैं किसी रिश्तेदार का पक्ष नहीं लूँगा और न ही उम्मत के हित की उपेक्षा करूँगा।" उन्होंने उनसे शपथ ली और स्वयं भी उन्हें शपथ दी। फिर उन्होंने उनमें से हर एक से अलग-अलग परामर्श करना शुरू किया और कहा: "इस समूह में से आपके अलावा, आपकी राय में इस पद के योग्य कौन है?" या इसी आशय के शब्द। अली ने कहा: "उस्मान।" उस्मान ने कहा: "अली।" सा'द ने कहा: "उस्मान," और अल-ज़ुबैर ने भी ऐसा ही कहा। फिर अब्दुर-रहमान ने मदीना के प्रमुख व्यक्तियों की राय ली, और मदीना के सभी मुसलमानों से, पुरुषों और महिलाओं से, एक-एक करके पूछा। उन्होंने किसी को भी नहीं छोड़ा जिससे यह न पूछा हो कि वह उस समूह में से किसे ख़लीफ़ा चाहता/चाहती है। उनमें से एक समूह ने उस्मान को चुना और दूसरे समूह ने अली को।

“A trustee on earth is a trustee in the heveans,” Al-Zubayr and Sa‟ad also said: "We agree". Ali kept silent; so Abdul-Rahman asked him: "What do you say O Abul Hassan!" Ali replied: "Give me an Oath that you would prefer the truth and not to follow the whims and not to favour any member of your family and not neglect the interest of the Ummah". Abdul-Rahman replied: "Give me (all of you) your Oaths that you would stand with me against whoever changes, and that you would accept whoever I choose for you (on your behalf) and I give you my Oath that By Allah, I shall not favour a relative nor shall I neglect the interest of the Ummah." He took an Oath from them and gave them an Oath himself. Then he started to consult each one of them individually saying: "Apart from yourself, who do you think is worthy of this authority from among this group?" or words to that effect. Ali said: "Uthman." Uthman said: "Ali." Sa‟ad said: "Uthman," so did Al-Zubayr. Then Abdul-Rahman sought the opinion of the prominent figures in Madina, and asked all the Muslims in Madina one by one, men and women. He left no one without asking him about whom, he or she, would like to be the Khaleefah from amongst that group. A group of them chose Uthman and another group chose Ali.

जब अब्दुर्रहमान ने अपना तथ्य-अन्वेषण अभियान पूरा कर लिया और पुरुषों और महिलाओं, सभी लोगों से सलाह-मशविरा कर लिया, तो उन्होंने मुसलमानों को मस्जिद में बुलाया और अपनी तलवार लगाए और वह "अमामा" (पगड़ी) पहने, जो रसूलुल्लाह ﷺ ने उन्हें दी थी, मिम्बर (मंच) पर चढ़े। वे काफ़ी देर तक खड़े रहे, फिर बोले:

Once Abdul-Rahman completed his fact finding mission and consulted all the people, men and women, he summoned the Muslims to the mosque and went up the Minbar (podium) with his sword on and his "Amama" (head-dress) which the Messenger of Allah (saw) gave him: He stood for a long while then spoke:

"ऐ लोगो! मैंने तुम्हारे इमाम के बारे में खुलकर और चुपके से पूछा है, और मुझे पता चला है कि तुम इन दोनों व्यक्तियों: अली और उस्मान के समकक्ष किसी को नहीं रख सकते।" फिर वह अली की ओर मुड़े और उनसे कहा: "ऐ अली, मेरे पास आओ!" अली खड़े हुए और मिम्बर की ओर चले, यहाँ तक कि उसके नीचे पहुँच गए। अब्दुर्रहमान ने उनका हाथ पकड़ा और कहा: "क्या तुम मुझे अल्लाह की किताब, उसके रसूल ﷺ की सुन्नत और अबू बक्र व उमर के अमल के अनुसार बैअत दोगे?" अली ने उत्तर दिया: "नहीं, अल्लाह की क़सम, बल्कि अपनी कोशिश और अपने ज्ञान के आधार पर।" यानी मैं तुम्हें अल्लाह की किताब और उसके रसूल ﷺ की सुन्नत के अनुसार, अपनी कोशिश और उनके बारे में अपने ज्ञान के आधार पर बैअत दूँगा। जहाँ तक अबू बक्र और उमर के अमल की बात है, मैं अपने आप को उनका पाबंद नहीं मानता, बल्कि अपनी राय से इज्तिहाद करूँगा।" फिर अब्दुर्रहमान ने उनका हाथ छोड़ दिया और पुकारा: "ऐ उस्मान, मेरे पास आओ!" उन्होंने उस्मान का हाथ पकड़ा, जब वे उसी जगह खड़े थे जहाँ पहले अली खड़े थे, और उनसे कहा: "क्या तुम मुझे अल्लाह की किताब, उसके रसूल ﷺ की सुन्नत और अबू बक्र व उमर के अमल के अनुसार बैअत दोगे?" उस्मान ने उत्तर दिया: "हाँ, अल्लाह की क़सम।" इस पर अब्दुर्रहमान ने मस्जिद की छत की ओर देखा, उनका हाथ उस्मान के हाथ में था, और उन्होंने कहा: "ऐ अल्लाह! सुन और गवाह रह; ऐ अल्लाह, मैंने इस मामले की जो ज़िम्मेदारी मेरी गर्दन पर थी, उसे उस्मान की गर्दन पर डाल दिया।" फिर लोग उस्मान को बैअत देने के लिए टूट पड़े, यहाँ तक कि उन्होंने उन्हें घेर लिया। फिर अली भीड़ को चीरते हुए उस्मान तक पहुँचे और उन्हें अपनी बैअत दी। इस प्रकार उस्मान के लिए बैअत सम्पन्न हो गई।

"O people! I have asked you openly and secretly about your Imam, and I found that you cannot place anyone on the same level as these two men: Ali and Uthman". Then he turned to Ali and said to him. "Come to me O Ali!" Ali stood and walked to the Minbar until he came underneath it. Abdul-Rahman took his hand and said: Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger and the (actions) of Abu Bakr and Umar?" Ali replied: By Allah no, but on my own exertion of that and my knowledge" - i.e. I would give you my Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger according to my own exertion of that and my knowledge of them. As for the actions of Abu Bakr and Umar, I do not adhere myself to them but exert my own opinion." Abdul-Rahman then released his hand and called: "Come to me O Uthman!" He took his hand as he stood on the spot where Ali stood earlier and said to him: "Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger as well as the actions of Abu Bakr and Umar?" Uthman replied, "By Allah yes. Upon this Abdul-Rahman looked up to the roof of the mosque with his hand clutching that of Uthman and said: "O Allah! Hear and witness; O Allah, I have put what was in my neck of that (matter) in the neck of Uthman". Then people rushed to give their Bay‟ah to Uthman until they overwhelmed him. Then Ali came pushing his way through to reach Uthman and gave him his Bay‟ah. Thus Bay‟ah was concluded to Uthman.

उमर (रज़ि.) की ख़िलाफ़त के दौरान उन्होंने सहाबा (रज़ि.) को मदीना छोड़कर जाने से रोका था, लेकिन उथमान (रज़ि.) की ख़िलाफ़त में सहाबा (रज़ि.) को मदीना से बिखरकर जाने की अनुमति दे दी गई। ख़लीफ़ा उथमान (रज़ि.) के कुछ फ़ैसले थे जिन पर कुछ सहाबा (रज़ि.) ने बहस की। मिस्र और अन्य दूरदराज़ के इलाक़ों के कुछ लोग, जिन्हें अब्दुल्लाह बिन सबा ने संगठित किया था, ख़लीफ़ा उथमान (रज़ि.) को क़त्ल करने के इरादे से मदीना की ओर बढ़े। अब्दुल्लाह बिन सबा एक यहूदी था, जिसने कथित रूप से इस्लाम क़बूल कर लिया था।

During Umar‟s (ra) Khilafah, he restricted the Sahabah (ra) from leaving Madinah, but in Uthman‟s (ra) Khilafah, the Sahabah (ra) were allowed to disperse from Madinah. There were some decisions made by Khaleefah Uthman (ra) that were debated by some of the Sahabah (ra). Some people from Egypt and other out-lying territories orchestrated by Abdullah bin Saba, advanced to Madinah in order to kill the Khaleefah Uthman (ra). Abdullah bin Saba was a Jew, who supposedly converted to Islam.

सभी सहाबा (रज़ि.), जिनमें अली (रज़ि.) भी शामिल थे, ने उन लोगों से बातचीत करने की भरपूर कोशिश की, लेकिन वे लोग अली (रज़ि.) द्वारा रखी गई बातों को सुनने के लिए तैयार नहीं थे। मामला बढ़ता गया और उसका परिणाम उस्मान (रज़ि.) की हत्या के रूप में सामने आया। उस्मान (रज़ि.) की हत्या के समय जो लोग उनकी रक्षा कर रहे थे, वे अत्यंत सम्मानित लोग थे और उनमें अली (रज़ि.) के बेटे हसन (रज़ि.) और हुसैन (रज़ि.) भी शामिल थे; फिर भी, पहरेदारों पर अंततः क़ाबू पा लिया गया और उस्मान (रज़ि.) की हत्या कर दी गई।

All of the Sahabah (ra), including Ali (ra), tried their best to negotiate with those people, but they were not inclined to listen to what was being presented by Ali (ra). The issue escalated and led to the assassination of Uthman (ra). Those who were guarding Uthman (ra) at the time of his assassination were extremely honourable people and included Ali‟s (ra) sons Hasan (ra) and Hussein (ra); however, the guards were eventually overwhelmed and Uthman (ra) was assassinated.

जब उस्मान बिन अफ़्फ़ान (रज़ि०) को बाग़ियों ने शहीद कर दिया, तो उनके बाद पाँच दिनों तक मदीना बिना ख़लीफ़ा के रहा। उस दौरान उसका अमीर अल-ग़फ़िक़ी बिन हर्ब था, जो बाग़ी नेताओं में से एक था। उन नेताओं ने अली बिन अबी तालिब (रज़ि०) से ख़िलाफ़त का पद सँभालने की दरख़्वास्त की। वे (अली रज़ि०) उनसे बचते रहे, फिर रसूलुल्लाह ﷺ के साथी उनके पास आए और कहा: "इस व्यक्ति - यानी उस्मान - को क़त्ल कर दिया गया है, और लोगों को एक इमाम की ज़रूरत है, और आजकल हम आपसे अधिक इस पद के योग्य किसी को नहीं देखते, आपसे बढ़कर कोई श्रेष्ठता नहीं रखता और रसूलुल्लाह ﷺ से आपसे निकट कोई नहीं है।" उन्होंने कहा, "मुझे इस पद के लिए आगे मत करो, क्योंकि मैं अमीर से बेहतर सहायक साबित हूँगा।" तो उन्होंने कहा, "नहीं, अल्लाह की क़सम, हम ऐसा नहीं करेंगे जब तक कि हम आपकी बैअत न कर लें।" उन्होंने कहा, "तो फिर यह मस्जिद में होना चाहिए, क्योंकि मैं नहीं चाहता कि मेरी बैअत छुपकर हो, न ही यह मुसलमानों की सहमति के बिना ली जाए।" अब्दुल्लाह बिन अब्बास ने बाद में टिप्पणी की: "मुझे डर था कि जब वे मस्जिद में आएँगे तो कुछ लोग फ़ितना खड़ा कर सकते हैं, लेकिन वे मस्जिद जाने पर अड़े रहे। जब वे मस्जिद में दाख़िल हुए, तो मुहाजिरीन और अंसार भी उनके पीछे अंदर आए और उन्होंने उनकी बैअत की। फिर बनू उमय्या और कुछ सहाबा की ग़ैरमौजूदगी के बावजूद लोगों ने भी उनकी बैअत की, और मुसलमानों की अधिकांश संख्या ने भी।" अली (रज़ि०) के दौर में उनके कुछ सहाबा (रज़ि०) के साथ मतभेद थे। दरअसल अली (रज़ि०) को कई गंभीर मामलों का सामना करना पड़ा, जैसे उनकी यह राय कि उस्मान (रज़ि०) की हत्या तक ले जाने वाली संगठित साज़िश एक व्यक्ति का काम नहीं, बल्कि एक संगठित आंतरिक विद्रोह था। तल्हा, ज़ुबैर और आइशा बिंत अबू बक्र (रज़ि०) के साथ मतभेद थे; मुआविया (रज़ि०) का उस्मान (रज़ि०) के क़ातिलों को अपने हवाले करने की माँग पर अड़े रहना भी एक मुद्दा था; और अली (रज़ि०) के कुछ तथाकथित "समर्थकों" ने यह दावा करना शुरू कर दिया कि अली (रज़ि०) स्वयं ख़ुदा का अवतार हैं।

When Uthman b. Affan (ra) was killed by the rebels Madina remained without a Khaleefah for five days after him. Its Ameer during that time was Al-Ghafiqi b. Harb, one of the rebel's leaders. Those leaders requested Ali b. Abi Talib (ra) to take over the post of Khilafah. He used to avoid them, then the companions of the Messenger of Allah (saw) came to him and said: "This man - meaning Uthman - has been killed and people must have an Imam and nowadays we do not see anybody more worthy of the post than yourself, no one is of more precedence than you and no one is nearer than you to the Messenger of Allah". He said, "Do not put me forward for this post, for I would be a better assistant than an Ameer". So they said, "No, by Allah we should not do this until we give you our Bay‟ah". He said, "Then this has to take place in the mosque, for I do not wish for my Bay‟ah to be secret, nor to be taken except with the consent of the Muslims". Abdullah b. Abbas later commented: “I was apprehensive about him coming to the mosque for I feared that some people would stir up trouble, but he insisted to go to the mosque. When he entered the mosque, the Muhajireen and the Ansar followed him in and gave him their Bay‟ah. Then the people gave him also their Bay‟ah as well as the majority of the Muslims despite the absence of Banu Umayyah and some of the Sahabah.” During the era of Ali (ra), he had differences with some of the Sahabah (ra). Actually Ali (ra) found himself facing a variety of critical issues, such as his (ra) opinion that the organised conspiracy, which led to Uthman‟s (ra) assassination, was an organised internal disruption rather than a one-man effort. There were differences with Sahabah (ra) such as Talha, Zubair, and Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu‟awiyyah (ra) and his persistence in having Uthman‟s (ra) killers handed over to him; some of Ali‟s (ra) so-called “supporters” began evoking claims that Ali (ra) was God incarnate.

उनकी ओर से, अली (ra) ने इन सभी संकटों को एक साथ निपटाने का निर्णय लिया; उन्होंने उन लोगों को मार डाला जो दावा करते थे कि वह ख़ुदा हैं; तल्हा, ज़ुबैर और आइशा बिन्त अबू बक्र (ra) के मामले से निपटने के लिए वह कूफ़ा चले गए; और वह इसमें सफल रहे, यद्यपि इसके परिणामस्वरूप तल्हा और ज़ुबैर (ra) मारे गए; फिर वह मुआविया (ra) से निपटने के लिए शाम (सीरिया) की ओर बढ़े। इन सभी गतिविधियों के कारण अली (ra) लगातार एक या दूसरे संघर्ष में उलझे रहे। अंततः यह संघर्ष उनकी (ra) हत्या पर समाप्त हुआ।

From his side, Ali (ra) chose to handle all of these crises at once; he killed those who claimed that he was god; moved to Kufah to deal with Talha, Zubair and Aisha bint Abu Bakr (ra) issue; and was able to overcome this although it led to the killing of Talha and Zubair (ra); and then he (ra) moved towards Syria to deal with Mu‟awiyyah (ra). All of these activities caused Ali (ra) to be continuously engaged in one conflict or another. Finally the conflict ended in his (ra) assassination.

इसी माहौल में शिया मत के बीज बोए गए और वे पनपने लगे। आरंभ में यह एक राजनीतिक आंदोलन के रूप में था, जो इस बहाने से काम कर रहा था कि ख़िलाफ़त अली (रज़ि.) और उनकी संतान को वापस दिलाई जाए। बाद में इसे एक बौद्धिक स्वरूप दिया गया। शिया कई समूहों में बँट गए। कुछ अति तक चले गए और दावा करने लगे कि अली (रज़ि.) ख़ुदा हैं। दूसरों ने दावा किया कि नुबुव्वत (पैग़म्बरी) अली (रज़ि.) के लिए थी, न कि मुहम्मद ﷺ के लिए। इन दोनों समूहों को मुसलमान नहीं माना गया। यहाँ तक कि शिया स्वयं भी इन समूहों को ग़ैर-मुस्लिम कहते हैं। इनके अलावा ज़ैदी और जाफ़री जैसे अन्य समूह भी थे, जो इन अतियों में बिल्कुल नहीं गए।

It is within this environment that the seeds of the Shi‟a were sown and started growing. In the beginning it started as a political movement working under the pretext of getting the Khilafah back to Ali (ra) and his descendants. Later on, it was given an intellectual context. The Shi‟a were divided into many groups. Some went to the extreme claiming that Ali (ra) was god. Others claimed that the Messengership was meant for Ali (ra) and not for Muhammad (saw). These two groups were not considered Muslims. Even the Shi‟a label these groups as non-Muslims. In addition to this, there were others like the Zaydis and the Jafaris who did not at all go to these extremes.

कुछ लोग आजकल सभी शिया लोगों को गैर-मुसलमान कहकर सामान्यीकरण करते हैं और उन पर यह लेबल लगा देते हैं। यह सामान्यीकरण बिल्कुल सही नहीं है, क्योंकि सभी शिया ऐसा नहीं मानते कि अली (रज़ि.) रिसालत के हकदार थे, या अली (रज़ि.) ख़ुदा का अवतार थे, या कुरआन बदल दिया गया है और अपूर्ण है। ज़ैदी और जाफ़री फ़िरक़ों को गैर-मुसलमान नहीं कहा जा सकता, क्योंकि वे ऐसे कुफ़्र के अक़ीदों को नहीं मानते। लेकिन अगर कोई व्यक्ति ऐसे अक़ीदे या विचार रखता है, तो वह व्यक्ति गैर-मुसलमान कहलाने का हकदार है, चाहे वह शिया हो या सुन्नी। जो कोई कुफ़्र के विचार और अवधारणाएँ रखता है, भले ही वह सुन्नी माता-पिता के घर पैदा हुआ हो, उसे मुसलमान नहीं माना जाएगा।

Some people presently generalise and label all of the Shi‟a as Non-Muslims. This generalisation is not at all correct, since not all of the Shi‟a believe that Ali (ra) deserved the Messengership or that Ali (ra) was god incarnate, or that the Qur‟an was changed and is imperfect. The Zaydis and the Jafaris cannot be labelled as non-Muslims since they do not subscribe to such Kufr beliefs. However, if an individual carries such beliefs or ideas then that individual deserves the label as being non-Muslim, whether he is Shi‟a or Sunni. Anyone who carries Kufr ideas and concepts even if he was born to Sunni parents will not be considered as Muslims.

इमाम ज़ैद बिन अली (80 हिजरी - 122 हिजरी) मदीना में पैदा हुए। उनके पिता अली, जो अल-हुसैन बिन अली बिन अबी तालिब के बेटे और चौथे ख़लीफ़ा के वंशज थे, हुसैन की उन चंद संतानों में से थे जो करबला में बचा ली गई थीं। इमाम ज़ैद के पिता अत्यधिक सम्मानित और उच्च शिक्षित थे, और उन्होंने उन लोगों की अतिवादिता को ठुकरा दिया जो स्वयं को शिया होने का दावा करते थे।

Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) was born in Madinah. His father Ali, son of Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib the fourth Khaleefah, was one of the few descendants of Hussein that were spared at Karbalah. Imam Zayd‟s father was highly respected and highly educated, and rejected the extremism of those who claimed themselves to be Shi‟a.

इसी माहौल में इमाम ज़ैद का जन्म हुआ। जब वे 14 वर्ष के थे तो उनके पिता का देहांत हो गया, और उनके बड़े भाई मुहम्मद अल-बाक़िर ने उनकी देखभाल की। उनकी प्रारंभिक शिक्षा अपने बड़े भाई मुहम्मद अल-बाक़िर से हुई, जिन्हें उस समय एक महान विद्वान माना जाता था। उन्होंने एक और महान विद्वान, अब्दुल्लाह बिन हसन बिन अली से भी अध्ययन किया। अल-बाक़िर और अब्दुल्लाह बिन हसन दोनों ही अनेक महान विद्वानों और इमामों के शिक्षक थे, जैसे अबू हनीफ़ा और इमाम मालिक, जिन्होंने उनसे हदीस ग्रहण की। ज़ैद ने मदीना में रहने वाले अन्य ताबिईन के सानिध्य में भी शिक्षा प्राप्त की।

It was in this environment that Imam Zayd was born. His father died when he was 14 years old and his elder brother Muhammad al-Baaqir took care of him. His early education was taken from his elder brother Muhammad al-Baaqir, who was considered at that time as a great scholar. He also studied with another great scholar, Abdullah bin Hasan bin Ali. Both Al Baaqir and Abdullah bin Hasan were teachers of many great scholars and Imams like Abu Hanifah and Imam Malik, who took Hadith from them. Zayd also studied under other Tabi‟een who were residing in Madinah.

बाद में इमाम ज़ैद बसरा चले गए, जहाँ उनकी मुलाक़ात वासिल बिन अता से हुई, जो मु'तज़िला के संस्थापक थे। वे ज्ञान की खोज में इराक़ और हिजाज़ के बीच आते-जाते रहे। अबू हनीफ़ा ने एक बार इमाम ज़ैद के बारे में कहा, "मैं ज़ैद से मिला और मैंने अपनी पीढ़ी में उनसे अधिक ज्ञानी, उनसे अधिक तेज़ बुद्धि वाला, या उनसे अधिक वाक्पटु किसी व्यक्ति को नहीं देखा। वे अपने आप में एक अलग ही श्रेणी में थे।" इमाम ज़ैद के ख़लीफ़ा अब्दुल मलिक से मतभेद थे, और उन्होंने उनके विरुद्ध विद्रोह भी किया। वे कूफ़ा चले गए, जहाँ इराक़ के शिया उनके साथ आ जुड़े। एक मस्जिद में 15,000 लोगों ने उनकी बैअत की, लेकिन जब उनका सामना ख़लीफ़ा की सेना से हुआ, तो उनमें से केवल लगभग 400 लोग ही उनके साथ खड़े रहे। इमाम ज़ैद का मानना था कि ख़लीफ़ा से निपटने का सबसे अच्छा तरीक़ा सैन्य मुक़ाबला है, और जब उनके तथाकथित समर्थकों ने उन्हें उसी तरह छोड़ दिया जैसे उनके दादा हुसैन ﷺ के समर्थकों ने उन्हें छोड़ दिया था, तो वे निराश हुए।

Later on Imam Zayd moved to Basra where he met Waasil bin „Ataa, the founder of the Mu‟tazilah. He kept moving between Iraq and Hijaz seeking knowledge. Abu Hanifah once said about Imam Zayd, “I met with Zayd and I never saw in his generation a person more knowledgeable, as quick a thinker, or more eloquent than him. He was in a class by himself.” Imam Zayd had differences with Khaleefah Abdul Malik, and even rebelled against him. He went to Kufah where Shi‟a of Iraq joined him. 15,000 people gave him the Bay‟ah in a Masjid, but only about 400 of them stood with him when he faced the army of the Khaleefah. Imam Zayd felt that a military confrontation was the best way to deal with Khaleefah, and felt let down after his so-called supporters abandoned him in the same way that his supporters abandoned his grandfather Hussein.

इमाम ज़ैद के मज़हब के सबसे प्रसिद्ध विद्वानों में से एक इमाम शौकानी हैं। इमाम शौकानी का निधन 1250 हिजरी में यमन में हुआ। उनकी लिखी किताबों से पता चलता है कि वे तक़लीद के विरोधी थे। ये किताबें यह भी दर्शाती हैं कि उन्होंने सभी मज़हबों के साथ बराबरी का व्यवहार किया, जिनमें ज़ैदी मज़हब भी शामिल है, और अक़ीदे के मामलों में उन्होंने सलफ़ के तरीक़े से बिल्कुल भी हटकर नहीं चले। इमाम शौकानी की किताबों में हदीस पर "नैलुल औतार", उसूल पर "इरशादुल-फ़ुहूल" और तफ़सीर पर "फ़त्हुल-क़दीर" शामिल हैं।

One of the most famous scholars of the Madhab of Imam Zayd is Imam Shawkani. Imam Shawkani died in 1250 AH in Yemen. His writings show that he was against Taqleed. They also show that he treated all Madhabs equally, including the Zaydis, and in the issues of the „Aqeedah he did not go against that of the Salaf at all. Imam Shawkani‟s books include Nayl al Awtaar in Hadith, Irshad ul-Fuhool in Usul and Fathul-Qadeer in Tafseer.

इमाम मुहम्मद बिन इस्माईल अस-सनआनी (1059 हिजरी – 1182 हिजरी) का जन्म यमन में हुआ और वे मक्का चले गए, जहाँ वे एक अत्यंत योग्य मुजतहिद के रूप में विकसित हुए। उन्होंने तक़लीद को अस्वीकार किया, और इज्तिहाद की अवधारणा को न मानने वालों की ओर से उन्हें कड़ी चुनौती दी गई; फिर भी वे अपने मत पर अडिग रहे और अपने विरोधियों की कभी परवाह नहीं की। उनकी अनेक पुस्तकों में से एक है सुबुल-उस-सलाम, जो हदीस पर आधारित है।

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) was born in Yemen and moved to Makkah, where he developed to be an extremely capable Mujtahid. He rejected Taqleed, and was severely challenged by those who refused the concept of Ijtihad; however, he held his ground and never paid attention to his objectors. One of his many books is Subul-us-Salaam, in Hadith.

दोनों, सुबुल-उस-सलाम और नैल अवतार, को वर्तमान समय में फ़िक़्ह और हदीस के क्षेत्र में उनके योगदान के कारण अत्यंत आवश्यक माना जाता है।

Both Subul-us-Salaam and Nayl Awtaar are considered presently to be extremely essential for their contributions in the area of Fiqh and Hadith.

यद्यपि शिया इमामिया को जाफ़रिया भी कहा जाता है, परंतु इसका यह अर्थ नहीं कि शिया फ़िक़्ह का एकमात्र स्रोत इमाम जाफ़र हैं। यह (फ़िक़्ह) अन्य लोगों की बातों के साथ मिली हुई है। जाफ़रिया मज़हब उन लोगों के फ़िक़्ह से बना है जैसे क़ुमी, तूसी और क़ुलानी। इसलिए यह सत्यापित करना बहुत कठिन है कि इमाम जाफ़र से क्या रिवायत किया गया। जाफ़रिया के दावों में से हैं:

Though the Shi‟a Imamia is also called Jafariah, this does not mean that the sole source of the Shi‟a Fiqh is Imam Jafar. It is mixed with others. The Jafariah Madhab is composed of Fiqh from other people such as Qumi, Tousi and Qulani. Thus, it is very hard to verify what was reported by Imam Jafar. Among the Jafariah claims are:

A. इमामों को पैगंबर ﷺ ने नियुक्त किया था, अर्थात अली (रज़ि.) और उनकी संतानों को। बारह इमाम इस प्रकार हैं:

A. The Imams were appointed by the Prophet (saw), namely Ali (ra) and his descendants. The twelve Imams are as follows:

1. अली (रज़ि.)

1. Ali (ra).

2. हसन इब्न अली (रज़ि.)

2. Hasan ibn Ali (ra).

3. हुसैन इब्न अली (रज़ि.)

3. Hussein ibn Ali (ra).

4. अली ज़ैनुल-आबिदीन।

4. Ali Zain-ul-aabideen.

5. मुहम्मद अल-बाक़िर।

5. Muhammed al-Baaqir.

6. जा‘फ़र अस-सादिक़

6. Ja‟far as-Saadiq.

7. मूसा अल-काज़िम।

7. Musa al-Kazim.

8. अली अल-रिज़ा।

8. Ali al-Rida.

9. मुहम्मद अल-जवाद।

9. Muhammad al-Jawad.

10. अली अल-हादी।

10. Ali al-Hadi.

11. अल-हसन अल-अस्करी।

11. Al Hasan al-Askaree.

12. मुहम्मद बिन अल-हसन।

12. Muhammad bin al-Hasan.

B. इमाम मासूम (निर्दोष) होते हैं, अर्थात वे कोई भी गुनाह नहीं कर सकते।

जाफ़र ने अपनी कम उम्र में ही अपने चाचा का उमय्यद ख़लीफ़ा के विरुद्ध उठाया गया क़दम देखा। उन्होंने समझ लिया कि उनके अनुयायियों ने उन्हें किस तरह धोखा दिया था। इसलिए वे उन लोगों के बारे में, जो स्वयं को शिया कहते थे, एक पूरी तस्वीर बनाने में सक्षम हो गए। बाद में अब्बासी ख़िलाफ़त के दौर में, चूँकि वे भी बनू हाशिम से थे, यह उम्मीद की जा रही थी कि अहले-बैत की स्थिति बेहतर हो जाएगी।

Jafar witnessed at an early age, his uncle‟s move against the Umayyad Khaleefah. He realised how his followers had let him down. Therefore, he was able to develop a complete image about the people who were calling themselves the Shi‟a. Later on, in the Abbasid Khilafah, since they were also from Bani Hashim, it was expected that the situation would change for the better with Ahl ul-Bayt.

लेकिन जब अहल अल-बैत में से कुछ लोगों ने अब्बासियों के विरुद्ध विद्रोह किया, तो एक और नरसंहार हुआ और इमाम जाफ़र ने उत्पीड़न के एक और दौर को देखा। इसलिए हम पाते हैं कि वे यथासंभव राजनीतिक जीवन से दूर रहने का प्रयास करते थे, और उन्होंने अपने लिए कभी बैअत का दावा नहीं किया। फिर भी इसका यह अर्थ नहीं कि उनके पास राजनीतिक विचार नहीं थे या उन्होंने उन्हें विकसित नहीं किया। उनके ज़माने में शिया के अतिवादी विचार उभरे। ऐसे विचारों में यह शामिल था कि सहाबा (रज़ि.) काफ़िर थे, अबू बक्र और उमर (रज़ि.) को गाली देना, और यह दावा कि ऐसे विचार इमाम जाफ़र और इमाम अल-बाक़िर से आए थे। साथ ही उनके ज़माने में ख़त्ताबिय्या नामक एक और गुमराह समूह भी उभरा।

However, when some of Ahl ul-Bayt rebelled against the Abbasids, another massacre occurred and Imam Jafar witnessed another era of persecution. So we find him trying to keep away from the political life as much as possible, and he never claimed the Bay‟ah for himself. However, this does not mean that he did not have nor develop political opinions. In his era, the extremist opinions of Shi‟a appeared. Such ideas included that the Sahabah (ra) being Kuffar, the slandering of Abu Bakr and Umar (ra), and claims that such ideas were from Jafar and Imam Al Baaqir. Also in his era, the Khattabiyyah, another deviant group, emerged.

एक फ़ारसी व्यक्ति, अबुल ख़त्ताब, जिसने नबुव्वत का दावा किया था, ने ख़त्ताबिय्यह आंदोलन की शुरुआत की। इमाम जाफ़र ने ख़त्ताबिय्यह द्वारा फैलाई जा रही गड़बड़ी को साफ़ करने की ज़िम्मेदारी उठाई, और इस उद्देश्य के लिए उन्हें बहुत कष्ट झेलने पड़े। उदाहरण के लिए, यह रिवायत किया गया है कि ख़लीफ़ा अल-मंसूर ने इमाम जाफ़र को अपने पास बुलाया, इस ख़बर के आधार पर कि इमाम जाफ़र स्वयं ज़कात वसूल कर रहे थे। बाद में उन्हें पता चला कि यह दावा झूठा था और संभवतः इमाम जाफ़र के दुश्मनों ने इसे फैलाया था।

A Persian named Abul Khattab, who claimed Prophethood, developed the Khattabiyyah movement. Imam Jafar took the responsibility of clearing the mess being purported by the Khattabiyyah, which caused him to suffer a lot in this cause. For example, it was reported that the Khaleefah Al Mansoor summoned Imam Jafar to him, based on reports that Imam Jafar was collecting Zakah on his own. He later found that this claim was false and was probably spread by the enemies of Imam Jafar.

इमाम जाफ़र ने भ्रष्ट लोगों की गंदगी साफ़ करने के अपने संघर्ष के साथ-साथ फ़िक़्ह और हदीस के क्षेत्र में भी महान योगदान दिए। इमाम जाफ़र के फ़िक़्ह को सुन्नत की फ़िक़्ह में से एक माना जाता है। हालाँकि, कुछ लोग जो स्वयं को जाफ़री कहते हैं, इमाम जाफ़र की एक अलग तस्वीर पेश करने की कोशिश करते हैं।

Beside his struggle to clean up the mess of the deviant people, Imam Jafar also made great contributions to Fiqh and Hadith. The Fiqh of Imam Jafar is considered to be one of the Fiqh from the Sunnah. However, there are some people who claim themselves to be Jafaris try to present a different picture of Imam Jafar.

अल-कुलैनी ने अपनी किताब *अल-काफ़ी* में दावा किया है कि इमाम जाफ़र के पास एक विशेष इल्म (ज्ञान) है, जो नबी ﷺ के कुएँ से अली (रज़ि.) तक पहुँचा, फिर अन्य इमामों तक, और इमाम जाफ़र तक आया, जिन्होंने उसे बाक़ी जाफ़री इमामों तक पहुँचाया। इस विशेष ज्ञान को अल-कुलैनी ने *अल-जफ़्र* कहा है। यह जफ़्र उस इमाम को, जो इसे लेकर चलता है या इसका मालिक है, ग़ैब, यानी इंद्रियों से परे की बातों का ज्ञान देता है, और ऐसा प्रतीत होता है कि यह दावा वास्तव में अल-ख़त्ताबिय्या से आया है।

Al Kulaynee, in his book Al Kafee, claims that Imam Jafar has a special „Ilm which was carried from the well of the Prophet (saw) to Ali (ra), and then to other Imams, arriving to Imam Jafar, who then transferred it to the remaining Jafari Imams. This special knowledge Al Kulaynee called Al Jafr. This Jafr gives to the Imam who carries or has it, knowledge of the Ghayb or the unsensed, and it seems as if this claim actually came from Al Khattabiyyah.

ऐसे दावों की इमाम जाफ़र जैसे सम्मानित और विश्वसनीय इमाम से कोई अपेक्षा नहीं की जाती और न ही इन पर संदेह किया जाता है, विशेषकर तब जब हम समझते हैं कि रिवायत करने वाले अल-कुलैनी ऐसे दावे करते हैं कि क़ुरआन में बदलाव किया गया था। यह स्पष्ट है कि इमाम जाफ़र और इमाम ज़ैद की ओर जोड़े गए ये बिदअती दावे झूठे हैं, और ये सम्मानित और विश्वसनीय इमाम ऐसी बातें कभी नहीं कह सकते थे।

Such claims are not at all expected or suspected to be from the honourable and trustworthy Imam Jafar, especially when we realise that the reporter, Al Kulaynee, purports claims that the Qur‟an was tampered with. It is clear that these heretic claims attributed to Imam Jafar and Imam Zayd are false, and that these honourable and trustworthy Imams would not have said such things.

अंततः, मुस्लिम उम्मत ने अपने इतिहास में उथल-पुथल का सामना किया है। अब हमें यह समझना होगा कि उम्मत में फूट के लिए एक-दूसरे को दोष देना हमारी वर्तमान समस्याओं का हल नहीं है। मुस्लिम उम्मत को इस्लाम के उन मामलों पर सहमत होना होगा जिन पर कोई मतभेद नहीं हो सकता, और उसे यह भी समझना होगा कि कुछ मामलों में मतभेद पैदा होना स्वाभाविक है, इसलिए उन मतभेदों के लिए गुंजाइश देनी होगी।

Finally, the Muslim Ummah has witnessed turmoil throughout its history. We now have to come to realise that blaming each other for the division of the Ummah is not the answer to our current problems. The Muslim Ummah has to agree on the issues of Islam that are undebatable and it has to realise that there are issues where it is natural for differences to arise, and so room has to be given for those differences.