इमाम अबू अब्दुल्लाह अहमद बिन हंबल (164 हिजरी - 241 हिजरी) बग़दाद में पैदा हुए और वहीं उनका इंतिक़ाल हुआ। उनके वालिद का देहांत उस समय हो गया था जब वे बहुत छोटे थे, इसलिए उनकी परवरिश उनकी माँ और उनके चाचा ने की।

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

उस समय बगदाद एक बहुत प्रबल बौद्धिक आंदोलन से गुज़र रहा था, और यह इस्लामी राज्य की राजधानी था। यह अनेक विद्वानों और बुद्धिजीवियों का निवास-स्थान था। इसी वातावरण में इमाम अहमद ने क़ुरआन, अरबी भाषा, हदीस, सहाबा (रज़ि.) के कथनों और नबी ﷺ की सीरत का अध्ययन किया। कम उम्र में ही यह स्पष्ट हो गया था कि इमाम अहमद में बहुत तीक्ष्ण और पैनी बौद्धिक क्षमता है।

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

वह अपनी युवावस्था से ही अत्यंत गंभीर स्वभाव के लिए जाने जाते थे। लगभग 15 वर्ष की आयु में, 179 हिजरी में, उन्होंने क़ाज़ी अबू यूसुफ़ के मार्गदर्शन में हदीस के ज्ञान का अध्ययन और उसकी देखभाल शुरू की। 186 हिजरी में इमाम अहमद ने बसरा, हिजाज़ और यमन की यात्रा शुरू की। यह रिवायत किया गया है कि वे कम से कम पाँच बार हिजाज़ गए। 187 हिजरी में उनकी मुलाक़ात मक्का में इमाम शाफ़ेई से हुई। यमन में उन्होंने अज़-ज़ुहरी और इब्न मुसैयब से हदीस ग्रहण की।

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

एक व्यक्ति ने उनसे उनकी व्यस्त यात्रा-सूची के बारे में पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया: "मैं अपनी कलम को क़ब्र तक अपने साथ रखूँगा।" उन्होंने इमाम शाफ़ई से बग़दाद में दोबारा मुलाक़ात की और इमाम शाफ़ई की हल्क़ah में अध्ययन किया। इमाम शाफ़ई ने कहा, "जब मैं बग़दाद से निकला, तो मैं अपने पीछे अहमद से अधिक ज्ञानी और श्रेष्ठ कोई व्यक्ति नहीं छोड़ आया।"

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

इमाम अहमद एक बहुत ही अनुकूल समय पर सामने आए, क्योंकि उन्हें उन चीज़ों को पढ़ने का अवसर मिला जो उनसे पहले के महान विद्वानों ने पहले ही संकलित कर ली थीं, जैसे यूसुफ़ बिन क़ाज़ी अबू यूसुफ़ की "अल-आसार", मुहम्मद बिन हसन की रचनाएँ, इमाम शाफ़ई और इमाम मालिक की "अल-मुवत्ता"। उन्होंने हदीस, सुन्नत और फ़िक़्ह, तीनों को एक साथ अध्ययन करने का अवसर पाया। उन्होंने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक "अल-मुसनद" में 40,000 हदीसें संकलित कीं। इस पुस्तक में उन्होंने हदीसों को उन सहाबा (रज़ि.) के नाम के आधार पर वर्गीकृत किया जिन्होंने उन्हें रिवायत किया था, और साथ ही सहाबा (रज़ि.) के फ़िक़्ह को भी।

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

40 वर्ष की आयु में उन्होंने अपना स्वतंत्र हल्क़ा (दर्स की मजलिस) शुरू किया, यद्यपि यह भी रिवायत किया गया है कि इससे पहले ही वे फ़तवे दिया करते थे। उनके दो हल्के होते थे: एक आम लोगों के लिए खुला होता था और दूसरा उनके शागिर्दों और बच्चों के लिए। वे अपने शागिर्दों को हदीस लिखने का आदेश देते थे, लेकिन अपने फ़तावे लिखने को प्रोत्साहित नहीं करते थे।

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

एक व्यक्ति ने इमाम अहमद को एक पत्र लिखा और उनसे मुतकल्लिमीन (जो इल्मुल कलाम का अभ्यास करते हैं) में से एक व्यक्ति के साथ बहस करने का आग्रह किया। इमाम अहमद ने उत्तर दिया कि उन्हें मुतकल्लिमीन से मिलने का अवसर पहले ही मिल चुका है, किंतु उन्होंने उन गुमराह लोगों के साथ बैठना पसंद नहीं किया। इमाम अहमद का मत यह था कि अल्लाह की किताब को उसी तरह लिया जाना चाहिए जिस तरह वह उतारी गई थी।

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

इसी स्थिति के कारण वह आमतौर पर मु'तज़िलाह से टकराव और सीधे विरोध की स्थिति में रहते थे, जिन्हें उस समय ख़लीफ़ा मामून का समर्थन प्राप्त था। मु'तज़िलाह कहते थे कि क़ुरआन मख़लूक़ (सृजित) है, और उन्होंने यह मत उस समय कुछ ईसाइयों द्वारा रखे गए एक विचार की प्रतिक्रिया में विकसित किया था।

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

उस समय यूहन्ना अल-दिमश्क़ी नाम का एक ईसाई अपने अनुयायियों को सिखाता था कि मुसलमानों से बहस करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि उनसे अल्लाह के कलाम या शब्द के बारे में पूछा जाए, और यह कि वह अज़ली (अनादि) है या नहीं। यदि वे कहें कि वह अज़ली है, तो फिर ईसा (अलैहिस्सलाम) को भी अज़ली मानना पड़ेगा, क्योंकि क़ुरआन कहता है कि ईसा कलिमतुल्लाह, यानी अल्लाह का शब्द हैं। और यदि वे कहें कि अल्लाह का कलाम अज़ली नहीं है, तो इसका मतलब होगा कि अल्लाह का कलाम मख़लूक़ (रचा हुआ) था।

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

इसी प्रभाव के कारण मुतज़िला ने यह मत अपनाना शुरू किया कि क़ुरआन मख़लूक़ (सृजित) है, इस सोच के साथ कि इससे उस रास्ते को बंद किया जा सकेगा जो इस निष्कर्ष तक ले जा सकता है कि ईसा अज़ली (अनादि) हैं। यह मत ख़लीफ़ा अल-मामून ने सन 212 हिजरी में अपनाया, और सन 218 हिजरी में अल-मामून ने लोगों पर यह मत थोपना शुरू किया, और जो लोग यह कहने से इनकार करते थे कि क़ुरआन मख़लूक़ है, उन्हें सज़ा देने का आदेश दिया।

Being influenced by this, the Mu‟tazilah began carrying the opinion that the Qur‟an was created, thinking that this would cut off any avenue that could lead to the conclusion that Jesus was eternal. This opinion was adopted by the Khaleefah Al Mamun in the year 212 AH, and in 218 AH Al Mamun began imposing this opinion on the people, enacting a punishment on those who would not say that the Qur‟an was created.

प्रसिद्ध हंबली विद्वान:

Well-recognised Hanbali scholars:

इब्न क़ुदामा अल-मक़दिसी।

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

अल-ख़िराक़ी।

 Al-Khiraqi.

क़ाज़ी अबू याला,

 Qadi Abu Ya‟la,.

इब्न तैमिय्यah

 Ibn Taymiyyah.

इब्न अल-कय्यिम

 Ibn al Qayyim.

इब्न तैमिय्या (661 हिजरी - 728 हिजरी) एक ऐसे परिवार में पैदा हुए जिसमें उनके पिता और दादा दोनों हंबली मज़हब के आलिम थे। अपने पिता की देखरेख में उन्होंने क़ुरआन हिफ़्ज़ किया, हदीस का अध्ययन किया और हंबली फ़िक़्ह सीखी। तातारियों के हाथों बग़दाद पर हमले के बाद वे दमिश्क़ चले गए, जहाँ वे आक्रमणकारी तातारियों के विरुद्ध जिहाद छेड़ने के उद्देश्य से की जाने वाली विभिन्न गतिविधियों में लग गए।

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

उन्हें ऐसे व्यक्ति के रूप में जाना जाता है जिन्होंने तक़लीद, अर्थात अंधानुकरण, को अस्वीकार किया; वे कभी सूफ़ी तरीक़े पर नहीं चले और जिहाद का आह्वान किया करते थे; और वे हम्बली फ़िक़्ह की ओर बुलाते थे, जो अक्सर उन्हें उन लोगों के सीधे टकराव में ले आता था जो अन्य फ़िक़्ह का प्रयोग करते थे।

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

उन्होंने अनेक मसलों में चारों इमामों से मतभेद किया और इसी कारण उन्हें विरोध का सामना करना पड़ता था; फिर भी उन्होंने अपने रुख़ में कभी समझौता नहीं किया। वे दूसरी रायों को भी सहन करते थे, जब तक वे इस्लामी नुसूस (धार्मिक ग्रंथों) पर आधारित हों, भले ही वे उनकी अपनी रायों से टकराती हों।

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

उन्होंने अपनी किताब अल-फ़तावा में लिखा कि अहल अस-सलफ़ के बीच कई राय थीं, यहाँ तक कि अक़ीदah के मामलों में भी। अपने पूरे जीवन में इब्न तैमिय्यah ने किसी भी शासक के अन्याय को कभी बर्दाश्त नहीं किया, और इस्लामी राज्य में इस्लाम के पूर्ण और समग्र लागू होने के लिए अथक परिश्रम किया।

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

दुर्भाग्य की बात है कि कुछ मुसलमान, जो इब्न तैमिय्यह के विचारों और समझ का प्रचार करते हैं, अत्याचारी शासकों और उनके औज़ारों, यानी वेतनभोगी उलेमा, के लिए बहाने बनाते हैं। वे यह सब करते हुए दावा करते हैं कि वे इब्न तैमिय्यह के आदर्श का पालन कर रहे हैं। यदि कोई वास्तव में इब्न तैमिय्यह का अनुसरण करना चाहता है, तो उसे इस्लाम के प्रति उनके व्यापक दृष्टिकोण का पालन करना होगा। इब्न तैमिय्यह के किसी एक वाक्य या मत को उठाकर उसे उनके पूरे जीवन पर लागू कर देना वास्तव में ऐसे महान इस्लामी विद्वान के जीवन की प्रस्तुति के साथ अन्याय है।