कुछ लोगों को इस्लाम में बुद्धि (अक़्ल) की भूमिका का विषय काफ़ी अजीब लगता है। दुर्भाग्यवश, इस्लाम के बारे में जागरूकता की कमी ऐसी ही समझ को जन्म देती है। क़ुरआन और पैग़म्बर ﷺ के जीवन का अध्ययन करने से स्पष्ट होता है कि वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) ने इस विषय पर बहुत ज़ोर दिया है। यह स्वाभाविक है कि वह्य इस विषय को संबोधित करे, क्योंकि किसी विशेष व्यवहार को स्थापित करने के लिए व्यक्ति की सोचने की शैली को संबोधित करना आवश्यक है। जब वह्य ने इस महत्वपूर्ण मुद्दे को संबोधित किया, तो उसने इतने प्रभावी ढंग से ऐसा किया कि पूरे समाज को शराब से दूर रहने के लिए केवल एक आयत ही काफ़ी हुई।

To some, the subject of the role of intellect in Islam seems quite bizarre. Unfortunately, the lack of awareness about Islam yields such an understanding. Through researching the Qur‟an and the life of the Prophet (saw) it is apparent that much emphasis was placed on this subject by the revelation. It is natural for the revelation to address this subject because in order to formulate a specific behaviour, the individual‟s way of thinking must be addressed. When the revelation addressed this crucial issue it did so in such an effective manner that it took only one Ayah for the entire society to abstain from alcohol.

पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने न केवल लोगों के लिए उन कानूनी मामलों को स्पष्ट किया जो उनके कर्मों से संबंधित थे, बल्कि उनकी बुद्धि का मार्गदर्शन भी किया और उसकी सीमा को भी स्पष्ट किया।

Prophet Muhammad (saw) not only clarified matters of law to the people that dealt with their actions but also directed their intellect and clarified its limitation.

यह इस बात से स्पष्ट होता है कि नबी ﷺ के समय में सूर्यग्रहण उसी दिन हुआ जिस दिन आपके ﷺ पुत्र इब्राहीम (रज़ि॰) का निधन हुआ। जब लोगों ने कहा कि सूर्य नबी ﷺ के पुत्र की मृत्यु के कारण ग्रहण हुआ है, तो आपने ﷺ उन्हें बताया कि सूर्य और चंद्रमा अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) की निशानियाँ हैं। ये किसी की मृत्यु या जन्म के कारण ग्रहण नहीं होते; इसलिए इन दोनों घटनाओं के बीच कोई संबंध नहीं है।

This is evident when the sun eclipsed during the time of the Prophet (saw) on the same day that his (saw) son Ibraheem (ra) died. When people suggested that the sun eclipsed because of the Prophet‟s (saw) son‟s death, he (saw) told them that the sun and the moon are signs from Allah (swt). They do not eclipse for someone‟s death or birth; therefore there is no relationship between the two events.

जब नबी (ﷺ) ने उस समूह की गलतफ़हमी दूर की, जिन्होंने कहा कि बारिश किसी तारे के प्रभाव से होती है, और उन्हें बताया कि उस तारे का रब, अल्लाह (SWT), बारिश होने का कारण बनता है, तब बुद्धि को दिशा देने का तरीका और सही तर्क के सिद्धांत काम कर रहे थे। ये तो बुद्धि की भूमिका को संबोधित करने वाले अनेक उदाहरणों में से सिर्फ़ दो हैं।

The method of directing the intellect and sound principles of reason were at work when the Prophet (saw) cleared the misunderstanding of a group of people when they said that rain occurs due to the influence of the star, telling them that the Lord of the star, Allah (swt), causes the rain to occur. These are just two of the many examples addressing the role of the intellect.

यह समझ लेने के बाद कि इस्लाम ने लोगों की बुद्धि को दिशा दी, अगला प्रश्न जो स्वाभाविक रूप से उठता है, वह यह है कि इस्लाम में बुद्धि का वास्तविक स्थान क्या है?

Having understood that Islam directed the people‟s intellect, the next question, which arises, is what exactly is the position of the intellect in Islam?

इस्लाम में बुद्धि (अक़्ल) द्वारा निभाई जाने वाली भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है। बुद्धि का प्रयोग इस्लामी अक़ीदा (आस्था) को समझने और स्वीकार करने के लिए किया जाता है, और इस्लाम में प्रवेश का यही एकमात्र स्वीकार्य तरीका है। इस्लाम अल्लाह (SWT) पर ईमान लाने के लिए बुद्धि के प्रयोग को अनिवार्य करता है, और अक़ीदे के मामले में तक़लीद (अंधानुकरण) को वर्जित ठहराता है।

In Islam the role played by the intellect is a very significant one. The intellect is used to understand and accept the Islamic „Aqeedah (doctrine) and is the only acceptable method to enter Islam. Islam compels the use of the intellect to believe in Allah (swt) and forbids imitation (Taqleed) in „Aqeedah.

इस्लाम अल्लाह (SWT) के अस्तित्व और उसकी एकता, मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत, और इस बात के तार्किक प्रमाण प्रदान करता है कि क़ुरआन अल्लाह (SWT) का कलाम है। इस प्रकार इस्लाम की नींव बुद्धि के माध्यम से प्राप्त होने वाले विश्वास पर खड़ी है। इस सुदृढ़ प्रमाण के द्वारा बुद्धि और हृदय दोनों संतुष्ट होते हैं और किसी अंधविश्वास या अंधश्रद्धा से मुक्त रहते हैं।

Islam provides rational evidences to prove the existence and the oneness of Allah (swt), the Prophethood of Muhammad (saw), and that the Qur‟an is the word of Allah (swt). Thus the foundation of Islam is built upon conviction through the intellect. Through this sound proof, the intellect and the heart are satisfied and devoid of any blind faith and superstitions.

चूँकि कुरआन की प्रामाणिकता और पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत बुद्धि (अक़्ल) पर आधारित है, इसलिए फ़रिश्तों और जिन्नों जैसी हस्तियों पर ईमान, या जन्नत और जहन्नम के वर्णन, कुरआन की प्रामाणिकता और मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत पर आधारित हैं।

Since the authenticity of the Qur‟an and Prophethood of Prophet (saw) is built upon the intellect, the belief in beings such as the angels and Jinns, or descriptions of heaven and hell are based upon the authenticity of the Qur‟an and the Prophethood of Muhammad (saw).

एक बार इस्लामी „अक़ीदा (आस्था) बौद्धिक रूप से स्थापित हो जाने के बाद, बुद्धि की भूमिका बदल जाती है। तब उसका काम केवल मामले और वह्यी (ईश-प्रकाशना) को समझना होता है, और फिर वह्यी को उस मामले पर लागू करना होता है। बुद्धि वह्यी को स्रोत के रूप में इस्तेमाल करती है ताकि किसी भी विषय पर हुक्म (नियम) निकाले जा सकें, चाहे वह वुज़ू (अज़ू धोने की विधि) का मामला हो या इस्लामी राज्य की विदेश नीति का।

Once the „Aqeedah of Islam is arrived at intellectually, the intellect then plays a different role. It plays a role of only understanding the issue and the revelation and then applying the revelation to the issue. The intellect uses the revelation as a source to derive rulings on any issue, from Wudhu (ablution) to the foreign policy of the Islamic State.

यह समझना ज़रूरी है कि किसी हुक्म (आदेश) की कोई वजह बुद्धि से गढ़ी नहीं जा सकती, जब तक कि वह वजह नस (शरई पाठ) में बयान न की गई हो। किसी भी हुक्म की वजह का दावा करने का मतलब यह मानना है कि हम अल्लाह (سبحانه وتعالى) की उस मंशा को समझ सकते हैं जो उस हुक्म के पीछे थी, और यह असंभव है। उदाहरण के लिए, हम बुद्धि से यह अनुमान नहीं लगा सकते कि हम वुज़ू क्यों करते हैं। बुद्धि शायद यह मानने की ओर ले जाएगी कि यह व्यक्तिगत स्वच्छता के लिए है।

It is important to realise that the intellect cannot be used to conjure up a reason for a ruling, unless the reason is mentioned in the text. Claiming a reason for any ruling implies that we can comprehend what Allah (swt) intended for that ruling, which is impossible. For example, we cannot use the intellect to infer a reason for why we perform Wudhu. The intellect would probably lead one to assume that it is for the sake of personal hygiene.

लेकिन यदि पानी उपलब्ध न हो, तो हमें तयम्मुम करना होता है (मिट्टी से स्वयं को पोंछने वाली कुछ क्रियाओं की एक श्रृंखला)। यदि वुज़ू के पीछे का उद्देश्य केवल स्वच्छता होता, तो अल्लाह (सुबहानahू व तआला) हमें पानी न मिलने पर मिट्टी से स्वयं को पोंछने का आदेश क्यों देते?

However, if water is not accessible then we are supposed to do Tayammum (a series of actions requiring one to wipe themselves with dust). If the reasoning behind Wudhu were cleanliness, then why would Allah (swt) order us to wipe ourselves with dust if water is inaccessible?

बुद्धि का सही उपयोग सहाबा (रज़ि.) के कार्यों में देखा जा सकता है। बद्र की लड़ाई के दौरान नबी ﷺ ने सेना को एक विशेष स्थान पर तैनात किया था। हबाब बिन अल-मुंज़िर (रज़ि.) ने नबी ﷺ से पूछा कि क्या आपका यह निर्णय वह्य (ईश्वरीय संदेश) पर आधारित है या यह एक सामरिक निर्णय है। नबी ﷺ ने उत्तर दिया कि यह एक सामरिक निर्णय है। इस पर हबाब बिन अल-मुंज़िर ने कहा कि वह स्थान गलत था। इस घटना से हम देखते हैं कि सहाबा (रज़ि.) वह्य और बुद्धि के बीच के सूक्ष्म अंतर को पहचानते थे। उन्होंने कभी भी अपनी सोच का प्रयोग वह्य पर निर्णय देने के लिए नहीं किया।

The proper use of the intellect can be seen in the actions of the Sahabah (ra). During the battle of Badr the Prophet (saw) had stationed the army at a certain location. Habab bin al-Munthir (ra) inquired from the Prophet (saw) whether his (saw)‟s decision was based on the revelation or a tactical decision. The Prophet (saw) replied by saying that it was a tactical decision. Upon this Habab bin al-Munthir said that the location was a wrong one. From this incident we can see that the Sahabah (ra) recognised the fine line between the revelation and the intellect. They never used their thinking to pass judgments on the revelation.

अन्य विचारधाराओं में बुद्धि (अक़्ल) वह भूमिका निभाती है जो वह पूरी नहीं कर सकती। पश्चिमी लोकतंत्रों में बुद्धि को मनुष्य के जीवन को व्यवस्थित करने की असीमित भूमिका दी गई है; किंतु वह पक्षपात, असमानता, मतभेद, विरोधाभास और परिवेश के प्रभाव के अधीन रहती है। इसके विपरीत, इस्लाम में बुद्धि का प्रयोग क़ानून बनाने के लिए नहीं किया जाता, बल्कि वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) को समझने और उसे लागू करने के लिए किया जाता है।

In other ideologies the intellect plays a role that it cannot fulfil. In Western democracies, intellect is given the unlimited role of organising man‟s life; however, it is subject to biases, disparity, differences, contradictions, and the influence of the environment. However, in Islam the intellect is not used to legislate, but to understand the revelation and to apply it.

बुद्धि के संबंध में, मुसलमानों को वही समझ रखने की आवश्यकता है जो वह्य और अक़्ल के बीच की बारीक रेखा के बारे में हबाब बिन अल-मुंज़िर (रज़ि.) रखते थे। दुर्भाग्यवश, मुसलमानों ने अल्लाह (सुबहानहु व तआला) द्वारा हमें दिए गए अहकाम को समझाने के लिए अपनी बुद्धि का प्रयोग करना शुरू कर दिया है, जैसे कि नमाज़ अच्छी कसरत है, रोज़ा शरीर के लिए लाभकारी है, आदि। इसके अलावा, कुछ मामलों में मुसलमानों ने ब्रह्मांड के रचयिता अल्लाह (सुबहानहु व तआला) के अहकाम के बजाय इंसानों द्बारा बनाए गए कानूनों के फैसलों को प्राथमिकता देना शुरू कर दिया है।

With regard to the intellect, Muslims need to have the same awareness of the fine line between revelation and „Aql that Habab bin al-Mundthir (ra) had. Unfortunately, Muslims have begun to exercise their intellect to pass on the rulings given to us by Allah (swt), e.g. Salah is good exercise, fasting is good for the body, etc. Furthermore, in some cases Muslims have started to prefer the ruling of man-made laws to those of the Creator of the Universe, Allah (swt).