5.2 Voorbeelden van consensus (Ijma’) van de Sahabah
5.2 Examples of Ijma‟ as-Sahabah
Een voorbeeld van de consensus (Ijma’) van de Sahabah is de prioriteit die moet worden gegeven aan de benoeming van een kalief voor de moslims. De profetische traditie (Sunnah) van de Profeet ﷺ vertelt ons dat de doden snel begraven moeten worden en dat het voor degenen die verantwoordelijk zijn voor de begrafenis verboden is om de begrafenis vanwege andere zaken uit te stellen. Toch, toen de Profeet ﷺ stierf, stelden de Metgezellen zijn ﷺ begrafenis uit totdat zij een kalief onder hen hadden gekozen.
An example of Ijma‟ as-Sahabah is the priority, which must be given to the appointment of a Khaleefah for Muslims. The Sunnah of the Prophet (saw) informs us that the dead must be buried quickly and it is forbidden for those responsible for the burial to delay the burial on account of other things. Yet when the Prophet (saw) died, the Companions delayed his (saw) burial until they had selected a Khaleefah from among themselves.
Voordat de begrafenisregelingen waren voltooid, waren de metgezellen (Sahabah) verzameld op de plaats van Banu Sai‟da en gingen zij over tot de selectie van de kalief. Na bespreking van de zaak stemden allen ermee in om Bay'ah (eed van trouw) af te leggen aan Abu Bakr, waarna zij de Profeet ﷺ begroeven. Niemand van hen protesteerde tegen het uitstellen van de begrafenis. De unanieme overeenstemming van de metgezellen (Sahabah) over deze handeling is een bewijs (Daleel) voor ons over het belang van het aanstellen van de kalief voor de moslims, wat zelfs vitaler is dan de begrafenis van de Profeet ﷺ zelf.
Before the burial arrangements were completed, the Sahabah (ra) had gathered in the place of Banu Sai‟da and proceeded to select the Khaleefah. After discussion of the matter, all agreed to give Bay‟ah (oath of allegiance) to Abu Bakr (ra), after which they buried the Prophet (saw). None of them objected to the delay of the burial. The unanimous agreement of the Sahabah (ra) regarding this action is a Daleel for us about the importance of appointing the Khaleefah for Muslims, even more vital than the burial of the Prophet (saw) himself.
Al-Haythami (d. 1405 CE) zei: “Het is bekend dat de metgezellen (Sahabah) ermee instemden dat het kiezen van de imam na het einde van het tijdperk van het Profetschap een verplichting (Wajib) was. Inderdaad, zij maakten het belangrijker dan de (andere) verplichtingen, terwijl zij hiermee bezig waren boven de begrafenis van de Profeet ﷺ.”8
Al-Haythami (d. 1405 CE) said, “It is known that the Sahabah (ra) consented that selecting the Imam after the end of the era of Prophethood was an obligation (Wajib). Indeed they made it (more) important than the (other) obligations whilst they were busy with it over the burial of the Prophet (saw).”8
De gerespecteerde geleerde Al-Taftazani (gest. 1389 n.Chr.) zei: “Er is consensus (Ijma’) dat het aanstellen van een imam verplicht (Wajib) is… De overgenomen (d.w.z. correcte) positie is dat het verplicht is voor de dienaren op basis van tekstueel bewijs vanwege de uitspraak van de Boodschapper ﷺ:
The reputed scholar Al-Taftazani (d. 1389 CE) said, “There is Ijma (consensus) that appointing an Imam is wajib (obligatory)…The adoption (i.e. correct position) is that it is obligatory upon the servants by textual evidence because of the saying of the Messenger (saw):
"Wie sterft zonder de imam van zijn tijd te hebben gekend, sterft de dood van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah)." Ook stemde de moslimgemeenschap (Ummah) ermee in dat dit de belangrijkste plicht was na het overlijden van de Boodschapper ﷺ, zo belangrijk zelfs dat zij het belangrijker achtten dan de kwestie van zijn begrafenis, en zo is het ook geweest na het overlijden van elke imam. En zij moeten iemand aanstellen, want zo veel Shari’ah-verplichtingen zijn afhankelijk van deze plicht.”9
"Whoever dies not having known the Imam of his time, dies the death of the days of Jahiliyyah (Ignorance)." Also, the Ummah agreed that this was the most important duty following the death of the Messenger (saw), so important in fact that they considered it more important than the matter of his burial, and so also has it been after the death of each Imam. And they must appoint someone, for so many Shari‟ah obligations depend on this duty.”9
Nog een voorbeeld van consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) is wanneer Umar (ra) op zijn sterfbed een termijn van drie dagen vaststelde voor het benoemen van de volgende kalief na hem; hij beval zelfs dat degenen onder de raad van zes die hij had genomineerd, gedood moesten worden als zij ruzie zouden maken. Alle metgezellen (Sahabah) stemden hiermee in. De zes die Umar in de raad had benoemd, waren allemaal vooraanstaande metgezellen (Sahabah) aan wie het paradijs was beloofd door de Profeet ﷺ; zij omvatten Ali b. Abi Talib, Uthman b. Affan, Sa’ad b. Abi Waqqas, Abdur Rahman ibn Awf, Az-Zubayr b. Al Awwam, en Talha b. Ubaydullah.
Another example of Ijma‟ as-Sahabah is when Umar (ra) on his deathbed specified a time limit of three days to appoint the next Khaleefah after him, he even ordered for those amongst the council of six he nominated to be killed if they disputed. All of the Sahabah consented to this. The six Umar appointed in the council were all senior Sahabah who had been promised paradise by the Prophet (saw), they included Ali b. Abi Talib, Uthman b. Affan, Sa‟ad b. Abi Waqqas, Abdur Rahman ibn Awf, Az- Zubayr b. Al Awwam, and Talha b. Ubaydullah.
De beroemde geleerde en historicus Ibn Jarir al-Tabari (838–923 n.Chr.) en anderen hebben de overleveringen gerapporteerd over wat er gebeurde toen Umar (ra) gewond raakte. Umar (ra) zei: “O groep emigranten (Muhajirun)! Voorwaar, de Boodschapper van Allah ﷺ is gestorven, en hij was tevreden met jullie allen zes. Daarom heb ik besloten om het (de selectie van de kalief) een zaak van overleg tussen jullie te maken, zodat jullie een van julliezelf als kalief kunnen kiezen. Als vijf van jullie het eens zijn over één man, en er is er één die tegen de vijf is, dood hem dan. Als vier aan de ene kant staan en twee aan de andere, dood dan de twee. En als drie aan de ene kant staan en drie aan de andere, dan zal Abdur Rahman ibn Auf de doorslaggevende stem hebben, en de kalief zal worden gekozen uit zijn partij. In dat geval dood je de drie mannen aan de tegenovergestelde zijde. Als jullie willen, mogen jullie enkele van de belangrijkste mannen van de helpers (Ansar) als waarnemers uitnodigen, maar de kalief moet een van jullie emigranten (Muhajirun) zijn, en niet een van hen. Zij hebben geen deel in het kalifaat. En jullie selectie van de nieuwe kalief moet binnen drie dagen worden voltooid.”10
The renowned scholar and historian Ibn Jarir al-Tabari (838–923 CE) as well as others have reported the narrations about what occurred when Umar (ra) was wounded, Umar (ra) said: “O group of Muhajireen! Verily, the Apostle of Allah died, and he was pleased with all six of you. I have, therefore, decided to make it (the selection of Khaleefah) a matter of consultation among you, so that you may select one of yourselves as Khaleefah. If five of you agree upon one man, and there is one who is opposed to the five, kill him. If four are one side and two on the other, kill the two. And if three are on one side and three on the other, then Abdur Rahman ibn Auf will have the casting vote, and the Khaleefah will be selected from his party. In that case, kill the three men on the opposing side. You may, if you wish, invite some of the chief men of the Ansar as observers but the Khaleefah must be one of you Muhajireen, and not any of them. They have no share in the Khilafah. And your selection of the new Khaleefah must be made within three days.”10
8 Al-Haythami, Sawaa'iq ul-haraqah, p. 17
8 Al-Haythami, Sawaa'iq ul-haraqah, p. 17
9 Al-Taftazani, Sharh al-Aqa'id al-Nasafiyyah (Commentary of Nasafi‟s Essay on the Creed), p. 142-143, Musnad Ahmad, overlevering (Hadith) Nr. 16271
9 Al-Taftazani, Sharh al-Aqa'id al-Nasafiyyah (Commentary of Nasafi‟s Essay on the Creed), p. 142-143, Musnad Ahmad, Hadith No. 16271
10 Tareekh (Geschiedenis) van Al Tabari, Vol 3, p. 294-295
10 Tareekh (History) of Al Tabari, Vol 3, p. 294-295