Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) werd geboren en overleed in Baghdad. Zijn moeder en zijn oom zorgden voor hem vanwege het overlijden van zijn vader toen hij nog zeer jong was.

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

Bagdad beleefde in die tijd een zeer sterke intellectuele beweging en was de hoofdstad van de Islamitische Staat. Het was de verblijfplaats van vele geleerden en intellectuelen. Het was in deze omgeving dat imam Ahmad de Qur'an, de Arabische taal, overlevering (Hadith), de uitspraken van de metgezellen (Sahabah) (ra) en de levensgeschiedenis van de Profeet ﷺ bestudeerde. Op jonge leeftijd was het al duidelijk dat imam Ahmad over een zeer scherpe en indringende intellectuele capaciteit beschikte.

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

Hij stond bekend als zeer serieus in zijn jeugd. Op ongeveer 15-jarige leeftijd, in 179 AH, begon hij met het bestuderen en verzorgen van de wetenschap van de overlevering (Hadith), onder de begeleiding van rechter (Qadi) Abu Yusuf. In 186 AH begon imam Ahmad met reizen naar Basra, Hijaz en Jemen. Er wordt overgeleverd dat hij minstens vijf keer naar Hijaz is gegaan. In 187 AH ontmoette hij imam Shafi‟i in Makkah. In Jemen nam hij overlevering (Hadith) van Az-Zuhri en Ibn Musayeb.

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

Iemand vroeg hem ooit naar zijn drukke reisplanning en hij antwoordde: “Ik zal mijn pen met me meedragen tot aan het graf.” Hij ontmoette imam Shafi‟i opnieuw in Baghdad en studeerde in de halaqah van imam Shafi‟i. Imam Shafi‟i zei: “Toen ik Baghdad verliet, liet ik geen persoon achter die kennisrijker en beter was dan Ahmad.”

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

imam Ahmad kwam op een zeer gunstig moment, aangezien hij de kans kreeg om te lezen wat al was gedocumenteerd door de grote geleerden vóór hem, zoals Al-Aathar door Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, de werken van Muhammad ibn Hasan, imam Shafi’i en Al-Muwatta van imam Malik. Hij was in staat om overlevering (Hadith), profetische traditie (Sunnah) en islamitische jurisprudentie (Fiqh) gezamenlijk te bestuderen. Hij verzamelde 40.000 overleveringen (Hadith) in zijn beroemde boek genaamd Al Musnad. In dit boek classificeerde hij de overlevering (Hadith) op basis van de namen van de metgezellen (Sahabah) (ra) die ze hadden overgeleverd, evenals de islamitische jurisprudentie (Fiqh) van de metgezellen (Sahabah) (ra).

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

Op de leeftijd van 40 jaar begon hij zijn eigen Halaqah, hoewel er werd gerapporteerd dat hij hiervoor al fatwa's uitvaardigde. Hij gaf gewoonlijk twee Halaqahs, één was publiek en de andere was voor zijn studenten en zijn kinderen. Hij instrueerde zijn studenten om de overlevering (Hadith) op te schrijven en moedigde hen niet aan om zijn fatwa's op te schrijven.

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

Een man schreef een brief aan imam Ahmad waarin hij hem vroeg om in debat te gaan met een persoon uit de Muttakillimeen (iemand die „Ilm ul Kalaam beoefent). Imam Ahmad antwoordde dat hij al de kans had gehad om diegenen uit de Muttakillimeen te ontmoeten, maar dat hij ervoor koos om niet met die afwijkende mensen samen te zitten. De mening van imam Ahmad was dat het Boek van Allah genomen moest worden op de manier waarop het werd geopenbaard.

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

Vanwege een dergelijke positie was hij gewoonlijk in conflict en in directe confrontatie met mensen zoals de Mu‟tazilah, die op dat moment werden gesteund door de kalief Mamun. De Mu‟tazilah beweerden dat de Qur‟an geschapen was en ontwikkelden deze mening als reactie op een standpunt dat destijds werd ingenomen door sommige christenen.

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

Een christen uit die tijd, genaamd Yuhannah Al-Damashqee, instrueerde zijn volgelingen dat de beste manier om met de moslims in debat te gaan, was om hen vragen te stellen over de spraak of het woord van Allah, en of dit eeuwig was of niet. Als zij zeggen dat het eeuwig is, dan zou Jezus ook eeuwig moeten zijn, aangezien de Qur'an zegt dat Jezus Kalimat-ul-Allah, of het woord van Allah, is. Als zij zeggen dat de spraak van Allah niet eeuwig is, dan zou dit betekenen dat de spraak van Allah geschapen was.

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

Beïnvloed door dit, begonnen de Mu'tazilah de mening te verkondigen dat de Koran geschapen was, in de gedachte dat dit elke weg zou afsnijden die tot de conclusie zou kunnen leiden dat Jezus eeuwig was. Deze mening werd overgenomen door de kalief Al Mamun in het jaar 212 AH, en in 218 AH begon Al Mamun deze mening aan de mensen op te leggen, waarbij hij een straf instelde voor degenen die niet zouden zeggen dat de Koran geschapen was.

Bekende Hanbali-geleerden:

Well-recognised Hanbali scholars:

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

 Al-Khiraqi.

 Al-Khiraqi.

 Rechter (Qadi) Abu Ya‟la.

 Qadi Abu Ya‟la,.

 Ibn Taymiyyah.

 Ibn Taymiyyah.

 Ibn al Qayyim.

 Ibn al Qayyim.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) werd geboren in een familie waarin zowel zijn vader als zijn grootvader geleerden waren van de Hanbali rechtsschool (Madhhab). Onder toezicht van zijn vader memoriseerde hij de Qur'an, bestudeerde hij overlevering (Hadith) en leerde hij Hanbali islamitische jurisprudentie (Fiqh). Na de invasie van Bagdad, door de handen van de Tartaren, verhuisde hij naar Damascus, waar hij zich bezighield met diverse activiteiten gericht op het voeren van jihad tegen de invallende Tartaren.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

Hij wordt gekenmerkt als degene die navolging (Taqlid) of imitatie verwierp; hij volgde nooit de soefi-benadering en riep op tot jihad; en hij riep op tot de Hanbali islamitische jurisprudentie (Fiqh), wat hem vaak in directe confrontatie bracht met degenen die andere Fiqh hanteerden.

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

Hij was het over vele kwesties oneens met alle vier de imams en werd daarover vaak geconfronteerd; hij gaf echter nooit toe op zijn standpunt. Hij tolereerde ook de andere meningen zolang deze gebaseerd waren op de islamitische teksten, ook al botsten ze met zijn eigen opvattingen.

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

In zijn boek, Al Fatawa, schreef hij dat Ahl as-Salaf vele meningen hadden, zelfs op de gebieden van geloofsleer (Aqeedah). Gedurende zijn leven duldde Ibn Taymiyyah nooit onrecht van enige heerser en werkte hij onvermoeibaar voor de volledige en allesomvattende implementatie van de Islam in de Islamitische Staat.

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

Het is spijtig dat sommige moslims die de ideeën en inzichten van Ibn Taymiyyah promoten, excuses zoeken voor onrechtvaardige heersers en hun instrumenten, de betaalde geleerden. Zij doen dit allemaal terwijl zij beweren het voorbeeld van Ibn Taymiyyah te volgen. Als men werkelijk het voorbeeld van Ibn Taymiyyah wil volgen, dan moet men zijn allesomvattende benadering van de Islam volgen. Het citeren van één zin of mening van Ibn Taymiyyah en deze gebruiken als een generalisatie voor zijn gehele leven, doet in feite tekort aan de presentatie van het leven van een zo groot geleerde van de Islam.