De Boodschapper van Allah ﷺ stierf zonder een specifiek persoon aan te wijzen die hem als kalief zou opvolgen. Nadat de metgezellen (Sahabah) bijeenkwamen en overlegden, besloten zij Abu Bakr (ra) als de kalief te kiezen. Alle metgezellen (Sahabah) (ra), inclusief Ali (ra), gaven de Bay’ah aan Abu Bakr (ra). Voordat hij stierf, nomineerde Abu Bakr (ra) Umar bin Al-Khattab (ra) als zijn opvolger, na overleg met de mensen van Madinah. Umar (ra) werd de kalief; echter, pas nadat hem de Bay’ah was gegeven. Op zijn sterfbed nomineerde Umar (ra) 6 mensen en stelde voor dat de kalief uit hen gekozen zou worden.

The Messenger of Allah (saw) died without appointing a specific person to succeed him (saw) as a Khaleefah. After the Sahabah (ra) met and deliberated, they decided to select Abu Bakr (ra) as the Khaleefah. All the Sahabah (ra), including Ali (ra), gave the Bay‟ah to Abu Bakr (ra). Before he died, Abu Bakr (ra) nominated Umar bin Al-Khattab (ra) to be his successor, after consulting with the people of Madinah. Umar (ra) became the Khaleefah; however, only after being given the Bay‟ah. On his deathbed, Umar (ra) nominated 6 people and suggested that the Khaleefah be chosen from among them.

Onder deze lijst van genomineerden bevonden zich Ali bin Abi Talib (vrede zij met hem) en Uthman bin al-Affan (vrede zij met hem). Na de dood en de begrafenis van Umar kwam de groep die Umar had genomineerd bijeen, op Talha na die op reis was. Er wordt gemeld dat hun bijeenkomst plaatsvond in het huis van Aisha (vrede zij met hem), en Abdullah b. Umar was bij hen. Zij vroegen Abu Talha Al Ansari om hen af te schermen. Toen zij eenmaal waren gevestigd, zei Abdul-Rahman b. Awf: "Wie zou zichzelf hiervan (het kalifaat) terugtrekken en de vergadering voorzitten, op voorwaarde dat hij het overdraagt aan de beste onder jullie?" Dat wil zeggen, wie zou zijn recht op het kalifaat opgeven, op voorwaarde dat iedereen hem als rechter (arbiter) aanwijst, om vervolgens zelf een kalief uit hun midden te kiezen zoals hij dat passend acht. Nadat hij dit had gezegd, wachtte Abdul-Rahman b. Awf op een antwoord, maar niemand antwoordde hem, dus vervolgde hij met zeggen: Ikzelf geef mijn recht op het kalifaat op. Hierop zei Uthman: "Ik ben de eerste die accepteert, want ik hoorde de Boodschapper van Allah ﷺ zeggen:

Included in this list of nominees were Ali bin Abi Talib (ra) and Uthman bin al-Affan (ra). After Umar's death and his burial, the group which Umar had nominated gathered except for Talha who was in travel. It is reported that their meeting took place in Aisha‟s (ra) house, and Abdullah b. Umar was with them. They asked Abu Talha Al Ansari to shield them. Once they settled, Abdul-Rahman b. Awf said: "Who would take himself out of it (the Khilafah) and preside over the meeting on condition that he gives it to the best among you?" That is, who would renounce his right to the Khilafah, on condition that everyone makes him judge (arbitrator), to choose by himself a Khaleefah from amongst them as he deemed fit." Having said this, Abdul-Rahman b. Awf waited for an answer but no one answered him, so he went on saying: I myself renounce my right to the Khilafah. Upon this Uthman said: "I am the first to accept, for I heard the Messenger of Allah (saw) say:

“Een beheerder op aarde is een beheerder in de hemelen,” Al-Zubayr en Sa’ad zeiden ook: "Wij zijn het ermee eens". Ali bleef stil; daarom vroeg Abdul-Rahman hem: "Wat zeg je, o Abul Hassan!" Ali antwoordde: "Geef mij een eed dat je de waarheid zult verkiezen en niet de grillen zult volgen, en dat je geen enkel lid van je familie zult bevoordelen en het belang van de moslimgemeenschap (Ummah) niet zult verwaarlozen". Abdul-Rahman antwoordde: "Geef mij (jullie allen) jullie eden dat jullie aan mijn zijde zullen staan tegen wie ook die verandert, en dat jullie degene zullen accepteren die ik voor jullie kies (namens jullie), en ik geef jullie mijn eed dat, bij Allah, ik geen familielid zal bevoordelen noch het belang van de moslimgemeenschap (Ummah) zal verwaarlozen." Hij nam een eed van hen af en gaf hen zelf een eed. Daarna begon hij ieder van hen individueel te raadplegen, zeggend: "Naast jezelf, wie van deze groep acht jij waardig voor deze autoriteit?" of woorden in die strekking. Ali zei: "Uthman." Uthman zei: "Ali." Sa’ad zei: "Uthman," en zo deed Al-Zubayr. Vervolgens vroeg Abdul-Rahman de mening van de vooraanstaande figuren in Madina, en vroeg alle moslims in Madina één voor één, mannen en vrouwen. Hij liet niemand ongevraagd, over wie hij of zij de kalief zou willen hebben uit die groep. Een groep van hen koos Uthman en een andere groep koos Ali.

“A trustee on earth is a trustee in the heveans,” Al-Zubayr and Sa‟ad also said: "We agree". Ali kept silent; so Abdul-Rahman asked him: "What do you say O Abul Hassan!" Ali replied: "Give me an Oath that you would prefer the truth and not to follow the whims and not to favour any member of your family and not neglect the interest of the Ummah". Abdul-Rahman replied: "Give me (all of you) your Oaths that you would stand with me against whoever changes, and that you would accept whoever I choose for you (on your behalf) and I give you my Oath that By Allah, I shall not favour a relative nor shall I neglect the interest of the Ummah." He took an Oath from them and gave them an Oath himself. Then he started to consult each one of them individually saying: "Apart from yourself, who do you think is worthy of this authority from among this group?" or words to that effect. Ali said: "Uthman." Uthman said: "Ali." Sa‟ad said: "Uthman," so did Al-Zubayr. Then Abdul-Rahman sought the opinion of the prominent figures in Madina, and asked all the Muslims in Madina one by one, men and women. He left no one without asking him about whom, he or she, would like to be the Khaleefah from amongst that group. A group of them chose Uthman and another group chose Ali.

Toen Abdul-Rahman zijn onderzoek had voltooid en alle mensen, mannen en vrouwen, had geraadpleegd, riep hij de moslims op naar de moskee en ging hij de Minbar (podium) op met zijn zwaard aan en zijn "Amama" (hoofddoek) die de Boodschapper van Allah ﷺ hem had gegeven: Hij stond een lange tijd en sprak toen:

Once Abdul-Rahman completed his fact finding mission and consulted all the people, men and women, he summoned the Muslims to the mosque and went up the Minbar (podium) with his sword on and his "Amama" (head-dress) which the Messenger of Allah (saw) gave him: He stood for a long while then spoke:

"O mensen! Ik heb jullie openlijk en in het geheim gevraagd naar jullie imam, en ik heb geconstateerd dat jullie niemand op hetzelfde niveau kunnen plaatsen als deze twee mannen: Ali en Uthman." Daarna wendde hij zich tot Ali en zei tegen hem: "Kom naar mij, o Ali!" Ali stond op en liep naar de Minbar totdat hij eronder kwam te staan. Abdul-Rahman nam zijn hand aan en zei: "Zou je mij je Bay’ah geven volgens het Boek van Allah en de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Boodschapper ﷺ en de (handelingen van) Abu Bakr en Umar?" Ali antwoordde: "Bij Allah, nee, maar op basis van mijn eigen inspanning daarin en mijn kennis" — dat wil zeggen: ik zou je mijn Bay’ah geven volgens het Boek van Allah en de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Boodschapper ﷺ op basis van mijn eigen inspanning daarin en mijn kennis daarvan. Wat betreft de handelingen van Abu Bakr en Umar, ik houd mij daar niet aan vast, maar gebruik mijn eigen oordeel." Abdul-Rahman liet toen zijn hand los en riep: "Kom naar mij, o Uthman!" Hij nam zijn hand aan terwijl hij op de plek stond waar Ali eerder had gestaan en zei tegen hem: "Zou je mij je Bay’ah geven volgens het Boek van Allah en de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Boodschapper ﷺ evenals de handelingen van Abu Bakr en Umar?" Uthman antwoordde: "Bij Allah, ja." Hierop keek Abdul-Rahman met zijn hand die de hand van Uthman vasthield omhoog naar het dak van de moskee en zei: "O Allah! Hoor en getuig; o Allah, ik heb datgene wat in mijn nek zat (betreffende die zaak) in de nek van Uthman gelegd." Daarna haastten de mensen zich om hun Bay’ah aan Uthman te geven totdat zij hem omringden. Toen kwam Ali zich erdoorheen dringen om Uthman te bereiken en gaf hem zijn Bay’ah. Zo werd de Bay’ah aan Uthman voltooid.

"O people! I have asked you openly and secretly about your Imam, and I found that you cannot place anyone on the same level as these two men: Ali and Uthman". Then he turned to Ali and said to him. "Come to me O Ali!" Ali stood and walked to the Minbar until he came underneath it. Abdul-Rahman took his hand and said: Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger and the (actions) of Abu Bakr and Umar?" Ali replied: By Allah no, but on my own exertion of that and my knowledge" - i.e. I would give you my Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger according to my own exertion of that and my knowledge of them. As for the actions of Abu Bakr and Umar, I do not adhere myself to them but exert my own opinion." Abdul-Rahman then released his hand and called: "Come to me O Uthman!" He took his hand as he stood on the spot where Ali stood earlier and said to him: "Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger as well as the actions of Abu Bakr and Umar?" Uthman replied, "By Allah yes. Upon this Abdul-Rahman looked up to the roof of the mosque with his hand clutching that of Uthman and said: "O Allah! Hear and witness; O Allah, I have put what was in my neck of that (matter) in the neck of Uthman". Then people rushed to give their Bay‟ah to Uthman until they overwhelmed him. Then Ali came pushing his way through to reach Uthman and gave him his Bay‟ah. Thus Bay‟ah was concluded to Uthman.

Tijdens de kalifaat van Umar (ra) beperkte hij de metgezellen (Sahabah) (ra) om Madinah te verlaten, maar tijdens de kalifaat van Uthman (ra) werd de metgezellen (Sahabah) (ra) toegestaan om zich vanuit Madinah te verspreiden. Er werden enkele beslissingen genomen door kalief Uthman (ra) die werden betwist door sommigen van de metgezellen (Sahabah) (ra). Sommige mensen uit Egypte en andere afgelegen gebieden, aangestuurd door Abdullah bin Saba, trokken naar Madinah om de kalief Uthman (ra) te doden. Abdullah bin Saba was een Jood, die naar verluidt tot de islam was bekeerd.

During Umar‟s (ra) Khilafah, he restricted the Sahabah (ra) from leaving Madinah, but in Uthman‟s (ra) Khilafah, the Sahabah (ra) were allowed to disperse from Madinah. There were some decisions made by Khaleefah Uthman (ra) that were debated by some of the Sahabah (ra). Some people from Egypt and other out-lying territories orchestrated by Abdullah bin Saba, advanced to Madinah in order to kill the Khaleefah Uthman (ra). Abdullah bin Saba was a Jew, who supposedly converted to Islam.

Alle metgezellen (Sahabah) (ra), inclusief Ali (ra), deden hun uiterste best om met die mensen te onderhandelen, maar zij waren niet geneigd om te luisteren naar wat er door Ali (ra) werd gepresenteerd. De kwestie escaleerde en leidde tot de moord op Uthman (ra). Degenen die Uthman (ra) bewaakten op het moment van zijn moord waren uiterst eervolle mensen en zij omvatten de zonen van Ali (ra), Hasan (ra) en Hussein (ra); de bewakers werden echter uiteindelijk overweldigd en Uthman (ra) werd vermoord.

All of the Sahabah (ra), including Ali (ra), tried their best to negotiate with those people, but they were not inclined to listen to what was being presented by Ali (ra). The issue escalated and led to the assassination of Uthman (ra). Those who were guarding Uthman (ra) at the time of his assassination were extremely honourable people and included Ali‟s (ra) sons Hasan (ra) and Hussein (ra); however, the guards were eventually overwhelmed and Uthman (ra) was assassinated.

Toen Uthman b. Affan (ra) werd gedood door de rebellen, bleef Medina na hem vijf dagen lang zonder een kalief. Zijn leider (Ameer) tijdens die tijd was Al-Ghafiqi b. Harb, een van de leiders van de rebellen. Die leiders vroegen Ali b. Abi Talib (ra) om de post van het kalifaat over te nemen. Hij probeerde hen te vermijden, waarna de metgezellen (Sahabah) van de Boodschapper van Allah ﷺ naar hem toe kwamen en zeiden: "Deze man – bedoelende Uthman – is gedood en de mensen moeten een imam hebben, en tegenwoordig zien wij niemand die waardiger is voor de post dan jijzelf, niemand heeft meer voorrang dan jij en niemand staat dichter bij de Boodschapper van Allah ﷺ dan jij." Hij zei: "Stel mij niet voor op deze post, want ik zou een betere assistent zijn dan een leider (Ameer)." Zij zeiden: "Nee, bij Allah, wij zullen dit niet doen totdat wij jou onze Bay'ah hebben gegeven." Hij zei: "Dan moet dit in de moskee plaatsvinden, want ik wens niet dat mijn Bay'ah geheim is, noch dat deze wordt afgenomen behalve met de instemming van de moslims." Abdullah b. Abbas merkte later op: "Ik was bezorgd over zijn komst naar de moskee, omdat ik vreesde dat sommige mensen onrust zouden stoken, maar hij hield erop vast om naar de moskee te gaan. Toen hij de moskee binnenging, volgden de emigranten (Muhajirun) en de helpers (Ansar) hem en gaven hem hun Bay'ah. Daarna gaven de mensen hem ook hun Bay'ah, evenals de meerderheid van de moslims, ondanks de afwezigheid van Banu Umayyah en enkele van de metgezellen (Sahabah)." Tijdens het tijdperk van Ali (ra) had hij meningsverschillen met enkele van de metgezellen (Sahabah) (ra). In feite bevond Ali (ra) zich voor een verscheidenheid aan kritieke kwesties, zoals zijn (ra) mening dat het georganiseerde complot, dat leidde tot de moord op Uthman (ra), een georganiseerde interne verstoring was in plaats van de inspanning van één man. Er waren meningsverschillen met metgezellen (Sahabah) (ra) zoals Talha, Zubair, en Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu'awiyyah (ra) en zijn volharding om de moordenaars van Uthman (ra) aan hem over te dragen; sommige van Ali's (ra) zogenaamde "aanhangers" begonnen claims te uiten dat Ali (ra) de incarnatie van God was.

When Uthman b. Affan (ra) was killed by the rebels Madina remained without a Khaleefah for five days after him. Its Ameer during that time was Al-Ghafiqi b. Harb, one of the rebel's leaders. Those leaders requested Ali b. Abi Talib (ra) to take over the post of Khilafah. He used to avoid them, then the companions of the Messenger of Allah (saw) came to him and said: "This man - meaning Uthman - has been killed and people must have an Imam and nowadays we do not see anybody more worthy of the post than yourself, no one is of more precedence than you and no one is nearer than you to the Messenger of Allah". He said, "Do not put me forward for this post, for I would be a better assistant than an Ameer". So they said, "No, by Allah we should not do this until we give you our Bay‟ah". He said, "Then this has to take place in the mosque, for I do not wish for my Bay‟ah to be secret, nor to be taken except with the consent of the Muslims". Abdullah b. Abbas later commented: “I was apprehensive about him coming to the mosque for I feared that some people would stir up trouble, but he insisted to go to the mosque. When he entered the mosque, the Muhajireen and the Ansar followed him in and gave him their Bay‟ah. Then the people gave him also their Bay‟ah as well as the majority of the Muslims despite the absence of Banu Umayyah and some of the Sahabah.” During the era of Ali (ra), he had differences with some of the Sahabah (ra). Actually Ali (ra) found himself facing a variety of critical issues, such as his (ra) opinion that the organised conspiracy, which led to Uthman‟s (ra) assassination, was an organised internal disruption rather than a one-man effort. There were differences with Sahabah (ra) such as Talha, Zubair, and Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu‟awiyyah (ra) and his persistence in having Uthman‟s (ra) killers handed over to him; some of Ali‟s (ra) so-called “supporters” began evoking claims that Ali (ra) was God incarnate.

Vanuit zijn zijde koos Ali (ra) ervoor om al deze crises tegelijkertijd aan te pakken; hij doodde degenen die beweerden dat hij god was; hij verhuisde naar Kufah om de kwestie van Talha, Zubair en Aisha bint Abu Bakr (ra) aan te pakken; en hij was in staat dit te overwinnen, hoewel het leidde tot de dood van Talha en Zubair (ra); en daarna verplaatste hij (ra) zich naar Syrië om Mu‟awiyyah (ra) aan te pakken. Al deze activiteiten zorgden ervoor dat Ali (ra) voortdurend betrokken was bij de ene of andere strijd. Uiteindelijk eindigde het conflict met zijn (ra) moord.

From his side, Ali (ra) chose to handle all of these crises at once; he killed those who claimed that he was god; moved to Kufah to deal with Talha, Zubair and Aisha bint Abu Bakr (ra) issue; and was able to overcome this although it led to the killing of Talha and Zubair (ra); and then he (ra) moved towards Syria to deal with Mu‟awiyyah (ra). All of these activities caused Ali (ra) to be continuously engaged in one conflict or another. Finally the conflict ended in his (ra) assassination.

Het is binnen deze omgeving dat de zaden van de Sjii'a werden gezaaid en begonnen te groeien. In het begin begon het als een politieke beweging die werkte onder het voorwendsel om het kalifaat terug te geven aan Ali (vrede zij met hem) en zijn afstammelingen. Later kreeg het een intellectuele context. De Sjii'a waren verdeeld in vele groepen. Sommigen gingen zo ver dat zij beweerden dat Ali (vrede zij met hem) god was. Anderen beweerden dat het Boodschapperschap bedoeld was voor Ali (vrede zij met hem) en niet voor Muhammad ﷺ. Deze twee groepen werden niet als moslims beschouwd. Zelfs de Sjii'a bestempelen deze groepen als niet-moslims. Daarnaast waren er anderen, zoals de Zaydis en de Jafaris, die helemaal niet tot deze extremen overgingen.

It is within this environment that the seeds of the Shi‟a were sown and started growing. In the beginning it started as a political movement working under the pretext of getting the Khilafah back to Ali (ra) and his descendants. Later on, it was given an intellectual context. The Shi‟a were divided into many groups. Some went to the extreme claiming that Ali (ra) was god. Others claimed that the Messengership was meant for Ali (ra) and not for Muhammad (saw). These two groups were not considered Muslims. Even the Shi‟a label these groups as non-Muslims. In addition to this, there were others like the Zaydis and the Jafaris who did not at all go to these extremes.

Sommige mensen generaliseren tegenwoordig en bestempelen alle Shi‟a als niet-moslims. Deze generalisatie is geheel niet correct, aangezien niet alle Shi‟a geloven dat Ali (ra) het boodschapschap verdiende of dat Ali (ra) de incarnatie van God was, of dat de Qur‟an is veranderd en imperfect is. De Zaydis en de Jafaris kunnen niet als niet-moslims worden bestempeld, aangezien zij niet aanhangen tot dergelijke ongeloof (Kufr) overtuigingen. Echter, indien een individu dergelijke overtuigingen of ideeën koestert, dan verdient dat individu de stempel als zijnde een niet-moslim, of hij nu Shi‟a of Sunni is. Iedereen die ongeloof (Kufr) ideeën en concepten koestert, zelfs als hij is geboren uit Sunni ouders, zal niet als moslim worden beschouwd.

Some people presently generalise and label all of the Shi‟a as Non-Muslims. This generalisation is not at all correct, since not all of the Shi‟a believe that Ali (ra) deserved the Messengership or that Ali (ra) was god incarnate, or that the Qur‟an was changed and is imperfect. The Zaydis and the Jafaris cannot be labelled as non-Muslims since they do not subscribe to such Kufr beliefs. However, if an individual carries such beliefs or ideas then that individual deserves the label as being non-Muslim, whether he is Shi‟a or Sunni. Anyone who carries Kufr ideas and concepts even if he was born to Sunni parents will not be considered as Muslims.

Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) werd geboren in Madinah. Zijn vader Ali, de zoon van Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib, de vierde kalief, was een van de weinige afstammelingen van Hussein die gespaard bleven in Karbalah. De vader van Imam Zayd werd zeer gerespecteerd en was hoogopgeleid, en verwierp het extremisme van degenen die beweerden Shi'a te zijn.

Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) was born in Madinah. His father Ali, son of Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib the fourth Khaleefah, was one of the few descendants of Hussein that were spared at Karbalah. Imam Zayd‟s father was highly respected and highly educated, and rejected the extremism of those who claimed themselves to be Shi‟a.

Het was in deze omgeving dat imam Zayd werd geboren. Zijn vader stierf toen hij 14 jaar oud was en zijn oudere broer Muhammad al-Baaqir zorgde voor hem. Zijn vroege opleiding ontving hij van zijn oudere broer Muhammad al-Baaqir, die op dat moment werd beschouwd als een groot geleerde. Hij studeerde ook bij een andere grote geleerde, Abdullah bin Hasan bin Ali. Zowel Al Baaqir als Abdullah bin Hasan waren leraren van vele grote geleerden en imams zoals Abu Hanifah en imam Malik, die overlevering (Hadith) van hen overnamen. Zayd studeerde ook onder andere Tabi‟een die in Madinah verbleven.

It was in this environment that Imam Zayd was born. His father died when he was 14 years old and his elder brother Muhammad al-Baaqir took care of him. His early education was taken from his elder brother Muhammad al-Baaqir, who was considered at that time as a great scholar. He also studied with another great scholar, Abdullah bin Hasan bin Ali. Both Al Baaqir and Abdullah bin Hasan were teachers of many great scholars and Imams like Abu Hanifah and Imam Malik, who took Hadith from them. Zayd also studied under other Tabi‟een who were residing in Madinah.

Later verhuisde imam Zayd naar Basra, waar hij Waasil bin „Ataa ontmoette, de stichter van de Mu‟tazilah. Hij bleef pendelen tussen Irak en Hijaz op zoek naar kennis. Abu Hanifah zei ooit over imam Zayd: “Ik heb Zayd ontmoet en ik heb in zijn generatie nooit iemand gezien die kennisrijker, sneller in het denken of welsprekender was dan hij. Hij stond in een klasse apart.” Imam Zayd had meningsverschillen met kalief Abdul Malik en kwam zelfs in opstand tegen hem. Hij ging naar Kufah, waar de Shi‟a van Irak zich bij hem aansloten. 15.000 mensen gaven hem de Bay‟ah in een moskee, maar slechts ongeveer 400 van hen stonden naast hem toen hij de confrontatie aanging met het leger van de kalief. Imam Zayd vond dat een militaire confrontatie de beste manier was om met de kalief om te gaan, en voelde zich in de steek gelaten nadat zijn zogenaamde steunpilaren hem verlieten, op dezelfde manier als zijn steunpilaren zijn grootvader Hussein verlieten.

Later on Imam Zayd moved to Basra where he met Waasil bin „Ataa, the founder of the Mu‟tazilah. He kept moving between Iraq and Hijaz seeking knowledge. Abu Hanifah once said about Imam Zayd, “I met with Zayd and I never saw in his generation a person more knowledgeable, as quick a thinker, or more eloquent than him. He was in a class by himself.” Imam Zayd had differences with Khaleefah Abdul Malik, and even rebelled against him. He went to Kufah where Shi‟a of Iraq joined him. 15,000 people gave him the Bay‟ah in a Masjid, but only about 400 of them stood with him when he faced the army of the Khaleefah. Imam Zayd felt that a military confrontation was the best way to deal with Khaleefah, and felt let down after his so-called supporters abandoned him in the same way that his supporters abandoned his grandfather Hussein.

Een van de beroemdste geleerden van de rechtsschool (Madhhab) van imam Zayd is imam Shawkani. Imam Shawkani stierf in 1250 AH in Jemen. Zijn geschriften tonen aan dat hij tegen navolging (Taqlid) was. Ze tonen ook aan dat hij alle rechtsscholen (Madhhabs) gelijk behandelde, inclusief de Zaydis, en in de kwesties van de geloofsleer (Aqeedah) ging hij helemaal niet in tegen die van de vroege generaties (Salaf). De boeken van imam Shawkani omvatten Nayl al Awtaar in overlevering (Hadith), Irshad ul-Fuhool in Usul en Fathul-Qadeer in Koranexegese (Tafsir).

One of the most famous scholars of the Madhab of Imam Zayd is Imam Shawkani. Imam Shawkani died in 1250 AH in Yemen. His writings show that he was against Taqleed. They also show that he treated all Madhabs equally, including the Zaydis, and in the issues of the „Aqeedah he did not go against that of the Salaf at all. Imam Shawkani‟s books include Nayl al Awtaar in Hadith, Irshad ul-Fuhool in Usul and Fathul-Qadeer in Tafseer.

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) werd geboren in Jemen en verhuisde naar Makkah, waar hij zich ontwikkelde tot een uiterst bekwame zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid). Hij verwierp Taqlid en werd zwaar uitgedaagd door degenen die het concept van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) weigerden; hij hield echter voet bij stuk en besteedde nooit aandacht aan zijn tegenstanders. Een van zijn vele boeken is Subul-us-Salaam, over overlevering (Hadith).

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) was born in Yemen and moved to Makkah, where he developed to be an extremely capable Mujtahid. He rejected Taqleed, and was severely challenged by those who refused the concept of Ijtihad; however, he held his ground and never paid attention to his objectors. One of his many books is Subul-us-Salaam, in Hadith.

Zowel Subul-us-Salaam als Nayl Awtaar worden momenteel beschouwd als uiterst essentieel vanwege hun bijdragen op het gebied van islamitische jurisprudentie (Fiqh) en overlevering (Hadith).

Both Subul-us-Salaam and Nayl Awtaar are considered presently to be extremely essential for their contributions in the area of Fiqh and Hadith.

Hoewel de Sji'a Imamia ook Jafariah wordt genoemd, betekent dit niet dat de enige bron van de Sji'a islamitische jurisprudentie (Fiqh) imam Jafar is. Het is vermengd met anderen. De Jafariah rechtsschool (Madhhab) is samengesteld uit de islamitische jurisprudentie (Fiqh) van andere mensen zoals Qumi, Tousi en Qulani. Het is daarom zeer moeilijk om te verifiëren wat er door imam Jafar is gerapporteerd. Onder de Jafariah-claims behoren:

Though the Shi‟a Imamia is also called Jafariah, this does not mean that the sole source of the Shi‟a Fiqh is Imam Jafar. It is mixed with others. The Jafariah Madhab is composed of Fiqh from other people such as Qumi, Tousi and Qulani. Thus, it is very hard to verify what was reported by Imam Jafar. Among the Jafariah claims are:

A. De imams werden aangesteld door de Profeet ﷺ, namelijk Ali (vrede zij met hem) en zijn afstammelingen. De twaalf imams zijn als volgt:

A. The Imams were appointed by the Prophet (saw), namely Ali (ra) and his descendants. The twelve Imams are as follows:

1. Ali (ra).

1. Ali (ra).

2. Hasan ibn Ali (ra).

2. Hasan ibn Ali (ra).

3. Hussein ibn Ali (ra).

3. Hussein ibn Ali (ra).

4. Ali Zain-ul-aabideen.

4. Ali Zain-ul-aabideen.

5. Muhammed al-Baaqir.

5. Muhammed al-Baaqir.

6. Ja‟far as-Saadiq.

6. Ja‟far as-Saadiq.

7. Musa al-Kazim.

7. Musa al-Kazim.

8. Ali al-Rida.

8. Ali al-Rida.

9. Muhammad al-Jawad.

9. Muhammad al-Jawad.

10. Ali al-Hadi.

10. Ali al-Hadi.

11. Al Hasan al-Askaree.

11. Al Hasan al-Askaree.

12. Muhammad bin al-Hasan.

12. Muhammad bin al-Hasan.

Jafar was op jonge leeftijd getuige van de actie van zijn oom tegen de Umayyadische kalief. Hij realiseerde zich hoe zijn volgelingen hem in de steek hadden gelaten. Daarom was hij in staat om een volledig beeld te vormen van de mensen die zichzelf de Shi'a noemden. Later, in het Abbasidische kalifaat, werd er verwacht dat de situatie met Ahl ul-Bayt zou verbeteren, aangezien zij ook van Bani Hashim waren.

Jafar witnessed at an early age, his uncle‟s move against the Umayyad Khaleefah. He realised how his followers had let him down. Therefore, he was able to develop a complete image about the people who were calling themselves the Shi‟a. Later on, in the Abbasid Khilafah, since they were also from Bani Hashim, it was expected that the situation would change for the better with Ahl ul-Bayt.

Echter, toen sommigen van Ahl ul-Bayt in opstand kwamen tegen de Abbasiden, vond er een andere slachting plaats en was imam Jafar getuige van een ander tijdperk van vervolging. Daarom zien we dat hij probeerde zich zoveel mogelijk af te houden van het politieke leven, en hij claimde nooit de Bay’ah voor zichzelf. Dit betekent echter niet dat hij geen politieke meningen had of deze niet ontwikkelde. In zijn tijd verschenen de extremistische meningen van de Shi’a. Dergelijke ideeën omvatten dat de metgezellen (Sahabah) ongelovigen (Kafir) waren, de laster van Abu Bakr en Umar (ra), en beweringen dat dergelijke ideeën van Jafar en imam Al Baaqir waren. Ook in zijn tijd ontstond de Khattabiyyah, een andere afwijkende groep.

However, when some of Ahl ul-Bayt rebelled against the Abbasids, another massacre occurred and Imam Jafar witnessed another era of persecution. So we find him trying to keep away from the political life as much as possible, and he never claimed the Bay‟ah for himself. However, this does not mean that he did not have nor develop political opinions. In his era, the extremist opinions of Shi‟a appeared. Such ideas included that the Sahabah (ra) being Kuffar, the slandering of Abu Bakr and Umar (ra), and claims that such ideas were from Jafar and Imam Al Baaqir. Also in his era, the Khattabiyyah, another deviant group, emerged.

Een Perzische man genaamd Abul Khattab, die beweerde een profeet te zijn, ontwikkelde de Khattabiyyah-beweging. Imam Jafar nam de verantwoordelijkheid op zich om de chaos op te ruimen die door de Khattabiyyah werd veroorzaakt, hetgeen hem veel lijden in deze zaak bracht. Er werd bijvoorbeeld gemeld dat de kalief Al Mansoor Imam Jafar bij zich riep, op basis van berichten dat Imam Jafar zelf armenbelasting (Zakah) inde. Later ontdekte hij dat deze bewering onjuist was en waarschijnlijk was verspreid door de vijanden van Imam Jafar.

A Persian named Abul Khattab, who claimed Prophethood, developed the Khattabiyyah movement. Imam Jafar took the responsibility of clearing the mess being purported by the Khattabiyyah, which caused him to suffer a lot in this cause. For example, it was reported that the Khaleefah Al Mansoor summoned Imam Jafar to him, based on reports that Imam Jafar was collecting Zakah on his own. He later found that this claim was false and was probably spread by the enemies of Imam Jafar.

Naast zijn strijd om de puinhoop van de afwijkende mensen op te ruimen, leverde imam Jafar ook grote bijdragen aan de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en de overlevering (Hadith). De islamitische jurisprudentie (Fiqh) van imam Jafar wordt beschouwd als een van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) uit de profetische traditie (Sunnah). Er zijn echter mensen die beweren Jafari's te zijn, die proberen een ander beeld van imam Jafar te schetsen.

Beside his struggle to clean up the mess of the deviant people, Imam Jafar also made great contributions to Fiqh and Hadith. The Fiqh of Imam Jafar is considered to be one of the Fiqh from the Sunnah. However, there are some people who claim themselves to be Jafaris try to present a different picture of Imam Jafar.

Al Kulaynee beweert in zijn boek Al Kafee dat imam Jafar een speciale „Ilm bezat die werd overgebracht van de bron van de Profeet ﷺ naar Ali (vrede zij met hem), en vervolgens naar andere imams, tot bij imam Jafar, die het daarna overdroeg aan de overige Jafari-imams. Al Kulaynee noemde deze speciale kennis Al Jafr. Deze Jafr geeft de imam die het draagt of bezit, kennis van de onzichtbare (Ghayb) of het onwaarneembare, en het lijkt erop dat deze bewering feitelijk afkomstig is van Al Khattabiyyah.

Al Kulaynee, in his book Al Kafee, claims that Imam Jafar has a special „Ilm which was carried from the well of the Prophet (saw) to Ali (ra), and then to other Imams, arriving to Imam Jafar, who then transferred it to the remaining Jafari Imams. This special knowledge Al Kulaynee called Al Jafr. This Jafr gives to the Imam who carries or has it, knowledge of the Ghayb or the unsensed, and it seems as if this claim actually came from Al Khattabiyyah.

Dergelijke beweringen worden absoluut niet verwacht of vermoed van de eervolle en betrouwbare imam Jafar, vooral wanneer we beseffen dat de verslaggever, Al Kulaynee, beweert dat de Qur'an was aangepast. Het is duidelijk dat deze ketterse beweringen die aan imam Jafar en imam Zayd worden toegeschreven onjuist zijn, en dat deze eervolle en betrouwbare imams dergelijke zaken niet zouden hebben gezegd.

Such claims are not at all expected or suspected to be from the honourable and trustworthy Imam Jafar, especially when we realise that the reporter, Al Kulaynee, purports claims that the Qur‟an was tampered with. It is clear that these heretic claims attributed to Imam Jafar and Imam Zayd are false, and that these honourable and trustworthy Imams would not have said such things.

Eindelijk heeft de moslimgemeenschap (Ummah) door haar hele geschiedenis heen onrust getuige geweest. We moeten nu gaan beseffen dat elkaar de schuld geven van de verdeeldheid binnen de moslimgemeenschap (Ummah) niet de oplossing is voor onze huidige problemen. De moslimgemeenschap (Ummah) moet het eens worden over de kwesties van de Islam die onbetwistbaar zijn, en zij moet beseffen dat er kwesties zijn waarbij het natuurlijk is dat er verschillen ontstaan, en er moet dus ruimte worden gegeven voor die verschillen.