Dit hoofdstuk is automatisch vertaald uit het Engels en kan fouten bevatten. Lees het origineel
8.5 Reasons for differences of opinion among the Mujtahideen
Het woord Madhhab betekent “rechtsschool (Madhhab) van de islamitische jurisprudentie (Fiqh)”. Het volgende zijn enkele van de redenen voor het bestaan van Madhahib (rechtsscholen (Madhhab)).
The word Madhab means “school of Fiqh”. The following are some of the reasons for the existence of Madhahib (schools of Fiqh).
8.5.1 Differences in the legislative sources
A. Criteria in evaluating the Sunnah:
Een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) kan een bepaalde overlevering (Hadith) als authentiek beschouwen, terwijl anderen dat wellicht niet doen. Dit komt door hun verschillen in de criteria voor het beoordelen van de authenticiteit van de overlevering (Hadith).
One Mujtahid may consider a certain Hadith authentic while others may not. This is due to their differences in the criteria for judging the authenticity of the Hadith.
Voorbeeld:
Example:
De overlevering (Hadith) overgeleverd door Amr b. Shuaib waarin wordt vermeld: “Een vrouw kwam naar de Profeet ﷺ met haar kind en twee gouden armbanden in haar hand. Hij ﷺ zei: ‘Geef je armenbelasting (Zakah) over deze?’ Zij zei: ‘Nee.’ Hij ﷺ zei: ‘Zou je willen dat Allah ze verandert in armbanden van Vuur?’” Sommige geleerden beschouwen dit als een authentieke overlevering (Hadith), terwijl anderen het beschouwen als een zwakke overlevering (Hadith) vanwege de zwakte in de overleveringsketen (Isnad). De geleerden die zeiden dat er geen armenbelasting (Zakah) op sieraden is, zijn Aisha bint Abu Bakr (vrede zij met haar), imam Jabir, Ibn Umar, imam Malik, imam Ahmad en imam Shafi’i.
The Hadith narrated by Amr b. Shuaib which mentions: “A woman came to the Prophet (saw) along with her child with two gold bracelets in her hand. He (saw) said: „Do you give the Zakat upon these?‟ She said: „No.‟ He (saw) said: „Would you like that Allah makes them into bracelets of Fire?‟” Some scholars consider this to be an authentic Hadith, while others consider it a weak Hadith due to the weakness in the Isnad. The scholars who said that there is no Zakah on jewellery are Aisha bint Abu Bakr (ra) Imam Jabir, Ibn Umar, Imam Malik, Imam Ahmad and Imam Shafi‟i.
Bovendien kan één zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) op de hoogte zijn van een overlevering (Hadith), terwijl een ander dat wellicht niet is. Het is om deze reden dat de Mujtahideen tegen hun studenten zeiden: als je na het verlaten van mij een overlevering (Hadith) vindt die in strijd is met wat ik je heb verteld, laat dan mijn begrip varen en volg de overlevering (Hadith).
Furthermore, one Mujtahid may know of a Hadith while another may not. It is due to this reason that the Mujtahideen used to say to their students, if you find a Hadith after you leave me, and it contradicts what I have told you, throw away my understanding and follow the Hadith.
Voorbeeld: Het is een vrouw niet toegestaan om tijdens haar menstruatie Tawaaf (het rondlopen rond de Ka'aba) te verrichten. Op basis hiervan verbood Umar (ra) vrouwen om de hadj te voltooien, zelfs als de menstruatie begon na het verlaten van Arafat, wat het belangrijkste deel van de hadj is. Toen hem (ra) werd meegedeeld dat de Profeet ﷺ vrouwen toestond om de hadj voort te zetten onder soortgelijke omstandigheden, hief Umar (ra) het verbod vervolgens op en stond hij de vrouw toe haar hadj te voltooien.
Example: It is not permitted for a woman while she is menstruating to perform Tawaaf (circling around the Ka‟aba). Based on this, Umar (ra) used to forbid women from completing the Hajj even if the menstruating started after leaving Arafat, which is the most important part of the Hajj. When he (ra) was informed that the Prophet (saw) used to allow women to continue performing Hajj under similar situations, Umar (ra) subsequently lifted the ban, and allowed the woman to complete her Hajj.
B. Differences in the Sahabah‟s (ra) opinions as individuals
Sommige geleerden accepteerden de mening van één metgezel (Sahabi) als een wetgevende bron, terwijl anderen de metgezellen (Sahabah) behandelden als zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahids) wier individuele meningen niet juridisch bindend waren.
Some scholars accepted the opinion of one Sahabi as a legislative source, while others treated the Sahabah (ra) as Mujtahids whose individual opinions were not legally binding.
C. Differences in the practice of Qiyas
Sommige geleerden praktiseerden analogie (Qiyas) (zie sectie 6.0), terwijl anderen Istihsan praktiseerden (zie sectie 7.5).
Some scholars practiced Qiyas (see section 6.0) while others practiced Istihsan (see section 7.5).
D. Differences in Ijma‟ (Consensus of the Companions)
Sommige geleerden gebruikten uitsluitend Ijma’ as-Sahabah, terwijl anderen Ijma’ Ahlel Madinah (Mensen van Madinah), Ijma’ Al-Mujtahideen en diverse andere soorten Ijma’ gebruikten, zoals eerder besproken.
Some scholars used Ijma‟ as-Sahabah only, while others used Ijma‟ Ahlel Madinah (People of Madinah), Ijma‟ Al-Mujtahideen, and various other types of Ijma‟ as well as discussed earlier.
E. Differences in other Legislative Sources
Sommige geleerden gebruikten Maslahah Mursalah en andere niet-definitieve principes, terwijl anderen dat niet deden. Dit droeg bij aan meer verschillen onder de geleerden.
Some Scholars used Maslahah Mursalah and other non definitive principles while others did not. This contributed to more differences among the scholars.
8.5.2 Differences in Interpreting the Text itself
A. Literalists
Sommige geleerden hanteerden een letterlijke interpretatie van de tekst, wat betekende dat zij de tekst op zijn oppervlakte-waarde namen en weigerden diepere inzichten te zoeken. Sommige van deze geleerden werden Zahiris genoemd, of zij die slechts de schijnbare betekenissen van de teksten namen.
Some scholars took the literal understanding of the text, meaning that they took the text at its surface value, refusing to take deeper understandings. Some of these scholars were called Zahiris, or those who took only the apparent meanings of the texts.
B. Those who saw deeper meanings in the text
Naast de letterlijke betekenis vonden sommige geleerden diepere en impliciete betekenissen in de teksten.
In addition to the apparent meaning, some Scholars took deeper and implicit meanings in the texts.
8.5.3 Differences in Methodology of Usul al-Fiqh
Er waren verschillen in de interpretatie van de vormen en soorten geboden. Bijvoorbeeld, in de overlevering (Hadith) met betrekking tot de baard, is er een meningsverschil onder de geleerden over de vraag of de overlevering (Hadith) wijst op verplicht (Fard), aanbevolen (Mandub) of toegestane (Mubah) geboden. Zo zeiden Ibn Taymiyya en Ibn Hazm dat het verplicht (Fard) is. Ibn Qudamah, Shawkani, an-Nawawi en rechter (Qadi) Iyad zeiden dat het aanbevolen (Mandub) is. De mening van rechter (Qadi) Abu Bakr Ibn al-Arabi en imam Qurtubi was dat het slechts toegestaan (Mubah) is.
There were differences in interpreting the forms and types of commands. For example, in the Hadith regarding the beard, there is a difference of opinion among the Scholars regarding whether the Hadith indicates Fard, Mandub or Mubah commands. For example, Ibn Taymiyya and Ibn Hazm said it is Fard. Ibn Qudamah, Shawkani, an-Nawawi and Qadi Iyad said it is recommended. Qadi Abu Bakr Ibn al-Arabi and Imam Qurtubi‟s opinion was that it is only permitted.
8.5.4 Differences in Understanding the Arabic Language
Dit kan te wijten zijn aan een andere interpretatie van de Arabische tekst, waarbij deze meer dan één betekenis biedt. Als voorbeeld zegt Allah (SWT) in de Qur'an, in vertaling: “De gescheiden vrouw dient te wachten gedurende een periode van drie Quru” (TMQ Al-Baqarah: 228)
This may be due to a different understanding of the Arabic text where it offers more than one meaning. As an example, Allah (swt) says in the Qur‟an, in translation: “The divorced woman should wait for a period of three Quru” (TMQ Al-Baqarah: 228)
Quru‟ zou taalkundig het begin van de menstruatieperiode kunnen betekenen, en het zou ook het begin van de periode van reinheid kunnen betekenen. Het verschil tussen deze drie Quru‟s vanaf het begin van de menstruatie en drie Quru‟s vanaf het begin van de periode van reinheid is ongeveer 7 tot 15 dagen.
Quru‟ linguistically could mean the beginning of the menstruation period, and it could also mean the beginning of the purity period. The difference between these three Quru‟s from the beginning of menstruation and three Quru‟s from the beginning of the purity period is about 7 to 15 days.
Sommige geleerden zeggen dat *Quru’* de periode van reinheid betekent vanwege een overlevering (Hadith) waarin de Profeet ﷺ een vrouw instrueerde om te wachten op de periode van reinheid. Andere geleerden zeggen dat deze overlevering (Hadith) niet authentiek is en beschouwen dat de *Qur’* het begin van de menstruatie betekent.
Some scholars say Quru‟ means the purity period because of a Hadith in which the Prophet (saw) instructed a woman to wait for the purity period. Other Scholars say that this Hadith is not authentic considered the Qur‟an to mean the beginning of menstruation.
Naast dit alles moet men zich ervan bewust zijn dat het niveau van begrip van de tekst en de diepgang van het denken van het ene individu op het andere verschilt. Deze verschillen zijn een natuurlijk aspect van de schepping van Allah en een barmhartigheid van Hem (SWT).
Besides all of this, one has to remember that the level of understanding of the text and the depth of thinking varies from one individual to another. These differences are a natural aspect of Allah‟s creation and a mercy from Him (swt).
Het is om deze redenen dat we verschillende geleerden hebben die verschillende rechtsscholen (Madhhab) van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) vormen. Sommige van deze geleerden hadden studenten die hun begrip van de tekst opschreven, en deze geschriften werden beschouwd als hun Madhahib. Deze omvatten Abu Hanifah, Malik, Shafi'i, Ibn Hanbal, Jafar en Zayd. Andere geleerden hadden niet de mogelijkheid om studenten te hebben die hun begrip van de tekst opschreven, en deze omvatten Al-Awza'i, al-Hasan al-Basri, Sufyan al-Thawri, Ibn Jarir al-Tabari, Laith en anderen.
It is for these reasons that we have different scholars forming different Schools of Fiqh. Some of these scholars had students who wrote their understanding of the text and these writings were considered as their Madhahib. These include Abu Hanifah, Malik, Shafi‟i, Ibn Hanbal, Jafar, and Zayd. Other scholars did not have the opportunity of having students write their understanding of the text, and these include Al-Awza'i, al-Hasan al-Basri, Sufyan al-Thawri, Ibn Jarir al-Tabari, Laith and others.
Deze voorbeelden illustreren dat er altijd meningsverschillen zijn geweest. De metgezellen (Sahabah), Tabi’een en Tab’e Tabi’een getuigen van dit feit. De Mujtahidun Mutlaq verschilden van mening over hun methodologie, wat leidde tot het ontstaan van verschillende scholen van islamitische jurisprudentie (Fiqh). Hoewel de Mujtahideen het meest overtuigd waren van de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) die zij uitvoerden, erkenden zij desondanks de mogelijkheid dat zij ongelijk konden hebben. Dienovereenkomstig hebben de Mujtahideen verklaard dat wat zij in hun werk correct doen van Allah (SWT) is en de fouten van henzelf zijn.
These examples illustrate that there have always been differences of opinion. The Sahabah (ra), Tabi‟een and Tab‟e Tabi‟een bear witness to this fact. The Mujtahidun Mutlaq differed in their methodology, which led to the birth of different schools of Fiqh. Although the Mujtahideen were most convinced by the Ijtihad they performed, they nevertheless recognised the possibility that they could be wrong. Accordingly, the Mujtahideen have stated that whatever is correct in their work is from Allah (swt) and the errors are from themselves.
Echter, alleen omdat een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) ongelijk heeft, betekent dit niet dat hij wordt uitgesloten van het uitoefenen van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Integendeel, de Boodschapper van Allah ﷺ zei: 'Amr b. al-'Aas en Abu Hurayrah overleverden dat de Boodschapper ﷺ zei:
However, just because a Mujtahid is wrong, it does not mean that he should be barred from exercising Ijtihad. On the contrary, the Messenger of Allah (saw) said, „Amr b. al-„Aas and Abu Hurayrah narrated that the Messenger (saw) said:
“Als een rechter een oordeel velt en zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) verricht en hij heeft gelijk, dan zal hij twee beloningen hebben. En als hij een fout maakt, dan zal hij één beloning hebben.” (Bukhari & Muslim)
“If a judge passes judgment and makes Ijtihad and he is right then he will have two rewards. And if he makes a mistake he will have one.” (Bukhari & Muslim)
Er is ook een zware straf voor degenen die zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) verrichten zonder daarvoor gekwalificeerd te zijn, zelfs als zij gelijk hebben. Allah (SWT) zegt:
There is also a severe punishment for those who do Ijtihad without being qualified to do so, even if they are right. Allah (swt) says:
“.... volg niet datgene na waarvan je geen kennis hebt; want het gehoor, het gezichtsvermogen en het hart, al deze zullen verantwoording moeten afleggen (op de Dag des Oordeels)” (TMQ al-Isra: 36)
“.... pursue not that about which you have no knowledge; for surely the hearing, the sight, the heart, all of those will be called to account (on the Day of Judgment)” (TMQ al-Isra: 36)
Men mag een andere mening niet als on-islamitisch beschouwen, enkel omdat deze verschilt van de mening die men zelf heeft aangenomen. In plaats daarvan moet respect worden getoond aan andere meningen, onder de voorwaarde dat zij gebaseerd zijn op islamitische bewijzen (Daleel). Er is geen noodzaak om meningen te respecteren die niet gebaseerd zijn op een bewijs (Daleel), aangezien er in de islam geen plaats is voor dergelijke meningen.
One should not consider another opinion as being un-Islamic simply because it is different from the opinion that he has adopted. Instead, respect must be given to other opinion on the one condition that they are based on Islamic evidences. There is no need to respect opinions, which are not based upon a Daleel because there is no place in Islam for these opinions.
Daarom is het noodzakelijk voor elke geleerde om zijn bewijs (Daleel) te presenteren ter ondersteuning van een mening. Dit is om het vertrouwen bij moslims te wekken dat zijn mening islamitisch is. Meningen die zonder bewijs worden gegeven, zijn ongegrond en moeten worden verworpen.
Therefore, it is necessary for every scholar to produce his Daleel in support of an opinion. This is to instil confidence in Muslims that his opinion is Islamic. Opinions given without evidence are baseless and should be rejected.
Deze visie ten opzichte van andere islamitische meningen zal de juiste islamitische houding waarborgen. Deze maatregel alleen zal echter niet het volledige antwoord bieden op de problemen waar we vandaag de dag voor staan, in het bijzonder op de problemen met betrekking tot het verenigen van moslims over bepaalde kernkwesties.
This view towards other Islamic opinions will ensure the correct Islamic attitude. However, this measure alone will not provide the total answer to the problems we face today, especially to the problems of unifying Muslims on certain key issues.
Er zullen veel verschillende meningen zijn over wat de rechtsregel (Hukm) Shar’i is. In veel gevallen zal dit geen probleem zijn. Men kan zich echter situaties voorstellen waarin het noodzakelijk is dat de moslimgemeenschap (Ummah) verenigd is onder één mening; bijvoorbeeld het aanschouwen van de maan voor het begin van de ramadan, het kiezen van de kalief, enzovoort.
There will be many different opinions as to what the Hukm Shar‟i is. In many instances this will not be a problem. However, one can imagine where it is necessary for the Ummah to be united under one opinion; e.g. sighting the moon for the beginning of Ramadhan, electing the Khaleefah, etc.
De consensus (Ijma’) van de Sahabah heeft vastgesteld dat de kalief de autoriteit heeft om bepaalde regels aan te nemen en deze uit te vaardigen. De Shar'i-principes bepalen:
Ijma‟ as-Sahabah has established that the Khaleefah has the authority to adopt certain rules and to enact them. The Shar‟i principles state:
“Het besluit van de imam beslecht het meningsverschil” “Het besluit van de imam wordt openlijk en in het verborgene uitgevoerd.” Alle moslims, inclusief de Mujtahideen (zelfstandig rechtsgeleerden), moeten de mening volgen die door de kalief is aangenomen, maar zij kunnen hun eigen mening behouden en deze onderwijzen, terwijl hun gehoorzaamheid gericht moet zijn aan de mening die de kalief aanneemt.
“The Imam‟s decree settles the disagreement” “The Imam‟s decree is executed openly and privately.” All Muslims including the Mujtahideen have to follow the opinion adopted by the Khaleefah, but they can maintain their opinion and teach it, while their obedience should be to the opinion that the Khaleefah adopts.
Een voorbeeld hiervan is het hanteren van een mening bij de verdeling van middelen door Abu Bakr (ra) en Umar (ra). Toen Abu Bakr (ra) de kalief was, betaalde hij gelijke toelagen aan alle metgezellen (Sahabah) (ra). Hij (ra) maakte geen onderscheid tussen de vroege moslims en de nieuwe moslims. Toen de Islamitische Staat grotere hoeveelheden middelen begon te ontvangen door de bevrijding van diverse gebieden, bleef Abu Bakr (ra) de rijkdom gelijkelijk verdelen. Umar (ra) en sommige van de metgezellen (Sahabah) (ra) hielden erop aan dat de vroegste moslims voorrang moesten krijgen boven de latere bekeerlingen. Abu Bakr (ra) vertelde hem dat hij op de hoogte was van de verschillen die Umar (ra) had genoemd; zijn mening was echter dat het gelijkelijk verdelen van de middelen beter was in het aangezicht van Allah (SWT) dan het principe van voorrang. Toen Umar (ra) kalief werd, verving hij de toepassing van gelijkheid door Abu Bakr (ra) met zijn principe van voorrang. Umar (ra) vond het niet prettig om hetzelfde bedrag te betalen aan degenen die tegen de Profeet ﷺ hadden gevochten en degenen die met hem hadden gevochten. Dienovereenkomstig gaf hij een groter bedrag aan de vroege metgezellen (Sahabah) (ra) die vochten in Badr en Uhud en aan de familieleden van de Profeet ﷺ.
An example of this is the adoption of an opinion in the distribution of funds by Abu Bakr (ra) and Umar (ra). When Abu Bakr (ra) was the Khaleefah, he paid equal grants to all of the Sahabah (ra). He (ra) did not distinguish between the early Muslims and the new Muslims. When the Islamic State started receiving larger funds through the liberation of various lands, Abu Bakr (ra) continues to distribute the wealth equally. Umar (ra) and some of the Sahabah (ra) insisted that the earliest Muslims should be given preference over the later converts. Abu Bakr (ra) told him that he was aware of the differences that Umar (ra) had mentioned; however, his opinion was that distributing the funds equally was better in the sight of Allah (swt) than the principle of preference. When Umar (ra) became Khaleefah, he replaced Abu Bakr‟s (ra) adoption of equality with his principle of preference. Umar (ra) did not like to pay the same amount to those who fought against the Prophet (saw) and those who fought with him. Accordingly, he gave a larger amount to the early Sahabah (ra) who fought in Badr and Uhud and the relatives of the Prophet (saw).
Zo, toen Abu Bakr (ra) de kalief was, liet Umar (ra) zijn eigen begrip varen en voerde hij het besluit van Abu Bakr (ra) uit, net zoals de rechters, gouverneurs en alle moslims dat deden. Echter, toen Umar (ra) de kalief werd, verplichtte hij de uitvoering van zijn eigen mening en de anderen implementeerden deze.
Thus, when Abu Bakr (ra) was the Khaleefah, Umar (ra) left his understanding and enacted the decree of Abu Bakr (ra), as did the judges, governors, and all Muslims. However, when Umar (ra) became the Khaleefah, he obliged the enactment of his opinion and the others implemented it.
Verschillende meningen mogen niet worden beschouwd als een zwakte of een bron van verdeeldheid. Zoals we hebben gezien, hebben moslims in veel kwesties uiteenlopende meningen gehad sinds de tijd van de Boodschapper van Allah ﷺ, zoals vermeld in de overlevering (Hadith) van Banu Quraydhah. Zolang de mening gebaseerd is op islamitisch bewijs, en deze mening niet in strijd is met een vaststaande wet, dient deze te worden gerespecteerd als een islamitische mening.
Different opinions should not be viewed as a weakness or a source of disunity. As we have seen, Muslims have had varying opinions in many issues since the time of the Messenger of Allah (saw), as is mentioned in the Hadith of Banu Quraydhah. As long as the opinion is based on Islamic evidence, and this opinion does not contradict an assured law, it should be respected as an Islamic opinion.
Uiteindelijk is de manier om islamitische eenheid te bereiken niet door verschillende meningen te onderdrukken en op te roepen tot het verlaten van rechtsscholen (Madhhab), maar wordt deze bereikt door moslims die leven onder de ideologische leiding van de islam, waarbij het kalifaat de beslissing neemt over welke mening te volgen in cruciale kwesties.
Finally, the way to achieve Islamic unity is not by suppressing different opinions and calling for the abandonment of Madhahib. Rather, it is achieved by Muslims living under the ideological leadership of Islam where the Khilafah makes the decision of which opinion to adopt in key issues.