In het verleden en heden hebben sommige geleerden (Ulama) de consensus (Ijma’) van de moslimgemeenschap (Ummah) als een wetgevende bron beschouwd, en deze is gedefinieerd als de overeenstemming van de moslimgemeenschap (Ummah) van Muhammad ﷺ over een aangelegenheid op elk moment, in het verleden, het heden of de toekomst. Het ene vers (Ayah), dat het meest frequent wordt aangehaald ter ondersteuning van de consensus (Ijma’) van de moslimgemeenschap (Ummah), bevindt zich in soera al-Nisa: 115.

In the past and present, some Ulema have taken Ijma‟ al Ummah as a legislative source and it has been defined as the agreement of the Ummah of Muhammad (saw) on a matter at anytime, past, present, or future. The one Ayah, which is most frequently quoted in support of Ijma‟ al Ummah, is in Surah al-Nisa: 115.

“En wie zich afkeert van de Boodschapper nadat de leiding hem duidelijk is geworden en een weg volgt die niet de weg van de gelovigen is, Wij zullen hem laten op de weg die hij heeft gekozen en hem in de hel werpen – wat een slechte toevlucht.” (TMQ An-Nisa: 115)

“And anyone who splits off from the Messenger after the guidance has become clear to him and follows a way other than the believers, we shall leave him in the path he has chosen and land him in hell - what an evil refuge.” (TMQ An-Nisa: 115)

Sommige van de geleerden (Ulama) merken op dat “de weg van de gelovigen” in dit vers (Ayah) verwijst naar hun overeenstemming en de weg die zij hebben gekozen, met andere woorden, hun consensus (Ijma’). Het volgen van de weg van de gemeenschap is derhalve bindend en het ervan afwijken is verboden. Anderen hebben verklaard dat zelfs als het vers (Ayah) een onweerlegbaar bewijs vormt, het geen Qata’i (conclusieve) betekenis heeft.

Some of the Ulema observe that “the way of the believers” in this Ayah refers to their agreement and the way that they have chosen, in other words, their Ijma‟. Adherence to the way of the community is thus binding and departure from it is forbidden. Others have stated that even if the Ayah constitutes an irrefutable proof, it does not have a Qata‟i (conclusive) meaning.

Ten tweede verwijst dit vers (Ayah) naar de Eenheid van Allah en het Profentschap van Muhammad ﷺ. En “het volgen van een pad dat niet dat van de gelovigen is,” betekent het verlaten van de Islam. Het vers (Ayah) werd geopenbaard naar aanleiding van een moslim die zich van de Islam afkeerde. Daarom is het vers (Ayah) niet algemeen. Vanwege deze punten is het gebruik van dit vers (Ayah) als bewijs (Daleel) voor de consensus (Ijma’) van de moslimgemeenschap (Ummah) ongeldig.

Secondly, this Ayah refers to the Oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw). And “Following a path other than that of the believers,” means abandoning Islam. The Ayah was revealed on the occasion of a Muslim who turned away from Islam. Thus, the Ayah is not general. Due to these points, utilising this Ayah as a Daleel for Ijma‟ al Ummah is invalid.

De overleveringen (Hadith) die het meest worden aangehaald ter ondersteuning van de consensus (Ijma’) van de moslimgemeenschap (Ummah) zijn:

The Ahadith which are most frequently quoted in support of Ijma‟ al Ummah are:

“Mijn moslimgemeenschap (Ummah) zal nooit verenigd zijn in een Dhalalah (dwaling).” (Ibn Majah)

“My Ummah shall never agree on a Dhalalah (misguidance).” (Ibn Majah)

“Voorwaar, Allah zal mijn moslimgemeenschap (Ummah) niet eens worden over al Khata (fout).” (Tirmidhi)

“Verily Allah will not make my Ummah agree upon al Khata (mistake).” (Tirmidhi)

“Allah zal de moslimgemeenschap (Ummah) van Muhammad ﷺ niet toestaan om het eens te worden over Dhalalah (dwaling)” (Ibn Majah)

“Allah will not let the Ummah of Muhammad (saw) agree upon Dhalalah (misguidance)” (Ibn Majah)

“Ik heb Allah Almachtige gesmeekt om mijn moslimgemeenschap (Ummah) niet tot het punt te brengen waarop zij het eens worden over Dhalalah (dwaling), en Hij heeft mij dit verleend.” (Ibn Majah)

“I beseeched Allah Almighty not to bring my Ummah to the point of agreeing on Dhalalah (misguidance) and He granted me this.” (Ibn Majah)

“Een groep van mijn moslimgemeenschap (Ummah) zal standhouden op het rechte pad. Zij zullen de dominante kracht zijn en zullen geen schade ondervinden door de tegenwerking van afvalligen.” (Ibn Majah)

“A group of my Ummah shall continue to remain on the right path. They will be the dominant force and will not be harmed by the opposition of dissenters.” (Ibn Majah)

Een bron voor wetgevende uitspraken moet gebaseerd zijn op een Qata’i Daleel (bewijs (Daleel)). Deze Ahadith zijn Adilla Dhanniya (vermoedelijke bewijzen). Ten tweede behandelen deze Ahadith verschillende onderwerpen, waarvan het eerste is dat de moslimgemeenschap (Ummah) het niet eens is over Dhalalah (ظلا ٌس), wat betekent terugkeren van de Islam.

A source for legislative rulings has to be based on a Qata‟i Daleel. These Ahadith are Adilla Dhanniya (conjectural evidences). Secondly, these Ahadith cover different topics, first of which is that the Ummah does not agree upon Dhalalah (ظلا ٌس ), which means returning back from Islam.

In feite rechtvaardigen deze overleveringen (Hadith) dat de moslimgemeenschap (Ummah), als geheel, niet zal terugkeren naar ongeloof (Kufr). Bovendien zijn de overleveringen (Hadith) die “Khata” (fout) vermelden, zwakke overleveringen (Hadith).

In fact, these Ahadith justify that the Muslim Ummah, as a whole, will not revert to Kufr. Furthermore, the Ahadith that mention “Khata” (mistake) are weak Ahadith.

Bovendien, als de bovengenoemde overleveringen (Hadith) als bron worden gebruikt om de eerlijkheid van de moslimgemeenschap (Ummah) als geheel te rechtvaardigen, spreken deze overleveringen (Hadith) andere overleveringen (Hadith) tegen waarin de Profeet ﷺ kritiek uitte op toekomstige generaties. Als voorbeeld rapporteerde Imran ibnu Haydh dat de Profeet ﷺ zei:

Also, if the above-mentioned Ahadith are taken as a source to justify the honesty of the Ummah as a whole, these Hadith contradict other Hadith in which the Prophet (saw) criticised future generations. As an example, Imran ibnu Haydh reported the Prophet (saw) as saying:

“De beste van mijn moslimgemeenschap (Ummah) zijn degenen die in mijn tijd leefden, daarna degenen die na hen leefden, en daarna degenen die na hen leefden. (Imran zei: Ik weet niet meer of het twee generaties na hem of drie waren). Daarna zal er een tijd komen waarin mensen verhalen of fabels zullen verzinnen zonder bewijs, en zij zullen bedriegen, niet betrouwbaar zullen zijn en niet trouw, en zij zullen diklijvig verschijnen.” (Bukhari)

“The best of my Ummah are those who lived in my lifetime then those who lived after them and those who lived after them. (Imran said: I don‟t remember whether it was two generations after his or three). Then will come a time when people will fabricate stories or tale without evidence and will cheat and not be trustworthy nor be faithful and they will appear obese.” (Bukhari)

Veel geleerden zoals Bukhari en Ahmad bin Hanbal rapporteren dit in vele vormen. In een andere overlevering zei de Profeet ﷺ:

Many scholars such as Bukhari and Ahmad bin Hanbal report this in many forms. In another saying, the Prophet (saw) said:

“Liegen zal een algemene gewoonte worden, de gelovige zal een ongelovige worden genoemd en sommige mensen zullen valse getuigenissen afleggen en zullen getuigen voordat hen om een verklaring wordt gevraagd, en sommige mensen zullen als wolven worden.” (Tirmizi, Ibn Majah & Ahmad)

“Lying will become a common practice, the believer will be called unbeliever and some people will give false testimonies and will testify before being asked and some people will become like wolves.” (Tirmizi, Ibn Majah & Ahmad)

Al deze uitspraken spreken de eerdere uitspraken tegen als ze worden gebruikt om de consensus (Ijma’) van de moslimgemeenschap (Ummah) te bewijzen, omdat de consensus (Ijma’) van de moslimgemeenschap (Ummah) ervan uitgaat dat de moslimgemeenschap (Ummah) altijd het eens zal zijn over het goede, terwijl deze overleveringen (Hadith) aangeven dat sommige delen van de moslimgemeenschap (Ummah) zullen afdwalen. Er kan geen tegenstrijdigheid bestaan in de openbaring. Daarom kan de consensus (Ijma’) van de moslimgemeenschap (Ummah) geen waarde hebben als bron voor een rechtsregel (Hukm) Shar’i.

All these sayings contradict the previous sayings if they are taken to prove Ijma‟ al Ummah, because Ijma‟ al Ummah assumes that the Ummah will always agree on good, whereas, these Ahadith indicate that some parts of the Ummah will go astray. There cannot be contradiction in the revelation. Thus, Ijma‟ al Ummah can have no value as a source for Hukm Shar‟i.