دا منع دی چې یوه محکمه کې له یو څخه ډیر قاضیان داسې حیثیت ولري چې فیصله صادره کړي. دا جواز لري چې یو یا ډیر قاضیان د هغه سره حاضر وي، خو دوی ته د قضاوت حق نه وي. دوی د دې لپاره حاضریږي چې ځانونه مشوره ته وړاندې کړي یا خپله رایه څرګنده کړي، او د دوی رایه پابند نه وي.

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

لهذا لم يُعيّن رسولُ اللهِ ﷺ قاضيين للنظر في قضيةٍ واحدة، بل عيّن قاضيًا واحدًا لكل قضية. ثم إن القضاء هو الحكمُ بحكم الشرع بطريق الإلزام، وحكمُ الشرع في المسلم الواحد لا يتعدد، لأنه حكمُ الله، وحكمُ الله واحد. صحيحٌ أن فهمَه قد يتعدد، لكن الحكم بالنسبة إلى المسلم من الجهة العملية يبقى واحدًا ولا يتعدد. فاجتهادُه هو حكمُ الله في حقه، وأيُّ اجتهادٍ آخر لا يكون حكمَ الله (سبحانه وتعالى) الذي يُطبَّق عليه، وإن كان في رأيه يُعدّ حكمًا شرعيًا. وأيُّ تقليدٍ يتبناه ويعمل به يُعدّ حكمَ الله (سبحانه وتعالى) في حقه، بينما لا ينطبق عليه أيُّ تقليدٍ آخر. وإذا حكم القاضي بحكم الله في القضية المعروضة بطريق الإلزام، وجب أن يكون هذا الحكم واحدًا، لأنه إنفاذُ حكم الله (سبحانه وتعالى) بطريق الإلزام، فيكون العمل بحكم الله (سبحانه وتعالى)، وحكمُ الله (سبحانه وتعالى) من الجهة العملية لا يتعدد وإن تعدد الفهم. لذلك يُحرَّم أن يكون للقضية الواحدة أكثر من قاضٍ، لأن حكم الله (سبحانه وتعالى) لا يمكن أن يتعدد. هذا في ما يخص القضية الفردية، أي المحكمة أو المجلس القضائي. أما على مستوى الدولة، فيجوز أن يكون فيها محكمتان مستقلتان تنظران في جميع أنواع القضايا في منطقة واحدة، لأن القضاء مفوَّضٌ من الخليفة، فهو كالنيابة التي يجوز فيها التعدد، فيجوز بذلك أن يكون في المنطقة الواحدة عدة قضاة. که اگر متخاصمین په دې نه وې توانیدلي چې کوم محکمه یا کوم قاضي د دوی د قضیې د کتلو لپاره وټاکل شي، نو د مدعي خوښه د مدعا علیه د خوښې څخه مقدمه ګڼل کېږي، او قضیه د هغه قاضي ته ورکول کېږي چې مدعي یې وټاکي، ځکه چې هغه خپل حق غواړي، او دا (حق غوښتنه) د مدعا علیه پر حق برتری لري۔

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

قاضی صرف قضائی عدالت میں فیصلہ کر سکتا ہے، اور گواہی اور قسم صرف قضائی عدالت میں ہی معتبر سمجھی جا سکتی ہے۔

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

ایا دا وجه ده چې د عبدالله بن الزبیر څخه روایت شوي دی چې ویلي یې دي: «رسول الله ﷺ امر کړی دی چې دوه ډلې چې په اختلاف کې دي، باید د قاضي په وړاندې کښېني.» [روایت شوی د ابوداود او احمد لخوا] دا حدیث د هغه ډول بیانوي چې په کې د قضایي پروسې ترسره کول باید وشي، او دا په خپل ځای کې یو مشروع ډول دی، یعنې باید یو ځانګړی ډول وي چې قضایي پروسه پکې ترسره شي، یعنې دوه اړخونه باید د قاضي په وړاندې کښېني، او دا به د قضایي محکمې څخه عبارت وي. له همدې امله دا د قضایي پروسې د صحت شرط دی، یعنې باید یو ځانګړی ځای وي چې په کې حکم ترسره شي تر څو د مشروع حکم په توګه وګڼل شي، او دا به دوه متخاصم اړخونه د قاضي په وړاندې کښېنول وي. دا خبره د علي (رض) د حدیث په واسطه هم تاییدیږي کله چې رسول الله ﷺ ورته وفرمایل:

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

“اې علي، که دوه متخاصم پارټي ستا په مخ کې کښېني، نو د دواړو څخه د هېڅ يو په ګټه حکم مه کوه تر دې چې د بل پارټي خبره هم واورې، لکه څنګه چې د لومړۍ پارټي خبره دې اورېدلې ده.“ دا د يوې ځانګړې بڼې هم اشاره کوي چې هغه ﷺ فرمايي: „که دوه متخاصم پارټي ستا په مخ کې کښېني.“ له همدې امله، د حکم د اعتبار لپاره قضايي محکمه ضروري ده، او د قسم د معتبر ګڼلو لپاره هم ضروري ده. دا ځکه چې د الله ﷺ رسول فرمايي: „قسم بايد د مدعا عليه له خوا ورکړل شي.“ [دا روايت د ابن عباس څخه د البخاري لخوا نقل شوی دی] هغه به مدعا عليه نه ګڼل کېده مګر په قضايي محکمه کې. همداسې حکم د شاهدۍ لپاره هم دی. هغه يوازې د قضايي محکمې په مخ کې معتبره ګڼل کېږي، ځکه چې د الله ﷺ رسول فرمايي: „شاهدي بايد مدعي وړاندې کړي، او قسم د هغه چا په ذمه دی چې انکار کوي.“ [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

هغه همداراز هم نشی کېدای چې د قضايي محکمې څخه پرته مدعي وګڼل شي.

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

د قضیو د ډولونو له مخې د محکمو مختلف درجې لرل جائز دي. په دې توګه دا هم جائز دي چې ځینې قاضیان تر یوې اندازې پورې یوازې د ځانګړو قضیو په اورېدلو پابند وي، او نورې قضیې بلو محکمو ته ولېږدول شي.

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

ځکه چې خلیفه قضاوت په نورو ته سپاري، او دا د نیابت په شان دی، پرته له کوم توپیر څخه. په حقیقت کې قضاوت د نیابت یوه ډول دی، چې کیدای شي عمومي وي او کیدای شي خاص وي. له همدې امله جایز ده چې یو قاضي یوازې د ځانګړو قضیو د فیصلې لپاره وټاکل شي، په دې صورت کې هغه ته اجازه نه وي چې د هغو ځانګړو قضیو پرته نورې قضیې وګوري. همدارنګه جایز ده چې بل قاضي وټاکل شي چې ټولې ډولې قضیې، په هغو کې چې یادې شوې، حتی په همدې ځای کې، وګوري، یا هغه قضیې وګوري چې یادې شوې نه دي. له همدې امله جایز ده چې مختلف سطحې محکمې وي، او مسلمانانو په پخوانیو وختونو کې دا شیان درلودل. الماوردي په خپل کتاب «الاحکام السلطانیة» کې لیکلي دي: «ابو عبدالله الزبیري وویل: یو وخت په بصره کې امیرانو د مرکزي مسجد (المسجد الجامع) لپاره یو قاضي ټاکه، او دوی هغه د مسجد قاضي بللو. هغه به هغو شخړو کې فیصله کوله چې پیسې یې شل دیناره او دوه سوه درهمه نه تیریدې، او هغه به نفقه (نفقې) هم ټاکلې. هغه به خپلې حدود نه تیروله او نه به یې له هغو دندو څخه تیرېدې چې ده ته سپارل شوي وې.» رسول الله ﷺ د قضاوت لپاره د ده په استازیتوب نورو ته هم واک ورکړ؛ هغه ﷺ عمرو بن العاص د یوې قضیې د لیدلو لپاره وټاکه، او علي بن ابي طالب ﷺ ته یې په یمن کې د قضاوت واک ورکړ چې هر ډول قضیه وګوري. دا ښیي چې ځانګړې او عمومي قضاوت دواړه جایز دي.

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

دې کې د استیناف محکمې شتون نلري او نه د تمیز محکمې شتون لري، نو د قضاء له لارې چې قضیې پکې چارې کیږي، یوه او ورته ده. که قاضي حکم صادر کړ، هغه لازم کیږي، او د بل قاضي حکم به په هیڅ حال کې هغه نه ردوي. دا هغه وخت دی کله چې حکم د الله د کتاب، د رسول الله ﷺ د سنت یا د صحابه کرامو د اجماع د یوه ښکاره نص سره مخالف نه وي.

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

لهذا، د قاضي حکم نه شي کیدای چې د ځان لخوا یا د بل قاضي لخوا بیرته واړول شي، که چیرې اصلي حکم د کتاب یا سنت د ظنّي دلیل پر بنسټ ولاړ وي. دا چې د ظنّي دلیل څخه اخیستل شوی د قاضي حکم نه شي بیرته اړولای، په دې د صحابه کرامو اجماع ده. دا ځکه چې ابوبکر په ځینو قضیو کې د خپل اجتهاد له مخې قضاوت وکړ، خو عمر له هغه سره موافق نه و، او هغه د هغه حکمونه بیرته ونه اړول. علي د عمر د اجتهاد سره مخالفت وکړ، خو د هغه حکمونه یې هم بیرته ونه اړول؛ علي د ابوبکر او عمر سره هم اختلاف وکړ، مگر د دوی حکمونه هیڅکله بیرته نه شول اړول. د نجران خلک علي ته راغلل او ورته یې وویل:

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

ای د مؤمنانو امیره، ستا کتاب په خپل لاس کې دی او ستا بخښنه ستا په خپله ژبه کې ده. هغه وویل: ای ستا لعنت، عمر سمه لاره موندلې وه او زه به د عمر په کړي حکم بیرته نه اړوم. داسې روایت شوي دي چې عمر په «المشرکة» (یوځای میراث) کې داسې حکم وکړ چې د پلرني ورونو حقونه له منځه ولاړ شي، بیا یې امر وکړ چې دوی ته هم برخه ورکړل شي، او وې ویل: هغه حکم د هغه قضیې لپاره دی او دا حکم د دې قضیې لپاره دی، او دواړه حکمونه یې تر دې چې تناقض ولري عملي کړل. هغه د نیکه په اړه هم بل ډول حکم وکړ او د پخوانیو حکمونو له کومه یو هم هیڅکله بیرته نه و اړولی. او څه چې د شریح په اړه روایت شوي، چې هغه د دوه پلرني تره زامنو په قضیه کې حکم کړی و، چې یو یې د مور ورور هم و، چې میراث باید ورور ته ورکړل شي، دا قضیه علي ته راجع شوه، نو هغه وویل: هغه سړی راوړئ. کله چې راغی، ورته وې ویل: دا حکم دې د الله په کتاب کې له چیرته پیدا کړ؟ هغه وویل: الله ‑ج ‑ فرمایي: {وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ} [الأنفال: ۷۵]. الله ‑ج ‑ همدا رنګه فرمایي: {وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلَالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ} [النساء: ۱۲].

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

ثُمَّ نَقَضَ حُكْمَهُ. أَجَابَ ابْنُ قُدَامَةَ عَنْ هَذَا فِي كِتَابِهِ «الْمُغْنِي» فِي بَابِ الْقَضَاءِ، صَفْحَة ۵۶، الْفَصْلُ التَّاسِعُ، فَقَالَ: «لَمْ يَثْبُتْ عِنْدَنَا أَنَّ عَلِيًّا نَقَضَ حُكْمَهُ. وَلَوْ ثَبَتَ أَنَّهُ فَعَلَ ذَلِكَ، فَلَعَلَّ عَلِيًّا (رضي الله عنه) ظَنَّ أَنَّ شُرَيْحًا خَالَفَ نَصَّ الْكِتَابِ فِي الْآيَةِ الَّتِي ذَكَرَهَا، فَنَقَضَهُ». وَالثَّابِتُ أَنَّ الصَّحَابَةَ قَدْ حَكَمُوا فِي بَعْضِ الْمَسَائِلِ بِاجْتِهَادِهِمْ فِي أَحْيَانٍ، وَكَانَ الْخَلِيفَةُ يُخَالِفُهُمْ، وَقَدْ وَقَعَ هَذَا فِي زَمَنِ أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعَلِيٍّ، وَلَمْ يَنْقُضْ أَحَدٌ مِنْهُمْ حُكْمَ غَيْرِهِ. وَالثَّابِتُ أَيْضًا أَنَّ عُمَرَ أَصْدَرَ أَحْكَامًا مُتَنَاقِضَةً وَمُخْتَلِفَةً فِي قَضِيَّةٍ وَاحِدَةٍ، فَأَنْفَذَ جَمِيعَ الْأَحْكَامِ وَلَمْ يَنْقُضِ الْحُكْمَ الْأَوَّلَ بِالثَّانِي رَغْمَ الِاخْتِلَافِ بَيْنَهُمَا. وَقَدْ ثَبَتَ أَنَّ عُمَرَ قَالَ فِي ذَلِكَ:

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

«هغه قضاوت د هغه قضیې لپاره وه او دا قضاوت د دې قضیې لپاره دی.» دا د دې خبرې دلیل دی چې د قاضیانو حکم نشي رد کیدای. ابن قدامه په «المغني» کې ولیکل:

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

«او که د هغه اجتهاد بدل شو، پرته له دې چې د نص یا عمومي اجماع سره ټکر ولري، یا که د هغه اجتهاد د هغه له مخکښو کسانو د اجتهاد سره توپیر درلود، نو هغه باید یوازې د دې لپاره یې بیرته نه ګرځوي چې توپیر لري، ځکه صحابه کرام په حقیقت کې د همدې طریقې په اړه موافقه کړې ده. خو که هغه خپل اجتهاد د حکم اعلانولو مخکې بدل کړ، نو هغه کولی شي د نوي اجتهاد سره قضاوت وکړي.»

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

او په دې ټاکلو چې د قاضیانو تعدد منع دی، دا دلیل د قاضي د حکم د ردولو د منع دلیل هم دی. دا ځکه چې د الله حکم یو دی او نه بدلېږي، او د الله حکم د یوې مسئلې په اړه چې یوځل نازل شي، دا معنا لري چې هغه تطبیق شوی دی، نو دا به ناسم وي چې هغه ورد شي. کله چې قاضي په یوه قضیه کې حکم کوي، هغه په حقیقت کې د الله حکم تطبیقوي، او بیا د هغه تنفیذ لازمي کیږي. له همدې امله هیڅکله هم نه باید ورد شي، ځکه چې دا به د الله د حکم ردول وي، او دا منع ده. نو قاضي نشي کولای خپل حکم وګرځوي، او نه بل څوک د هغه حکم ردولی شي، ځکه چې د الله حکم نه بدلېږي، او د هغه ردول به، د الله د حکم د ردولو په ترڅ کې، د الله (سبحانه و تعالی) د حکم بدلون هم وي، او دا منع ده.

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

د عمر بن الخطاب هغه لیک چې هغه ابو موسی ته لیږلی و او په هغې کې یې لیکلي و: «هغه فیصله چې تا پرون وکړه، چې ته یې بیا وکتل او سم لارښوونه ترې ترلاسه کړه، دا دې له حق ته له راستنیدو مخه ونه نیسي، ځکه حق زوړ دی، او حق ته راستنیدل له باطل څخه په پاتې کیدو غوره دي.» که فرض کړو چې دا لیک صحیح دی، نو دا د عمر خبره ده، او دا شرعي دلیل نه دی. دا خبره سمه نه ده چې ویل یې شي صحابه په دې چوپ وو او دا د عام اجماع ښودنه کوي، ځکه چوپتیا هغه وخت د عام اجماع ګڼل کیدای شي چې پیښه مشهوره وي، د ټولو خلکو پورې اړوند حکم ته تعلق ولري، او صحابه ورباندې خبر وي، او داسې شیان چې شریعت یې عموماً رد کوي، ځکه صحابه د منکر په اړه چوپ نه پاتې کیږي. مګر دا ډول لیک یو ځانګړي قاضي ته لیکل شوی و، او عام خطاب نه و. که څه هم وروسته مشهور شو، په هغه وخت کې صحابه ته معلومه مشهوره پیښه نه وه. سربیره پردې، په دې کې هغه څه نه و چې عموماً رد کیږي، ځکه په کې داسې څه نه و چې شریعت یې غندي. نور دا چې عمر په خپل لیک کې دا مراد کړی و: «که ته پرون فیصله وکړه او بیا دې معلومه شوه چې غلطه وه، دا دې د بدلولو او په بل قضیه کې بله فیصله کولو مخه ونه نیسي.» دا مطلب نه لري چې ته د پرونې فیصلې لغوه کړې. له همدې امله عمر «حق ته راستنیدل» ولیکل او «خپله فیصله لغوه کړه» یې نه دی لیکلي. حق ته راستنیدل یعنې غلط رای پریښودل او سم رای خپلول. له دې امله لیک دا ثابتوي نه چې فیصله په قانوني ډول لغوه کیدای شي. ځکه په اسلام کې داسې څه نشته چې ورته «قضایي نظیر» وویل شي، یعنې دا چې په فلانې قضیه کې فیصله داسې شوې وه. که یوه فیصله په یوه ځانګړې قضیه کې شوې وي، هغه فیصله نورو ته دا لازمه نه کوي چې همداسې فیصله وکړي. بلکه یو قاضی د ورته قضیې لپاره د بل قاضي له خوا، او حتی د ورته قاضي له خوا هم بل ډول حکم کولو اجازه لري۔ خو خپله قضیه داسې ده چې د هغې لپاره به د الله تعالیٰ حکم پلی شوی وای، نو قاضي ته روا نده چې هغه حکم واړوي یا بدل کړي۔ له همدې امله په اسلام کې نه استیناف محکمې شتون لري او نه تمیز محکمې۔ د قضا له نظره، قضایي نظام باید یو ډول کچې ولري۔ د شریعت قاعده وايي: "اجتهاد د بل اجتهاد نقض نه کوي۔" له همدې امله هیڅ مجتهد د بل مجتهد لپاره معتبر سرچینه نشي کیدای، نو د داسې محکمو جوړول حرام دي چې د نورو محکمو حکمونه ړنګ کړي۔

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

لیکن اگر قاضی شریعت کو چھوڑ کر کفر کے کسی حکم کے مطابق فیصلہ کرے، یا ایسے حکم سے فیصلہ کرے جو کتاب و سنت یا صحابہ کے قطعی (یقینی) نص کے خلاف ہو، یا ایسا فیصلہ جاری کرے جو حقیقت کے خلاف ہو، جیسے کسی شخص پر عمدِ قتل کا فیصلہ کر دے اور پھر اصل قاتل ظاہر ہو جائے، تو ایسی صورتوں میں قاضی کا فیصلہ ردّ کر دیا جائے گا۔ اس لیے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جس نے ہمارے اس دین میں کوئی ایسی چیز ایجاد کی جو اس میں سے نہیں، تو وہ مردود ہے۔" [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

دا هم د جابر بن عبدالله رضي الله عنه څخه روایت دی:

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

…یوه سړی د یوې ښځې سره زنا وکړه، نو پیغمبر ﷺ امر وکړ چې هغه ته کوړې ووهل شي. وروسته ورته خبر ورکړل شو چې هغه واده شوی دی، نو هغه امر وکړ چې ډبرو وهل شي. مالک بن انس هم روایت کړی چې هغه وویل: ما خبر ترلاسه کړ چې یوې ښځې ته عثمان (رض) ته راوړل شوه، چې هغې شپږ میاشتې وروسته زیږون وکړ، نو هغه امر وکړ چې هغه ډبرو ووهل شي. علي (رض) ورته وویل: ډبرو وهل سم نه دي، ځکه الله (ج) فرمایي: «او د حمل او د شیدو ګډل یې د دېرشو میاشتو موده ده» [TMQ الاحقاف: 15] او هغه (ج) فرمایي: «مورې به خپلو ماشومانو ته دوه بشپړ کاله شیدې ورکوي، د هغه چا لپاره چې د بشپړولو اراده لري.» [TMQ البقره: 233] نو د حمل موده شپږ میاشتې پاتې کېږي، نو هغه ته باید ډبرې ونه وهل شي. په دې اساس عثمان (رض) امر وکړ چې هغه بېرته راوستل شي، خو هغه وموندله چې هغه دمخه ډبرو ووهل شوې وه. عبدالرزاق د امام ثوري څخه روایت کړی چې هغه وویل: که قاضي په داسې حکم وکړي چې د الله د کتاب یا د رسول الله ﷺ د سنت خلاف وي، یا هغه څه چې په هغې باندې اجماع وي، نو وروسته قاضي کېدای شي دا حکم بدل کړي. او هغه څوک چې د دغه حکمونو د بدلولو واک لري، هغه د قاضي مظالم دی.

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.