خلافت د ټولو مسلمانانو عمومي مشرتوب دی، په ټوله نړۍ کې، چې دنده یې د اسلام احکامو تطبیق او اسلامي پیغام نړۍ ته رسول دي. دا د امامت په نوم هم یادیږي، نو امامت او خلافت هم معنا دي. دا هغه شکل دی چې احکام شرعیه (الهي احکام) د اسلامي دولت په توګه ټاکي. ډیری صحیح احادیث د دې دوو الفاظو په کارولو سره روایت شوي دي، د ورته معنا سره. د شریعت د هیڅ نص، یعنې قرآن او سنت کې، دا دوه الفاظ په معنا کې یو له بل سره توپیر نلري، ځکه دا دواړه یوازې الهي نصوص دي. په هرصورت، د دې دوو الفاظو په یوه پابندي ضروري نه ده، بلکې هغه معنا ده چې باید پرې عمل وشي.

The Khilafah is the general leadership over all the Muslims, in the whole world, whose responsibility is to implement the laws of Islam, and to convey the Islamic Message to the whole world. It is also known as the Imamah, so Imamah and Khilafah are synonymous. It is the shape that the Ahkam Shari’ah (divine laws) determine as the Islamic state. Many sahih Ahadith have been narrated using these two words, with the same meaning. None of these two words differed in their meaning from the other in any Shari’ah text i.e. the Qur’an and Sunnah, for they are the only divine texts. However, it is not binding to adhere to either of them, rather it is the meaning that has to be adhered to.

د خلیفې ټاکل د ټولو مسلمانانو لپاره په ټوله نړۍ کې فرض دي. دا فریضه په ترسره کول، لکه د هغو نورو فرایضو په ترسره کول چې الله (ج) په مسلمانانو باندې لازم کړي دي، حتمي دي، چې پکې نه انتخاب روا دی او نه سستي. د دې فریضې په ادا کولو کې کوتاهي د لويو ګناهونو له جملې څخه ده، چې د الله (ج) سخت عذاب ته مستحق کوي.

Appointing a Khaleefah is obligatory upon all Muslims throughout the world. Executing such a duty, just like executing any other duty which Allah (swt) has decreed on Muslims is compulsory, in which no choice or complacency is allowed. Failure in performing this duty is one of the gravest sins, which is deserving of Allah’s (swt) severe punishishment.

د مسلمانانو په ټولو باندې د یوه خلیفه ټاکلو د واجب کیدو دلیل د سنت او د صحابه‌وو د اجماع څخه پوهیږو. څرنګه چې سنت دی، نافع روایت کوي چې عمر راته وویل: ما د رسول الله ﷺ څخه واورېدل چې وایي:

The evidence concerning the obligation of appointing a Khaleefah over all the Muslims is understood from the Sunnah and the Ijmaa’ of the Sahabah. As for the Sunnah, it has been narrated that Nafi’ said: ‘Umar told me: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

جو څوک د الله تعالیٰ د اطاعت څخه خپل لاس واخلي، هغه به د قیامت په ورځ داسې حال کې ورسره ولیدل شي چې د ځان لپاره هیڅ دلیل نه لري؛ او هغه څوک چې داسې حال کې مړ شي چې د هغه په غاړه کې بیعت نه وي، د هغه مړینه د جاهلیت د مړینې په شان ده۔» [روایت یې مسلم کړی دی] نو رسول الله ﷺ په هر مسلمان باندې دا فرض کړی چې د هغه په غاړه یو بیعت وي. هغه څوک چې داسې مړ شي چې د هغه په غاړه بیعت نه وي، هغه یې د جاهلیت د مړینې په شان بللی دی. بیعت یوازې د خلیفه لپاره معتبر دی. رسول الله ﷺ دا لازم کړی چې هر مسلمان باید د یوه خلیفه لپاره د هغه په غاړه بیعت ولري، خو هغه هر مسلمان ته دا فرض نه دی کړی چې خلیفه ته بیعت وکړي. نو فرض دا دی چې هر مسلمان په غاړه بیعت موجود وي. دا د یوه خلیفه د شتون غوښتنه کوي، چې د هغه د شتون په واسطه د هر مسلمان په غاړه د بیعت حق لري. نو د خلیفه شتون هغه مسئله ده چې د هر مسلمان په غاړه د بیعت موجودیت غوښتنه کوي، که هغه په حقیقت کې بیعت کړی وي یا نه. له همدې امله، دا حدیث دلیل دی چې د خلیفه ټاکل فرض دي او هر مسلمان مکلف دی چې په غاړه یې بیعت ولري؛ دا دلیل نه دی چې بیعت ورکول فرض دي. دا ځکه چې رسول الله ﷺ د مسلمان په غاړه د بیعت نه شتون ته، تر مړینې پورې، ملامته کړې ده، نه د بیعت ورکولو څخه ډډه کولو ته۔ مسلم د الأعرج څخه، هغه د ابوهریره رضي الله عنه څخه روایت کړی چې نبي ﷺ فرمایلي دي:

“Whoever takes off his hand from an obedience to Allah, he will meet Him on the Resurrection Day without having any proof for himself; and whoever dies while there were no Bay’ah on his neck, his death would be that of the days of Jahiliyyah (ignorance).” [Narrated by Muslim] So the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have a Bay’ah on his neck. He described the one who dies without having a Bay’ah on his neck as if he died the death of Jahiliyyah. The Bay’ah would not be valid except for the Khaleefah. The Messenger of Allah (pbuh) made it an obligation that every Muslim should have a Bay’ah on his neck for a Khaleefah, but he did not oblige every Muslim to give a Bay’ah to the Khaleefah. The obligation therefore, is the existence of a Bay’ah on the neck of every Muslim. This necessitates the existence of a Khaleefah, who, through his existence, is entitled to a Bay’ah (on the neck of every Muslim.) Thus, the existence of the Khaleefah is the issue that necessitates a Bay’ah on the neck of every Muslim, whether he actually gave the Bay’ah or not. Therefore, the Hadith is evidence that the appointment of a Khaleefah is obligation and that every Muslim is obliged to have Bay’ah on his neck; it is not an evidence suggesting that giving the Bay’ah is an obligation. This is because the Messenger of Allah (pbuh) rebuked the absence of the Bay’ah of allegiance on the neck of the Muslim till he dies, and not the abstention from giving the Bay’ah itself. Muslim narrated from Al-Araj from Abu Hurayrah from the Prophet (pbuh) that he (pbuh) said:

امام یقیناً یوه څڅ ده چې د هغه شا ته به جنګ کیږي او د هغه په واسطه به ځان ساتل کیږي۔ مسلم د ابو حازم څخه روایت کړی چې هغه وویل: ما پنځه کاله د ابو هریره ملګرتیا وکړه، او هغه داسې معلوماتول چې پیغمبر ﷺ داسې ویلي: «بنی اسرائیلو باندې انبیاء حکومت کاوه، هرکله چې یو نبي مړ شو، بل نبي د هغه ځای ونیوه، مګر زما نه وروسته هیڅ نبي نشته. ژر به خلیفګان وي او ډېر به وي۔» دوی وپوښتل: «نو تاسو موږ ته څه امر کوئ؟» هغه وویل: «د دوی بیعت پوره کړئ، یو وروسته بل، او د دوی حق ورکړئ، ځکه الله به حقیقتاً د هغه څه په اړه پوښتنه وکړي چې هغه ته یې سپارلي دي۔» مسلم روایت کړی چې ابن عباس خبر ورکړ چې د الله رسول ﷺ وفرمایل:

“Indeed the Imam is a shield, from whose behind (one) would fight, and by whom one would protect oneself.” Muslim also reported on the authority of Abu Hazim that he said: I accompanied Abu Hurayrah for five years, and heard him informing about the Prophet (pbuh), he said “‘The prophets ruled over the children of Israel, whenever a prophet died another prophet succeeded him, but there will be no prophet after me. There will soon be Khulafaa’ and they will number many.” They asked; “what then do you order us?” He said: “Fulfill the Bay’ah to them, one after the other and give them their dues for Allah will verily account them about what he entrusted them with.” Muslim narrated that Ibn ‘Abbas reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

«اگر کسی اپنے امیر میں کوئی ایسی چیز دیکھے جو اسے ناپسند ہو، تو اسے صبر کرنا چاہیے، کیونکہ جو شخص اسلام کے اقتدار (سلطان) سے ایک بالشت بھر بھی الگ ہو جائے اور اسی حال میں مر جائے، تو وہ جاہلیت کی موت مرے گا۔» ان احادیث میں خلیفہ کو ڈھال، یعنی حفاظت کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ امام کو ڈھال قرار دینا امام کے وجود کے فوائد کا اشارہ ہے، لہٰذا یہ ایک حکم ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب اللہ سبحانہ و تعالیٰ یا اس کے رسول ﷺ ہمیں کسی ایسی چیز کے بارے میں خبر دیں جس میں مذمت شامل ہو، تو اسے اس سے رکنے کے حکم یعنی ممانعت کے طور پر لیا جاتا ہے۔ اور جب متن میں تعریف ہو، تو اسے کسی عمل کو انجام دینے کے حکم کے طور پر لیا جاتا ہے؛ اور اگر وہ حکم دیا گیا عمل اللہ کے حکم کو نافذ کرنے کے لیے ضروری ہو، یا اس کے ترک کرنے سے شریعت کے چھوڑ دیے جانے کا خدشہ ہو، تو یہ قطعی ہے۔ یہ احادیث ہمیں یہ بھی بتاتی ہیں کہ مسلمانوں کے امور چلانے والے خلفاء ہیں، جو ان کے مقرر کیے جانے کے حکم کے معنی میں ہے۔ ان میں اس بات کی ممانعت بھی شامل ہے کہ مسلمان اقتدار سے علیحدہ ہو جائیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مسلمان پر یہ فرض ہے کہ وہ اقتدار یعنی خلیفہ کی حکومت قائم کرے۔ تاہم رسول اللہ ﷺ نے مسلمانوں کو خلفاء کی اطاعت کرنے اور ان لوگوں سے قتال کرنے کا حکم دیا جو ان کے اقتدار کے بارے میں جھگڑا کریں، یعنی خلیفہ کا مقرر کرنا فرض ہے اور اس کی خلافت کی حفاظت ان لوگوں کے خلاف لڑ کر کی جائے گی جو اس کے اقتدار کو چیلنج کریں۔ مسلم نے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“If anybody sees in his Ameer something which displeases him, he should remain patient, for he who separates himself from the authority of Islam (Sultan) by even so much as a hand span and dies thereupon, he would die the death of the days of ignorance.” In these Ahadith, there is a description of the Khaleefah as being a shield, i.e. a protection. The description of the Imam as a shield is an indication of the benefits of the existence of the Imam; therefore it is a command. This is because when Allah (swt) or His Messenger (pbuh) informs us about something that includes a rebuke this is taken as a command of prohibition i.e. to abstain from it. When the text contains praise it is taken as a command to perform an action; and if the commanded action is necessary to implement the divine rule, or if its neglect would cause the divine law to be abandoned, then this is decisive. These Ahadith also inform us that those who run the affairs of the Muslims are the Khulafaa’, which means a command of appointing them. They also include the prohibition of Muslims separating themselves from authority. This means the obligation that the Muslim establishes power, i.e. authority to the Khaleefah. However, the Messenger of Allah (pbuh) ordered the Muslims to obey the Khulafaa’ and to fight those who dispute with them regarding their authority, which means that it is an obligation to appoint a Khaleefah and protect his Khilafah by fighting those who dispute his authority. Muslim reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

هرکه د یو امام سره بیعت وکړي، خپل لاس یې ورکړي او د زړه میوه یې ورکړي، نو باید تر هغه وخته چې کولی شي د هغه اطاعت وکړي، او که بل څوک د هغه سره د واک په اړه شخړه وکړي، نو باید د هغه سړي غاړه ووهل شي۔ له همدې امله د امام اطاعت کولو امر، د هغه د ټاکلو امر دی۔ او هغه کسان چې د هغه سره شخړه کوي، د جګړې کولو امر د دې خبرې ملاتړ کوي چې د یوه خلیفه د موجودیت ساتل فیصله کوونکی حکم دی۔

“Whosoever gave a Bay’ah to an Imam, giving him the clasp of his hand, and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” Therefore the command to obey the Imam is an order to appoint him. And the command to fight those who dispute with him is collaborating evidence that the command of maintaining the presence of one Khaleefah, is decisive.

اما د صحابه کرامو اجماع، دوی (رضی الله عنهم) په دې متفق وو چې د رسول الله ﷺ د وفات وروسته یو خلیفه ټاکل ضروري دي. دوی ټول په دې متفق وو چې د ابوبکر رضي الله عنه ځای ته یو خلیفه وټاکي، او د هغه د وفات وروسته عمر رضي الله عنه خلیفه وټاکل شي، او د عثمان رضي الله عنه د وفات وروسته علي رضي الله عنه د هغه خلیفه وټاکل شي. د خلیفه د ټاکلو په اړه د صحابه کرامو اجماع د رسول الله ﷺ د وفات په وخت کې ډېر ښکاره شوه، چېرې چې دوی د هغه د خلیفه ټاکلو سره بوخت شول، سره د دې چې معلومه ده چې د مړي دفن کول د وفات وروسته واجب دي. همدارنګه د دفن د تیارولو مسؤولو ته منع ده چې تر هغه وخته پورې بل کار ته ولاړ شي تر څو دفن بشپړ نه وي. د دې سره سره، ځینو صحابه کرامو د خلیفه د ټاکلو سره بوخت شول، سره د دې چې دوی مکلف وو چې د رسول الله ﷺ د دفن په تیارولو بوخت شي. نور صحابه کرام په دې څنګ چوپ پاتې شول او د دوو شپو لپاره د دفن په ځنډ کې شریک شول، سره د دې چې دوی د ځنډ د مخنیوي او د رسول الله ﷺ د دفن کولو توان درلود. نو د صحابه کرامو دا عمل د دې دلیل دی چې دوی د مړي د دفن پر ځای د خلیفه په ټاکلو بوخت شول. دا کار به جایز نه و، مګر دا چې د خلیفه ټاکل د مړي له دفن څخه ډېر واجب وای. سربیره پردې، ټول صحابه کرام په خپلو ژوندونو کې د خلیفه د ټاکلو په وجوب موافق وو. که څه هم ځینې وختونه دوی د هغه کس په اړه اختلاف وکړ چې خلیفه باید وټاکل شي، مګر دوی هېڅکله د دې حقیقت په اړه اختلاف ونه کړ چې خلیفه باید وټاکل شي، که دا د رسول الله ﷺ د وفات وروسته وي او که د خلفاء راشدینو د هر یو د وفات وروسته. له همدې امله، د صحابه کرامو اجماع د خلیفه د ټاکلو د وجوب په اړه قوي او واضح دلیل دی.

As for the Ijmaa’ of the Sahabah, they (may Allah (swt) be pleased with them) agreed upon the necessity of establishing a successor (ie. Khaleefah), to the Messenger of Allah (pbuh), after his (pbuh) death. They all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, and upon his death, appointing ‘Umar as successor and upon ‘Uthman’s death to appoint ‘Ali as a successor to him. The Ijmaa’ of the Sahabah on the appointment of a Khaleefah manifested itself emphatically upon the death of the Messenger of Allah (pbuh) where they busied themselves in appointing a successor to him even though it is known that the burial of the dead person after his death is obligatory. It is also prohibited upon those in charge of preparing the burial to engage themselves in anything else until they completed the burial. Despite this, some of the Sahabah engaged themselves in appointing a Khaleefah, even though they were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Messenger of Allah (pbuh). Other Sahabah kept silent about this and participated in the delaying of the burial for two nights, despite having the ability to deny the delay and to bury the Messenger of Allah (pbuh). This action of the Sahabah is therefore an evidence of Ijmaa’ of busying themselves in the appointment of the Khaleefah instead of the burial of the dead person. This could not have been legitimate unless the appointment of a Khaleefah was more obligatory than the burial of the dead person. Furthermore, all of the Sahabah consented throughout their lives, upon the obligation of appointing the Khaleefah. Although at sometimes they differed about the person who should be selected as a Khaleefah, they never disagreed about the fact that a Khaleefah must be appointed, whether in the wake of the death of the Messenger of Allah (pbuh) nor after the death of each of the Khulafaa’ Ar-Rashidoon. Accordingly, the Ijmaa’ of the Sahabah is both strong and clear evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory.

مزید برآں، دین کو قائم کرنا اور زندگی کے ہر پہلو میں شریعت کو نافذ کرنا مسلمانوں پر فرض ہے، جو قطعی الثبوت اور قطعی الدلالہ دلائل سے ثابت ہے، اور یہ اُس وقت تک حاصل نہیں ہو سکتا جب تک ایسا حکمران موجود نہ ہو جو اس کام کو انجام دینے کا اختیار رکھتا ہو۔ لہٰذا اس سیاق میں شرعی قاعدہ یہ ہے: «ما لا یتم الواجب إلا به فهو واجب»، یعنی جو چیز کسی واجب کو پورا کرنے کے لیے ضروری ہو، وہ خود بھی واجب ہو جاتی ہے۔ پس اسی قاعدے کی بنیاد پر خلیفہ کا مقرر کرنا واجب ہے۔

Furthermore, establishing the deen and implementing the Shar’a in every single aspect of life is an obligation upon Muslims proven through evidences definite in report and in meaning, and this cannot be achieved unless there is a ruler who possesses the authority to do so. Therefore, in this context, the Shari’ah principle states: ‘Whatever is necessary to accomplish a duty, becomes itself a duty.’ Thus appointing the Khaleefah is obligatory based on this principle.

مخکې ځانګړی ډول، الله (ج) خپل پیغمبر (ص) ته امر وکړ چې مسلمانانو ته هغه څه سره حکم وکړي چې الله (ج) هغه ته نازل کړي دي؛ د الله (ج) دا امر په ډېر ټینګ او قاطع ډول رسولی شو. الله (ج) خپل پیغمبر (ص) ته خطاب وکړ: "او په دوی کې هغه څه سره حکم وکړه چې الله (ج) تا ته نازل کړي دي، او د دوی د خواهشاتو تعقیب مه کوه چې له هغه حق څخه لرې وي چې تا ته راغلی دی." [Al-Ma’idah: 48]

Furthermore, Allah (swt) commanded His Messenger (pbuh) to rule the Muslims by that which He (swt) revealed to him; the command of Allah (swt) was conveyed in the most decisive manner. Allah (swt) addressed His Messenger (pbuh); “And rule between them by that which Allah (swt) has revealed to you, and do not follow their vain desires away from the truth which came to you.” [Al-Ma’idah: 48]

هغه (سبحانه وتعالی) همدارنګه فرمایی: «او ته هغه څه سره حکم وکړه چې الله تعالی درباندې نازل کړي دي، او د دوی خواهشاتو پسې مه ځه، او خبردار اوسه چې دوی له هغه څه څخه چې الله تعالی درباندې نازل کړي دي، یوې برخې څخه درڅخه مخ وګرځوي.» [Al-Ma’idah: 49]

He (swt) also says; “And rule by that which Allah has revealed to you and do not follow their whims, and beware that they may deviate you away from some part of that which Allah has revealed to you.” [Al-Ma’idah: 49]

د الله (ج) خطاب چې د خپل پیغمبر (ﷺ) ته کوي، هغه د پیغمبر (ﷺ) د پیروانو لپاره هم خطاب دی، مګر کله چې داسې دلیل موجود وي چې دا خطاب یوازې د هغه سره محدود وي. په دې حالت کې داسې هیڅ دلیل نشته چې دا خطاب د الله پیغمبر (ﷺ) سره محدود کړي. له همدې امله دا آیتونه مسلمانانو ته دا امر کوي چې د الله (ج) د حکومت قائم کول. د خلیفې ټاکل د الله (ج) د حکومت او د اسلام د واک د قائمولو پرته بل معنی نه لري. سربیره پردې، الله (ج) مسلمانانو ته امر کوي چې د واکمنو، یعنې د حاکمانو اطاعت وکړي، او دا د دې نښه ده چې د مسلمانانو باندې د واکمن شخص موجودیت واجب دی. الله (ج) فرمایي: "ای هغو کسانو چې ایمان یې راوړی دی! د الله اطاعت وکړئ، او د رسول (ﷺ) اطاعت وکړئ، او په تاسو کې د واکمنو اطاعت وکړئ." [An-Nisa: 59]

The speech of Allah (swt) to His Messenger (pbuh) is also a speech to the Messenger’s followers, unless there exists evidence that indicates that the speech is limited to him. In this case there is no evidence limiting this speech to the Messenger of Allah (pbuh). Thus the verses call upon Muslims to establish the rule of Allah (swt). The appointment of a Khaleefah does not mean other than the establishment of the rule of Allah (swt) and the authority of Islam. Furthermore, Allah (swt) obliges the Muslims to obey those in authority, i.e. the rulers, which is an indication that the existence of a man in authority upon Muslims is obligatory. Allah (swt) says; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority from amongst you.” [An-Nisa: 59]

الله تعالیٰ هغو کسانو ته د اطاعت حکم نه کوي چې نه وي، نو د واک خاوند (امیر) شتون فرض دی، ځکه چې د الله تعالیٰ د نازل شوي حکم سره حکومت کول واجب دی. د الله تعالیٰ دا حکم چې د واک خاوندانو اطاعت وکړئ، دا حکم هم دی چې هغوی وټاکل شي. د الهي شریعت پلي کېدل د واکمن، یعنی د واک خاوند د شتون پورې تړلي دي، او د هغه د ټاکلو غفلت د شرعي احکامو د نه پلي کېدو لامل کیږي. نو د هغه شتون حتمي دی، ځکه هغه څه چې د هغه د نشتون له امله پیښیږي، د شرعي احکامو غفلت دی.

Allah (swt) does not command obedience to those who do not exist, therefore the existence of a man in authority is Fard, because ruling with what Allah has revealed is an obligation. The order of Allah (swt) to obey those in authority is also an order to establish them. The implementation of the divine law depends on the presence of the ruler i.e. the man in authority, while neglecting his appointment results in the non-application of the Shar’a rules. Therefore his presence is compulsory, because that which results due to his absence is the negligence of the Shar’a rules.

دا دلائل په دې واضح دي چې د حکومت او واک قائمول د مسلمانانو په منځ کې واجب دي، او همدارنگه د یوه خلیفه ټاکل چې د حکومت او واک مسؤولیت په غاړه واخلي ترڅو الهي احکام پلي کړي، نه یوازې د حکومت او واک د ځان لپاره، هم واجب دي. راځئ چې د رسول الله ﷺ دا حدیث په پام کې ونیسو:

These evidences are explicit in that the establishment of the ruling and the authority amongst Muslims is obligatory, and that the appointment of a Khaleefah who takes charge of the ruling and authority in order to implement the divine laws, not merely for the sake of the ruling and authority alone, is also compulsory. Let us contemplate the following hadith of the Messenger of Allah (pbuh):

د ﷺ رسول الله فرمایلي: «ستاسو بهترین امامان هغه دي چې تاسو هغوی ته مینه لرئ او هغوی تاسو ته مینه لري، تاسو د هغوی لپاره دعا کوئ او هغوی ستاسو لپاره دعا کوي، او ستاسو بدترین امامان هغه دي چې تاسو ورڅخه کرکه لرئ او هغوی له تاسو څخه کرکه لري، تاسو هغوی ته لعنت وایاست او هغوی تاسو ته لعنت وایي.» موږ وپوښتل: ای د الله رسوله! ایا موږ دوی سره جګړه ونه کړو؟ هغه وفرمایل: «نه، تر هغه وخته پورې چې دوی ستاسو په منځ کې لمونځ قایموي.» [مسلم د عوف بن مالک څخه روایت کړی دی] دا حدیث په ښکاره ډول د ښو او بدو مشرانو په اړه خبر ورکوي، او دا چې تر هغه وخته پورې چې دوی لمونځ قایموي، د هغوی پر وړاندې بغاوت منع دی. ځکه د لمونځ قایمول د دین ټینګښت او د هغه د احکامو عملي کول ښیي. له همدې کبله د صحیحو شرعي نصوصو په اساس د یوه خلیفه د ټاکلو او د اسلام د احکامو د تطبیق او د هغه د پیغام د رسولو لپاره مسلمانانو باندې واجب کېدل له هرڅه مخکې دي. سربیره پردې، دا دنده واجبه ده، ځکه الله (ج) مسلمانانو باندې فرض کړې چې د اسلام واک قایم کړي او د مسلمانانو وحدت وساتي. خو دا دنده ټولنیزه ده؛ که یوې ډلې دا کار ترسره کړ، دنده به پوره شوې وي او د نورو امت څخه به مسوولیت لرې شي. خو که د امت یوه برخه دا دنده ترسره نه کړي، که څه هم دوی د پوره کولو لپاره ټول لازم ګامونه پورته کړي، نو دا به ټولو مسلمانانو باندې واجب پاتې وي، او تر هغه وخته پورې چې مسلمانان بې خلیفې پاتې وي، هیچا به له دې دندې څخه خلاصون ونه لري.

“The best of your Imams are those whom you love and they love you, and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you, and you curse them and they curse you. We asked: O Messenger of Allah! Shall we not then declare war on them? He said: No, as long as they establish Salah amongst you.” [Narrated by Muslim from Auf ibn Malik] This hadith explicitly informs about the good and bad leaders, and the prohibition of revolting against them as long as they established the salah. For establishing salah indicates upholding the deen and implementing its rules. Therefore the obligation upon Muslims to appoint a Khaleefah to implement the rules of Islam and to convey its message is beyond any doubt, with regards to its proof in the sound Shari’ah texts. Furthermore, this duty is obligatory because Allah (swt) made it compulsory upon Muslims to establish the authority of Islam and to protect the unity of the Muslims. However, this duty is a collective one; if some of the people accomplished it the duty would be fulfilled and the responsibility would be discharged from the rest of the Ummah. But if a section of the Ummah failed to accomplish this duty, though they undertook all the steps required to fulfil it, then it would remain as an obligation upon all the Muslims, and no one would be relieved of the duty as long as the Muslims remained without a Khaleefah.

د مسلمانانو لپاره د خلیفه د ټاکلو څخه ډډه کول له لویو ګناهونو څخه دي، ځکه دا د اسلام له مهمو فرایضو څخه د یوې فریضې د ترسره کولو څخه ډډه ده. ځکه د دې فریضې پر بنسټ د دین د احکامو عملي کیدل او د اسلام شتون په ژوند کې ولاړ دی. که مسلمانان د خپل لپاره د خلیفه د تاکلو څخه ډډه وکړي، نو دوی یو لوی ګناه کوونکي به وي. که ټول په دې اتفاق وکړي چې دا فریضه پریږدي، ګناه به په نړۍ کې هر مسلمان ته ورسیږي. خو که د مسلمانانو یوه ډله د خلیفه د ټاکلو لپاره کار پیل کړي او نور کار ونکړي، نو ګناه له هغو کسانو څخه لیرې کیږي چې د خلیفه د ټاکلو لپاره کار کوي، او فریضه تر هغې پورې په غاړه پاتې کیږي څو خلیفه وټاکل شي. د دې فریضې د ترسره کولو کار کې ګډون د هغې د وخت پر وخت ترسره کولو د ځنډولو ګناه لیرې کوي، او د دې د ترسره نه کولو ګناه هم. دا ځکه چې په دې کې د ګډون او د هغې د ترسره کیدو د مخنیوي څخه د کرکې له امله دا وشول. هغه کسان چې د دې فریضې د ترسره کولو په کار کې ګډون نه کوي، د خلیفه له تلو څخه درې ورځې وروسته تر هغې ورځې پورې ګنهګار به وي چې بل خلیفه وټاکل شي. دا ځکه چې الله (ج) دوی ته یو داسې فریضه سپارلې ده چې نه یې ترسره کړې او نه یې په ترسره کولو کې ګډون کړی دی. په دې ترتیب دوی ګناه کړې او د الله (ج) له لوري د سزا او رسوایۍ مستحق دي. په هغه ګناه کې به دوی په یقین سره اخته وي چې د خلافت د تاکلو لپاره د کار څخه یا هغو عملونو څخه ډډه کوي چې په طبیعي توګه دې ته رسولای شي. دا ځکه چې هر مسلمان چې د خپلو فرایضو کومه یوه ترسره نه کړي، په ښکاره توګه سزا ته مستحق دی، په تېره بیا هغه فریضه چې په هغې سره نور فرایض ترسره کیږي، د دین احکام ټینګیږي، او د الله (ج) کلام د اسلامي ځمکو او په ټوله نړۍ کې لوړ کیږي.

To refrain from appointing a Khaleefah for Muslims is one of the gravest sins, for it is an abstention from fulfilling one of the most important duties of Islam. For upon this duty, rests the implementation of the rules of the deen and the very existence of Islam in life’s affairs. The Muslims would be committing a grave sin if they refrained from establishing a Khaleefah for themselves. If they all agreed to abandon the duty, the sin would fall upon every single Muslim in the entire world. If however some of the Muslims embarked upon the work to establish a Khaleefah whilst others did not, the sin would fall from the shoulders of those who work to establish the Khaleefah and the duty would remain upon them until the Khaleefah is appointed. The involvement in the work to accomplish the duty would remove the sin of delaying the accomplishment of the duty in its due time and the failure to fulfill it. This is because of the involvement in performing it and the dislike of being prevented from its accomplishment. Those who do not participate in the work to accomplish the duty will be sinful after three days from the departure of the Khaleefah until the day the next Khaleefah is appointed. This is because Allah (swt) has entrusted them with a duty they neither carried out nor participated in. Thus, they committed a sin and deserve the punishment and disgrace from Allah (swt). The sin would duly fall upon them for abstaining from working to establish the Khilafah, or from performing the actions that would naturally accomplish it. This is because any Muslim who fails to perform any of his duties quite evidently deserves punishment, particularly the duty by which other duties are implemented, the rules of the deen are established and the word of Allah (swt) is raised high in the lands of Islam and throughout the whole world.

لہٰذا دنیا میں کسی بھی مسلمان کے لیے کوئی عذر نہیں کہ وہ اس فریضے کی ادائیگی سے پیچھے رہے جو اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) نے اس پر دین کے قیام کے لیے واجب کیا ہے۔ یعنی مسلمانوں کے لیے ایک خلیفہ مقرر کرنے کی کوشش کرنا، جب دنیا میں کوئی خلافت موجود نہ ہو، جب کوئی ایسا خلیفہ نہ ہو جو اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) کے احکام کو نافذ کرے، اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) کی حرمتوں کی حفاظت کرے، دین کے احکام قائم کرے، اور مسلمانوں کو "لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ" (اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں) کے جھنڈے تلے متحد کرے۔ اسلام میں کوئی ایسا عذر نہیں جو کسی کو اس فریضے کی ادائیگی کے لیے کوشش کرنے سے مستثنیٰ کرے، یہاں تک کہ یہ فریضہ پورا ہو جائے۔

Therefore, there is no excuse for any Muslim anywhere in the world from abstaining to perform that which Allah (swt) obliged on him so as to establish the deen. That is to work to appoint a Khaleefah for the Muslims when there is no Khilafah in the world, when there is no Khaleefah who implements the rules of Allah (swt) to protect the sanctities of Allah (swt), and establishes the rules of the deen, and unifies the Muslims under the banner of “La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah” (there is no God but Allah and Muhammad is His Messenger). There is no excuse in Islam that exempts anyone from working to perform this duty until it is accomplished.