دا ټول یو معنا لري: مشرتوب، ولسمشري او امارت. همدارنګه مشر، ولسمشر او امیر یو معنا لري. خو خلافت، که څه هم د ټولو نړیوالو مسلمانانو عمومي مشرتوب دی، د امارت په پرتله ډیر ځانګړی دی، او خلیفه د امیر په پرتله ډیر ځانګړی دی. دا ځکه چې امارت کیدای شي خلافت وي او یا هم له خلافت پرته وي، لکه د لښکر امارت، د ولایت امارت او د ډلې امارت. نو امارت د خلافت په پرتله عمومي دی. امیر کیدای شي خلیفه وي، د ولایت امیر وي، د لښکر امیر وي، د ډلې امیر وي یا د سفر امیر وي. له همدې امله امیر د خلیفه په پرتله عمومي دی. پس د خلافت کلمه د هغه معروف مقام لپاره ځانګړې ده، پداسې حال کې چې د امارت کلمه د هر امیر لپاره عمومي ده.

Leadership, presidency and Imarah (emirate) are all of the same meaning. The leader, president and Ameer have the same meaning as well. However, the Khilafah, though it is a general leadership of all the Muslims in the world, is more specific than emirate (Imarah) and the Khaleefah is more specific than the Ameer. This is because the emirate can be the Khilafah and other than the Khilafah, like the emirate of an army and the emirate of the Wilayah and the emirate of the group. Thus the emirate is more general than the Khilafah. The Ameer could be the Khaleefah, the Ameer of a Wilayah, an Ameer of an army, an Ameer of a group, or an Ameer of travel. Hence, the Ameer is more general than the Khaleefah. Thus the word Khilafah is specific to the well-known post, while the word emirate is general for every Ameer.

اسلام دا لازمي کوي چې مشر، ولسمشر او امیر یو کس وي، په یوه مسئله کې، او دا جواز نه ورکوي چې په یوه پوست کې له یو کس څخه زیات کسان وي. له همدې امله، اسلام د دې څخه چې ته اجتماعي مشري وايي او نه پیژني، بلکې په اسلام کې مشري یوازې واحده ده. نو مشر، ولسمشر او امیر باید یو کس وي، او دا جواز نه لري چې له یو کس څخه زیات وي. په دې باب دلیل د پیغمبر ﷺ احادیث او عمل دي. احمد د عبدالله بن عمرو په واسطه روایت کړی چې د الله رسول ﷺ وفرمایل:

Islam obliges that the leader, the president and the Ameer be one person, over the same matter and it does not allow that there should be more than one person in the same post. Therefore, Islam does not recognise what is called the collective leadership and does not recognise the collective presidency, rather the leadership in Islam is solely singular. So the leader, the president and the Ameer must be singular, and it is not allowed to be more than one person. The evidence on this matter is the traditions and actions of the Prophet (pbuh). Ahmad narrated on the authority of ‘Abdullah ibn ‘Umru that the Messenger of Allah (pbuh) said:

د ابو سعید خدري رضي الله عنه څخه روایت دی چې رسول الله ﷺ فرمایلي دي: «د دریو کسانو لپاره په خلاص ځای کې روا نده چې له دوی څخه یو کس د امیر په توګه مقرر نکړي.» دا حدیث ابو داود روایت کړی دی.

“It is not allowed for three persons in an open land without appointing one of them as an Ameer over them.” Abu Dawood narrated from Abi Sa’id that the Messenger of Allah said:

«که که درې کسان سفر ته ووځي، نو باید له هغوی څخه یو امیر وټاکي.» البزار د عمر بن الخطاب له روایت نقل کړی چې پیغمبر ﷺ فرمایلي دي: «که په سفر کې درې کسان وي، نو باید له هغوی څخه یو (احد) امیر وټاکي.» دا ټولې روایتونه بیانوي چې امیر باید یو وي، لکه څنګه چې له احادیثو څخه پوهیږو. «...له هغوی څخه یو (احد) امیر نه وټاکي.» «له هغوی څخه یو امیر وټاکي.» د «احد» کلمه د «واحد» کلمې معادله ده چې د یو عدد په ټاکلو دلالت کوي، نه زیات. دا د مفهوم المخالفه (معکوس مفهوم) له لارې پوهیږو. د شمېرو او صفتونو لپاره مفهوم المخالفه د نص د اړتیا پرته هم عمل کېدای شي، لکه څنګه چې الله (ج) فرمایي:

“If three people went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” Al-Bazzaar narrated from the tradition of ‘Umar ibn Al-Khattab that the Prophet (pbuh) said: “If there are three persons in a journey, let them appoint one (Ahad) of them as an Ameer.” All these traditions state that the Ameer should be one, as understood from the Ahadith. “...Without appointing one (Ahad) of them as an Ameer.” “Let them appoint one of them as an Ameer.” The word one ‘Ahad’ is equivalent to the word ‘wahid’ which indicates the number one and not more. This is understood from the opposite meaning (Mafhoom ul- Mukhalafah). The Mafhoom ul-Mukhalafah for numbers and description (Wasf) can be acted upon without the need of text. As Allah (swt) says:

ووایه: "الله یو دی." [TMQ Al-Ikhlas: 1]

“Say: Allah is One.” [TMQ Al-Ikhlas: 1]

دا معنا لري چې د هغه څخه بل څوک مساوي نشته. مفهوم المخالفه (مخالف مفهوم) هغه وخت باطلیږي چې داسې نص موجود وي چې هغه باطل کړي. لکه د الله (سبحانه و تعالی) دا ارشاد:

which means that there is not a second to him. Mafhoomul-Mukhalafah (the opposite concept) is not annulled unless there is a text that does so. Like the saying of Allah (swt):

"د خپلو (کنیزانو) ځوانو ښځو په بدکارۍ مه اړ باسئ، که دوی نکاح غواړي." [TMQ An-Nur: 33]

“Don’t force your (servant) girls on prostitution if they (wanted) marriage.” [TMQ An-Nur: 33]

د دې آیت مفہوم المخالفہ دا دی چې که دوی د نکاح ارادہ نه لري نو دوی د بدکاري ته مجبورېږي. مګر د الله تعالیٰ خبره دا مفہوم المخالفہ باطلوي:

The Mafhoom ul-Mukhalafah of this verse (Ayah) means that if they did not want marriage then they are forced into prostitution. But the saying of Allah annuls this Mafhoom ul-Mukhalafah:

زنا ته نږدې مه شئ، دا یو بد عمل او بد لاره ده۔ [TMQ Al- Isra: 32]

“Don’t come close to adultery, it is an abomination and an evil way.” [TMQ Al- Isra: 32]

لهذا، که چیرې د مفهوم المخالفہ د باطلولو لپاره کوم نص موجود نه وي، نو پر هغه باندې عمل کول واجب دي. همدارنګه د الله (سبحانه وتعالی) دا ارشاد:

Hence, if there is no text to nullify the Mafhoom al-Mukhalafah then it has to be acted upon. Similarly, the saying of Allah (swt):

زناکار، سړی او ښځه، دوی هر یو ته سل کوړې ووهئ. [TMQ An-Nur: 2]

“The adulterer, male and female, strike every one of them with one hundred lashes” [TMQ An-Nur: 2]

د دې آیت کوړې (سزا) یوه ټاکلې شمیره لري، هغه سل کوړې دي. دا چې الله تعالی دا ځانګړې شمیره ټاکلې ده، پدې معنی ده چې دا شمیره د سلو کوړو څخه زیاتول روا نه دي. نو د دې احادیثو کې د رسول الله ﷺ دا قول: «دوی دې له خپلو څخه یو امیر وټاکي» (أحدهم)، د مفهوم المخالفة له لارې دلالت کوي چې له یو څخه زیات امیران ټاکل روا نه دي. له همدې کبله امارت، مشرتوب او ولسمشرۍ یوازې د یو کس لپاره ده، او د دې احادیثو له متن او معنا څخه دا نه پوهیږو چې له یو کس څخه زیات کسان ټاکل په هیڅ ډول روا وي. دې ته د رسول الله ﷺ عمل هم ملاتړ کوي، ځکه چې هغه په ټولو هغو حالاتو کې چې امیر یې ټاکلی دی، یوازې یو کس یې ټاکلی دی او له هغې څخه زیات یې نه دی ټاکلی. هغه په یوه ځای کې په هیڅ ډول له یو کس څخه زیات کس نه دی ټاکلی.

The lashing in this verse is limited to a certain number, which is one hundred lashes. The fact that it has given this specific number means that it is not allowed to increase over the hundred lashes. Therefore, the saying of the Messenger (pbuh) in these Ahadith; “Let them appoint one from them (Ahadahum) as an Ameer”, indicates by use of Mafhoom ul-Mukhalafah, that it is not allowed to appoint more than one Ameer. Thereupon the emirate (Imarah), leadership and presidency is for one person only, and it is not allowed absolutely, from the text and meaning of these Ahadith, to be for more than one person. This is also supported by the action of the Prophet (pbuh), as he, in all the situations in which He appointed an Ameer; He appointed only one person and no more. And He absolutely did not appoint more than one person in the same place.

د رسول الله ﷺ څخه روایت شوي حدیث په اړه، چې هغه معاذ او ابو موسی د یمن ته واستول، او هغه دواړو ته یې وفرمایل:

With regards to the Hadith narrated from the Messenger (pbuh) that He sent Mu’az and Abu Musa to Yemen, and He said to them:

«آسانی پیدا کرو، سختی مه کوه، خوشخبری ورکوه، نفرت مه کوه، او یو بل سره مرسته وکړه.» د دې واقعې په اړه پیغمبر ﷺ هر یو له دوی ته په یمن کې یوه بله سیمه وټاکله، نه دا چې دواړه په یوه ځای کې ولیږل. دا حدیث امام البخاري په دوه بېلابېلو متنونو سره روایت کړی دی. په یو له دغو متنونو کې راغلي دي چې دوی دوه ځايونو ته ولیږل شول، چېرې چې ویې فرمایل:

“Make it easy and not difficult, give good tidings and not bad news, and co-operate with eachother.” In this incident the Prophet (pbuh) sent each one of them to a different part of the Yemen and not to the same place. This Hadith was narrated by Al-Bukhari in two different texts. In one of them He states that they were sent to two places, where He said:

موسیٰ نے ہمیں روایت کرتے ہوئے کہا کہ ابو عوانہ نے روایت کیا کہ عبدالملک نے ابی بردہ سے روایت کیا، جنہوں نے کہا کہ رسول اللہ ﷺ نے ابو موسیٰ اور معاذ بن جبل کو یمن بھیجا اور ان میں سے ہر ایک کو ایک صوبے کی طرف روانہ کیا اور فرمایا: ‘یمن دو حصوں میں تقسیم ہے۔’ پھر فرمایا: ‘آسانی پیدا کرو، سختی نہ کرو۔ خوشخبری دو اور نفرت نہ دلاؤ۔’ پس ان میں سے ہر ایک اپنے کام کے لیے روانہ ہو گیا…” لہٰذا ایک ہی معاملے کے لیے دو سردار نہیں ہونے چاہئیں، اور نہ ہی ایک ہی جگہ کے لیے دو صدر، بلکہ صدر، رہنما اور امیر صرف ایک ہی ہونا چاہیے، اور اس سے زیادہ کا ہونا حرام ہے۔

“Musa narrated to us that Abu ‘Owanah narrated that ‘Abdul Malik narrated from Abi Burdah who said that the Messenger of Allah (pbuh) sent Abu Musa and Mu’az ibn Jabal to Yemen and He sent each of them to a province and said: ‘Yemen is of two places.’ Then He said ‘Make it easy not difficult. Give good news and not bad.’ Each one of them set out for his job…” Therefore, there must not be two chiefs for the same matter, nor two presidents for the same place, rather the president, the leader and Ameer must be only one and it is forbidden for there to be more than one.

په مسلمانو هیوادونو کې د یوې اجتماعي مشرۍ د تاسیس په اړه، چې د شورا، کمیټې، یا اداري ټولنې او داسې نورو په بڼه رامنځ ته شوي او د مشرۍ دندې لري، دا ټول د الهي حکم سره مخالف دي، که مشری ټولنې، شورا یا کمیټې ته ورکړل شي. دا ځکه چې مشری یوې ډلې ته ورکول کیږي، او دا د حدیثونو د نصوصو له مخې حرام دی. خو که کمیټه، شورا یا ټولنه دندې ترسره کړي، یا مسایل وڅیړي او مشوره وکړي، نو دا ټول جایز دي او له اسلام څخه دي، ځکه مسلمانان د دې لپاره ستایل شوي چې په خپل منځ کې مشوره کوي. د دې کمیټو نظر به د دې کتاب کې تشریح شوي د شورا د حکم له مخې وڅیړل شي.

In regards to what has spread in Muslims’ countries with regard to the establishment of a collective leadership in the form of a council, or a committee, or an administrative association and the like, that have the functions of leadership, all this disagrees with the divine rule, if leadership is given to the association, council or committee. This is because leadership would be given to a group, which is Haram according to the texts of the Ahadith. However, if the committee, the council or the association were to carry out tasks, or discuss matters and make consultation, then all this is allowed and is from Islam, because the Muslims are praised for having consultation amongst themselves. The opinion of these committees would be considered according to the Hukm of Shura explained in this book.