Às vezes ocorre a uma pessoa que ela pode escolher entre duas regras derivadas do Ijtihad de dois Mujtahideen. Por exemplo, tocar na própria esposa quebra o Wudhu? O Imam Shafi‘i diz que sim. O Imam Abu Hanifah diz que não.

Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.

Ambas as opiniões são baseadas no Daleel. Alguns dizem que o Islã é fácil, portanto deve-se escolher a mais fácil. Afinal, ambas são opiniões islâmicas. Seguir uma das opiniões por causa dos próprios desejos é totalmente Haram (proibido). Pois seguir uma opinião islâmica significa seguir o Hukm Shar‟i. A obediência ao Hukm Shar‟i não se baseia na dificuldade, na facilidade ou no benefício. Como, então, o Muqallid escolhe entre duas opiniões islâmicas?

Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?

Allah (SWT) says:

Allah (swt) says:

"Se disputardes em alguma coisa, remetei-a a Allah e ao Mensageiro" (TMQ An-Nisa: 59)

“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)

O muqallid deve retornar a Allah (SWT) e ao Profeta ﷺ. Na prática, isso significa escolher o mujtahid em quem ele esteja convencido de que possui a resposta correta para a questão. A escolha do mujtahid correto pode ser alcançada por meio de:

The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:

Estudar a opinião dos mujtahidin e seguir a que for mais convincente. Se o muqallid não conhece a evidência ou não é capaz de verificar a força da evidência, a melhor qualificação a buscar num mujtahid é um alto grau de conhecimento e taqwa.

Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.

Como uma nota de cautela, deve-se compreender que não se está fazendo Taqlid à personalidade do próprio Mujtahid. Se alguém segue um Madhhab, não está seguindo um fundador por causa de sua personalidade, mas porque acredita que ele teve o entendimento correto do Hukm Shar‟i sobre a questão. É preciso perceber que está obedecendo ao Hukm Shar‟i, e não ao Imam Abu Hanifah ou ao Imam Shafi‟i.

As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.

Seguir o ijtihad de um mujtahid é permitido no Islã. O Alcorão, a Sunnah e o ijma' dos Companheiros apoiam isso. Ao longo da nossa história, os muçulmanos têm praticado o taqlid, a ponto de, numa certa fase, a porta do ijtihad ter sido fechada e todos passarem a praticar apenas o taqlid. Este passo foi errado, porque a existência de mujtahids na Ummah é fardo (obrigatório).

Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).

O problema que enfrentamos hoje não é o problema do Taqlid, mas o problema da ignorância. Mesmo que todos alcancem um nível muito elevado de conhecimento islâmico, algumas pessoas ainda praticarão o Taqlid, como aconteceu na época dos Sahabah (ra) e dos Tabi'een.

The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.

Reconhecemos que a lealdade ao Madhhab tem causado muitos problemas, mas isso é uma falha da ignorância das pessoas e não da existência do Madhhab. Se os Madhahib fossem abolidos e todos fossem obrigados a fazer Ijtihad por si mesmos, os muçulmanos ficariam perdidos. Assim como nem todas as pessoas são capazes de se tornar cirurgiãs ou advogadas, não podemos esperar que todos alcancem o nível de um Mujtahid.

We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.

A taqlīd é uma necessidade para aqueles que não são capazes de extrair o Hukm (juízo) diretamente do texto. Essa questão se aplica a todos os muçulmanos que não conhecem a língua árabe, o Fiqh, etc.

Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.

Entretanto, três pontos cruciais precisam ser feitos sobre o tema do Taqlid:

Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:

A. O taqlid não deve ser praticado com qualquer sentido de partidarismo a uma madhab em particular. Ele não é nada mais do que a adoção de uma escola de pensamento específica. Ninguém pode ou deve afirmar que uma madhab em particular é a única madhab islâmica ou que ela tem supremacia sobre as outras.

A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.

B. A obediência é ao Hukm Shar‟i e não a um Mujtahid.

B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.

C. Os muçulmanos devem ser encorajados a adquirir as habilidades necessárias para realizar o Ijtihad e, portanto, devem ser encorajados a aprender o Daleel das decisões que seguem. Isso lhes proporcionará conhecimento em Fiqh, assim como a própria prática. Permitir o Taqleed não deve ser entendido como uma licença para endossar a ignorância ou para desencorajar os muçulmanos a enriquecer-se na aquisição das ferramentas necessárias para realizar o Ijtihad.

C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.