Os argumentos contra o Qiyas foram articulados principalmente pela escola Zahiri (literalista) e por alguns dentre os Mu'tazilah, incluindo Ibrahim al-Nazzam. Também, em princípio, os Shi'a Imamiyyah não reconhecem a validade do Qiyas, pois sustentam que o Qiyas é mera conjectura, que deve ser evitada. Além disso, o Alcorão, a Sunnah e as decisões dos Imames, segundo os ulemás xiitas, oferecem orientação suficiente para a conduta, e qualquer referência ao Qiyas é desnecessária e injustificada.14

The arguments against Qiyas have been articulated mainly by the Zahiri (literalist) school, and some amongst the Mu'tazilah, including, Ibrahim al-Nazzam. Also in principle, the Shi‟a Imamiyyah do not recognise the validity of Qiyas, as they maintain that Qiyas is pure conjecture which must be avoided. In addition, the Quran, the Sunnah and the rulings of the Imams, according to the Shi'i Ulema, provide sufficient guidance for conduct, and any reference to Qiyas is unnecessary and unwarranted.14

Esta é claramente a posição do ramo Akhbari dos Shi'a Duodecimanos, cuja refutação do Qiyas se assemelha muito à dos Zahiris. No entanto, o ramo Usuli dos Shi'a valida a ação com base em certas variedades de Qiyas, a saber, o Qiyas cuja 'Illah está explicitamente declarada no texto (Qiyas mansus al-'Illah), a analogia do superior (Qiyas al-awla) e a analogia evidente (Qiyas jali). Essas variedades de Qiyas, em sua visão, não são meras especulações; ou bem se enquadram no significado do texto, ou bem constituem uma forte probabilidade (Al-zann al-qawi), que pode ser adotada como guia de conduta. Contudo, eles validam isso por meio do recurso ao Ijtihad e ao 'Aql, e não ao Qiyas propriamente dito.15

This is definitely the view of the Akhbari branch of the Twelve Shi‟a, whose refutation of Qiyas closely resembles that of the Zahiris. But the Usuli branch of the Shi‟a validate action upon certain varieties of Qiyas, namely Qiyas whose „Illah is explicitly stated in the text (Qiyas mansus al-`‟Illah), analogy of the superior (Qiyas al-awla) and obvious analogy (Qiyas jali). These varieties of Qiyas, in their view, are not mere speculations; they either fall within the meaning of the text or else constitute a strong probability (Al-zann al-qawi) which may be adopted as a guide for conduct. But they validate this through recourse to Ijtihad and „Aql rather than Qiyas per se.15

No entanto, aqueles que rejeitaram o Qiyas, como os Zahiris, na verdade não rejeitaram o princípio do Qiyas, pois o aceitaram quando ele provinha do mantuq (significado expresso). Sendo Zahiris, isto é, literalistas, não tomaram as 'Illal (razões) derivadas do mafhum (significado implícito), pois isso seria seguir a conjectura e não a certeza. Quanto à 'Illah extraída do Mantuq, não a chamaram de Qiyas, porque a consideravam simplesmente como seguir o sentido literal (Zaahir) do texto, enquanto o Qiyas, para eles, era um termo usado para designar um processo especulativo (Dhanni) na legislação, o que consideravam inaceitável. Por isso rejeitaram o termo Qiyas e algumas de suas formas, embora, na realidade, o aceitassem em princípio.

However, those who rejected Qiyas like the Zahiris did not actually reject the principle of Qiyas because they accepted it when it came from the mantuq (uttered meaning). Being Zahiris i.e. literalists they did not take the „Illal (reasons) that were derived from the mafhum (implied meaning) for this would be following speculation and not certainty. And as for the „Illah taken from the Mantuq they did not call this Qiyas because they considered it as simply following the literal (Zaahir) meaning of the text whilst Qiyas for them was a term used to mean a speculative (Dhanni) process in legislation which they found unacceptable. That is why they rejected the term Qiyas and some of its forms though in reality they accepted it in principle.

Ibn Hazm, um dos mais veementes opositores do qiyas entre os estudiosos Zahiri, disse: "Que Deus atribuiu certas causas a algumas de Suas leis, mas nós afirmamos isso somente quando há um Nass (texto) que o confirme". Em seguida, ele cita um Hadith do Profeta ﷺ no sentido de que: "O maior criminoso entre os muçulmanos é aquele que pergunta sobre algo que não é proibido, e que então se torna proibido por causa de sua pergunta".16

Ibn Hazm one of the most outspoken against Qiyas from the Zahiri scholars said: “That God has assigned certain causes to some of His laws, but we say this only when there is a Nass (text) to confirm it.” He then goes on to quote a Hadith of the Prophet to the effect that, “The greatest wrongdoer in Islam is one who asks about something, which is not forbidden, and it is then forbidden because of his questioning”.16

Ibn Hazm prossegue: “Negamos firmemente que todos os Ahkam da Shari‘ah possam ser explicados e racionalizados em termos de causas. Deus, o Altíssimo, estabelece uma lei como Lhe apraz. A questão do ‘como e por quê’ não se aplica, nem deve aplicar-se, à Sua vontade. Por isso, é impróprio que alguém indague, na ausência de um texto claro, sobre as causas das leis divinas. Quem levanta questões e procura as causas das determinações de Deus ‘desafia Deus, o Altíssimo, e comete uma transgressão’.”17

Ibn Hazm continues: “We firmly deny that all the Ahkam of Shari‟ah can be explained and rationalised in terms of causes. Almighty God enacts a law as He wills. The question of „how and why‟ does not and must not be applied to His will. Hence it is improper for anyone to enquire, in the absence of a clear text, into the causes of divine laws. Anyone who poses questions and searches for the causes of God's injunctions 'defies Almighty God and commits a transgression”.17

Os defensores da analogia, segundo Ibn Hazm, partem do pressuposto de que a Shari'ah não fornece um texto para cada questão, pressuposto que, em sua opinião, é contrário aos versículos do Alcorão. Ele cita, para isso, o seguinte versículo: “Nada negligenciamos no Livro” (TMQ Al-An‟am: 38)

The supporters of analogy, according to Ibn Hazm, proceed on the assumption that the Shari‟ah fails to provide a text for every matter, an assumption which is contrary to the Ayat of the Quran in his view. He quotes the following Ayat to this effect: “We have neglected nothing in the Book” (TMQ Al-An‟am: 38)

"Revelamos o Livro como uma explicação para tudo." (TMQ An-Nahl: 89)

“We revealed the Book as an explanation for everything.” (TMQ An-Nahl: 89)

"Hoje, aperfeiçoei para vós a vossa religião, completei sobre vós a Minha graça e escolhi o Islam como religião para vós." (TMQ Al-Ma'ida: 4)

“This day, I perfected year religion for you, and completed My favour upon you.” (TMQ Al-Maida: 4)

Visto que os Ahkam do Legislador são abrangentes e oferecem orientação completa para todos os acontecimentos, nosso único dever é descobri-los e colocá-los em prática. Na opinião dele, considerar o Qiyas como uma prova adicional equivaleria a reconhecer que o Alcorão não oferece orientação completa.18

Since the Ahkam of the Lawgiver are all-inclusive and provide complete guidance for all events, our only duty is to discover and implement them. In his view to consider Qiyas as an additional proof would be tantamount to an acknowledgement that the Quran fails to provide complete guidance.18

Além disso, ele argumenta que o Qiyas obtém sua justificação de uma ʿIlla que é comum tanto ao caso original quanto ao novo caso. A ʿIlla ou está indicada no texto, caso em que a regra é derivada do próprio texto e o Qiyas torna-se redundante; ou, quando a ʿIlla não está assim indicada, não há como conhecê-la com certeza. O Qiyas, portanto, repousa sobre conjectura, a qual não deve ser permitida como base de uma decisão legal. Isso, segundo Ibn Ḥazm, foi mencionado no versículo do Alcorão: "A conjectura não vale nada contra a verdade" (Alcorão, An-Najm: 28).

Furthermore he argues that Qiyas derives its justification from an „Illah which is common to both the original and the new case. The „Illah is either indicated in the text, in which case the ruling is derived from the text itself and Qiyas is redundant; or alternatively, where the „Illah is not so indicated, there is no way of knowing it for certain. Qiyas therefore rests on conjecture, which must not be allowed to form the basis of a legal ruling. This according to Ibn Hazm, has been mentioned in the Qur‟anic Ayah: “Conjecture avails nothing against the truth” (TMQ An-Najm: 28)

Identificar a ʿIlla no Qiyas é um exercício de especulação, ao passo que o Alcorão nos ordena:

Identifying the „Illah in Qiyas is an exercise in speculation, whereas the Quran enjoins us to:

"Não sigas aquilo de que não tens conhecimento." (TMQ 17:36)

“Pursue not that of which you have no knowledge.” (TMQ 17:36)

Por fim, Ibn Hazm sustenta que o Qiyas é proibido no Alcorão.19 Assim, o versículo:

Lastly, Ibn Hazm holds that Qiyas is forbidden in the Quran.19 Thus the verse:

"Ó vós que credes! Não vos adianteis diante de Deus e de Seu Mensageiro, e temei a Deus." (Alcorão, Hujurat: 1)

“O you believers! Do not press forward before God and His Messenger, and fear God.” (TMQ Hujarat: 1)

Segundo a interpretação dele, isso significa que os crentes devem evitar legislar sobre assuntos a respeito dos quais o Legislador escolheu permanecer em silêncio. O mesmo ponto é transmitido no Hadith em que o Profeta ﷺ ordenou aos crentes o seguinte:

According to his interpretation this means that the believers must avoid legislating on matters on which the Lawgiver has chosen to remain silent upon. The same point is conveyed in the Hadith where the Prophet (saw) ordered the believers as follows:

"Não me perguntem sobre assuntos que eu não tenha mencionado, pois nações anteriores a vocês foram destruídas por causa do excesso de perguntas e da controvérsia com os seus profetas. Quando eu vos ordenar algo, façam-no na medida do que puderem, e evitem o que eu proibi."20

“Ask me not about matters which I have not raised, nations before you were faced with destruction because of excessive questioning and disputation with their Prophets. When I command you to do something, do it to the extent that you can, and avoid what I have forbidden.”20

Assim, no que diz respeito a matérias sobre as quais os textos da Shari‛ah silenciam, segundo os Zahiris é incorreto que um muçulmano tome a iniciativa de emitir um Hukm, pois ele é ordenado a não fazê-lo. Portanto, o Qiyas, na opinião deles, viola os termos expressos do Alcorão e da Sunnah.

Thus in regard to matters on which the Shari‟ah texts are silent, according to the Zahiri‟s it is incorrect for a Muslim to take the initiative in issuing a Hukm, for he is ordered not to do so. Qiyas therefore violates the express terms of the Quran and the Sunnah in their view.

Os argumentos deles são falhos pelas seguintes razões:

Their arguments are flawed for the following reasons:

a) Os versículos que afirmam que a religião está completa e que o Alcorão contém uma explicação de tudo significam que as fontes islâmicas, ou seja, o Alcorão e a Sunnah, têm a capacidade de tratar todas as questões. A maioria dos ulemás defende que as regras ou vêm diretamente nesses textos ou por meio de indicações sobre as quais é necessário recorrer ao Qiyas ou ao Ijtihad. Fazer Ijtihad ou Qiyas não invalida o sentido desses versículos; na verdade, eles são o método revelado para extrair as regras do Alcorão e da Sunnah.

a) The Ayat that mention that the Deen is complete and that the Quran has an explanation of everything mean that the Islamic sources i.e. the Quran and the Sunnah have the capacity to deal with all issues. The majority of Ulema argue that either rules have come directly within these texts or through indications upon which Qiyas or Ijtihad is necessary. Making Ijtihad or Qiyas does not invalidate the meaning of these Ayat in fact they are the revealed method in order to extract the rulings from the Quran and Sunnah.

b) Com referência a alguns dos Ayat que os opositores do Qiyas citaram, especialmente sobre o uso de evidências especulativas no direito, os Ayat em questão proíbem a especulação (Zann) apenas em matéria de crença (Aqeeda). Quanto às regras práticas do Fiqh, a maioria delas provém de textos cujo significado é especulativo (Dhanni dalalah). Isso não significa necessariamente que a ação conforme elas deva ser suspensa, pois a conclusão disso seria que não se permitiria absolutamente nenhuma divergência de opinião no Fiqh, o que contrariaria as evidências estabelecidas que permitem a divergência de opinião em certas áreas.

b) With reference to some of the Ayat that the opponents of Qiyas have quoted, especially on the use of speculative evidence in law, the Ayat in question forbid speculation (Zann) in matters of belief (Aqeeda) only. As for the practical rules of Fiqh, most of them are from texts which are speculative in meaning (Dhanni dalalah). This does not necessarily mean that action upon them must be suspended, the conclusion of which would mean that there would be no difference of opinion allowed at all in Fiqh, which would be contrary to established evidences permitting difference of opinion in certain areas.

c) Os Ayat do Alcorão que contêm a palavra „Illah, as referidas evidências da Sunnah e o Ijma' dos Sahabah estabeleceram o Qiyas como uma fonte da Shari'ah.

c) The Ayat from the Quran that contain „Illah, the aforementioned evidences from the Sunnah and „Ijma of the Sahabah have established Qiyas as a source of Shari‟ah.