O Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) nasceu e faleceu em Bagdá. Sua mãe e seu tio cuidaram dele devido à morte de seu pai quando ele ainda era muito jovem.

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

Bagdá, naquela época, vivia um movimento intelectual muito intenso, e era a capital do Estado Islâmico. Era residência de muitos eruditos e intelectuais. Foi nesse ambiente que o Imam Ahmad estudou o Alcorão, a língua árabe, o Hadith, os ditos dos Sahabah (ra), e a Seerah do Profeta ﷺ. Desde tenra idade ficou bastante evidente que o Imam Ahmad possuía uma capacidade intelectual muito aguçada e perspicaz.

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

Ele era conhecido por ser muito sério em sua juventude. Por volta dos 15 anos de idade, no ano 179 AH, começou a estudar e a se dedicar à Ciência do Hadith, sob a tutela do Qadi Abu Yusuf. No ano 186 AH, o Imam Ahmad começou a viajar para Basra, Hijaz e Iêmen. Relata-se que ele foi ao Hijaz pelo menos cinco vezes. No ano 187 AH, encontrou-se com o Imam Shafi‘i em Makkah. No Iêmen, ele colheu hadiths de Az-Zuhri e Ibn Musayeb.

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

Certa vez, uma pessoa perguntou-lhe sobre a sua agenda de viagens intensa, e ele respondeu: "Levarei a minha caneta comigo até à sepultura." Ele voltou a encontrar o Imam Shafi'i em Bagdá e estudou no Halaqah do Imam Shafi'i. O Imam Shafi'i disse: "Quando saí de Bagdá, não deixei para trás nenhuma pessoa mais conhecedora e melhor do que Ahmad."

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

O Imam Ahmad surgiu numa época muito oportuna, pois teve a oportunidade de estudar o que já havia sido documentado pelos grandes eruditos que o precederam, como Al-Aathar, de Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, as obras de Muhammad ibn Hasan, do Imam Shafi‟i e o Al-Muwatta, do Imam Malik. Ele pôde estudar Hadith, Sunnah e Fiqh, tudo ao mesmo tempo. Reuniu 40.000 ahadith em seu famoso livro chamado Al Musnad. Nesse livro, classificou os hadiths com base nos nomes dos Sahabah (ra) que os transmitiram, bem como o Fiqh dos Sahabah (ra).

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

Aos 40 anos, ele começou sua própria Halaqah, embora tenha sido relatado que, antes disso, ele já vinha emitindo Fatwa. Costumava dar duas Halaqahs: uma era pública, e a outra era para seus alunos e seus filhos. Ele instruía seus alunos a registrar por escrito os Hadiths, mas não os encorajava a registrar por escrito as suas Fatawa.

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

Um homem escreveu uma carta ao Imam Ahmad pedindo-lhe que debatesse com uma pessoa dos Muttakillimeen (aqueles que praticam o 'Ilm ul Kalaam). O Imam Ahmad respondeu que já tivera a oportunidade de encontrar-se com os da corrente dos Muttakillimeen, mas que escolhera não se sentar com aquelas pessoas desviadas. A opinião do Imam Ahmad era que o Livro de Allah deve ser tomado da forma como foi revelado.

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

Por causa dessa posição, ele geralmente estava em desacordo e em confronto direto com pessoas como os Mu‟tazilah, que naquela época eram apoiados pelo Khaleefah Mamun. Os Mu‟tazilah costumavam dizer que o Qur‟an foi criado, e desenvolveram essa opinião como reação a uma posição sustentada por alguns cristãos naquele tempo.

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

Um cristão daquela época chamado Yuhannah Al-Damashqee costumava instruir os seus seguidores de que a melhor forma de debater com os muçulmanos era perguntar-lhes sobre a fala ou palavra de Allah e se ela era eterna ou não. Se dissessem que é eterna, então Jesus (Isa) também teria de ser eterno, visto que o Alcorão diz que Jesus é Kalimat-ul-Allah, ou a palavra de Allah. Se dissessem que a fala de Allah não é eterna, isso significaria que a fala de Allah foi criada.

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

Influenciados por isso, os Mu'tazilah passaram a defender a opinião de que o Alcorão foi criado, pensando que isso cortaria qualquer caminho que pudesse levar à conclusão de que Jesus era eterno. Esta opinião foi adotada pelo Califa Al Mamun no ano 212 AH, e em 218 AH Al Mamun começou a impor esta opinião ao povo, aplicando uma punição àqueles que não dissessem que o Alcorão foi criado.

Estudiosos hanbalitas bem reconhecidos:

Well-recognised Hanbali scholars:

Ibn Qudama al-Maqdisi.

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

Al-Khiraqi.

 Al-Khiraqi.

Qadi Abu Ya‟la,.

 Qadi Abu Ya‟la,.

Ibn Taymiyyah.

 Ibn Taymiyyah.

Ibn al-Qayyim

 Ibn al Qayyim.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) nasceu em uma família na qual tanto seu pai quanto seu avô eram eruditos da escola Hanbali. Sob a supervisão de seu pai, memorizou o Alcorão, estudou o Hadith e aprendeu o Fiqh Hanbali. Após a invasão de Bagdá pelos tártaros, mudou-se para Damasco, onde se envolveu em diversas atividades voltadas para a luta da Jihad contra os invasores tártaros.

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

Ele é caracterizado como aquele que rejeitou o Taqlid, ou imitação; nunca seguiu a abordagem sufi e costumava clamar pela Jihad; e costumava clamar pelo Fiqh Hanbali, o que frequentemente o colocava em confronto direto com aqueles que utilizavam outros Fiqhs.

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

Ele discordava dos quatro Imams em muitas questões e costumava ser confrontado por causa disso; no entanto, nunca abriu mão de sua posição. Ele também tolerava as outras opiniões desde que fossem baseadas nos textos islâmicos, mesmo que contrariassem as suas próprias opiniões.

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

No livro dele, Al Fatawa, escreveu que os Ahl as-Salaf tinham muitas opiniões, inclusive nas áreas da ʿAqeedah. Ao longo de toda a sua vida, Ibn Taymiyyah nunca tolerou a injustiça de qualquer governante e trabalhou incansavelmente pela implementação completa e abrangente do Islã no Estado Islâmico.

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

É lamentável que alguns muçulmanos que promovem as ideias e os entendimentos de Ibn Taymiyyah justifiquem governantes injustos e os seus instrumentos, os eruditos pagos. Fazem tudo isso alegando que estão seguindo o exemplo de Ibn Taymiyyah. Se alguém realmente deseja seguir Ibn Taymiyyah, deve seguir a sua abordagem abrangente do Islã. Citar uma frase ou opinião de Ibn Taymiyyah e usá-la como generalização de toda a sua vida, na verdade, presta um desserviço à apresentação da vida de um tão grande erudito do Islã.