Ijtihad (ئؾطٙحد) deriva da raiz verbal jahada. Linguisticamente, significa esforço ou dedicação em qualquer atividade, o que implica uma certa medida de dificuldade. Os grandes estudiosos de Usul, como Abu al-Husayn Ali, conhecido como Al-Amidi (m. 631 AH), e Mohammad bin Ali Al-Shawkani (m. 1255 AH), definiram-no como "a totalidade do esforço despendido por um jurista para inferir, com um grau de probabilidade, as normas da Shariah a partir de suas evidências detalhadas nas fontes".27

Ijtihad (ئؾطٙحد ) is derived from the root word Jahada. Linguistically, it means striving or self-exertion in any activity, which entails a measure of hardship. The great scholars of Usul such as Abu al-Husayn Ali otherwise known as Al-Amidi (d. 631 AH) and Mohammad bin Ali Al-Shawkani (d. 1255 AH) defined it as, „the total expenditure of effort made by a jurist in order to infer, with a degree of probability, the rules of Shariah from their detailed evidence in the sources.‟27

Outros acrescentam, "de modo que o Mujtahid sinta que não consegue mais empregar nenhum esforço", a esta definição. Essencialmente, como termo jurídico, Ijtihad significa esgotar todos os esforços no estudo aprofundado de um problema e na busca de uma solução para ele a partir das fontes da Shari'ah.

Others add, „in a manner the Mujtahid feels unable to exert any more effort‟ to this definition. Essentially as a juristic term, Ijtihad means exhausting all of one‟s efforts in studying a problem thoroughly and seeking a solution for it from the sources of Shari‟ah.

Esta definição usuli do Ijtihad foi derivada das evidências que tratam do Ijtihad e estabelecem sua obrigatoriedade, como os Ahadith mencionados anteriormente. Infelizmente, alguns hoje acreditam que o Ijtihad é mero raciocínio pessoal de um indivíduo e abandonaram esta definição dos estudiosos usuli, que foi estabelecida há séculos. A consequência disso é que as pessoas erroneamente pensam que o Islam não contém um processo para derivar regras para problemas modernos. Por essa razão, ao falar sobre Ijtihad, é imprescindível que nos refiramos à definição usuli estabelecida, e não ao modo como o termo é hoje utilizado de forma equivocada.

This Usuli definition of Ijtihad was derived from the evidences which discuss Ijtihad and establish its obligation such as the Ahadith mentioned earlier. Unfortunately some today believe that Ijtihad is a mere personal reasoning of an individual and have abandoned this definition of the Usuli scholars which had been established for centuries. The consequence of this is that people mistakenly think that Islam doesn‟t contain a process to derive rules for modern problems. Therefore, when talking about Ijtihad it is paramount that we refer to the established Usuli definition rather than how the term is misused today.

Quem realiza o Ijtihad é um Mujtahid; já quem conhece as regras da Shari'ah em detalhe, mas não é capaz de extrair as regras diretamente de suas fontes, não é um Mujtahid, mas sim um Faqih (jurista), Mufti ou Qadi (juiz).

A person who performs Ijtihad is a Mujtahid; whereas, a person who knows the rules of Shari‟ah in detail, but is unable to extract the rules directly from their sources, is not a Mujtahid but rather a Faqih (jurist), Mufti or a Qadi (judge).

Os textos do Alcorão e da Sunnah que são Qata'i (conclusivos) em significado oferecem apenas um entendimento. Qualquer Ijtihad sobre estes tipos de texto produzirá apenas um significado. Os textos relacionados a questões como a Riba ou o assassinato são claros na sua proibição destas coisas. Nenhum Mujtahid pode afirmar que a Riba ou o assassinato são permitidos, pois o texto oferece apenas um significado. Rejeitar estes Ahkam ou quaisquer outros estabelecidos através de Qata'i Thuboot e Qata'i Dalalah é Kufr (descrença), pois seria uma rejeição da norma revelada e definitiva de Allah (SWT). Assim, aqueles que rejeitam que as cinco orações diárias (Salah) são Fara'id (obrigações) ou que julgar pelo que Allah revelou é obrigatório tornam-se, sem dúvida, Kuffar (descrentes), mesmo que fossem eruditos (Ulema) conhecedores que tivessem memorizado todo o Alcorão e todos os Ahadith (narrações).

The text of the Qur‟an and Sunnah which are Qata‟i (conclusive) in meaning provide only one understanding. Any Ijtihad on these types of text will render only one meaning. The texts related to issues such as Riba or murder, are clear in their prohibition of these things. No Mujtahid can claim that Riba or murder is allowed, because the text only offers one meaning. To reject these Ahkam or any others established through Qata‟i Thuboot and Qata‟i Dalalah is Kufr (disbelief) as it would be a rejection of the definitive revealed rule from Allah (swt). Thus those who reject that the five times daily prayer (Salah) are Fara‟id (obligations) or that ruling by whatever Allah is revealed is obligatory undoubtedly become Kuffar (disbelievers) even if they were knowledgeable scholars (Ulema) who had committed the entire Qur‟an and all the Ahadith (narrations) to memory.

O ijtihad só ocorre nos ahkam shar‘iah cujo daleel é especulativo (dhanni), e não quando a regra é decisiva (qat‘i).28

Ijtihad does not occur except in the Ahkam Shar‟iah whose daleel is speculative (Dhanni) and not when the rule is decisive (Qata‟i).28

Quando se trata da área em que o Ijtihad é permitido, é importante compreender que ele não ocorre após um breve exame dos textos da Shari'ah; antes, significa que o Mujtahid se esforça ao máximo, de tal modo que o jurista sente não ser capaz de se esforçar mais para deduzir o Hukm de Allah. Se o jurista não tiver conseguido descobrir a evidência que era capaz de descobrir, sua opinião é nula.29

When it comes to the area in which Ijtihad is permitted it is important to realise that it does not occur after a brief look at the Shar‟iah texts, rather it means that the Mujtahid struggles to his utmost in such a manner that the jurist feels an inability to exert himself further in order to derive the Hukm of Allah. If the jurist has failed to discover the evidence which he was capable of discovering, his opinion is void.29

Portanto, se alguém afirmasse ter feito Ijtihad sobre uma questão após estudar apenas um texto relacionado a ela e ignorasse todos os outros textos relevantes, mesmo estando eles prontamente disponíveis, isso não seria considerado um Ijtihad legítimo.

Therefore if one claimed to have made Ijtihad upon an issue after only studying one text related to it and ignored all other relevant texts even though they were readily available, this would not be considered legitimate Ijtihad.

As questões relacionadas à ʿAqīdah baseiam-se em Adilla Qaṭʿiyya (evidências decisivas), e existe apenas uma compreensão correta para ela, não várias. Assim, nenhum Mujtahid pode deduzir outra ʿAqīdah do Islam. Há apenas um ponto de vista correto acerca destes assuntos, e quem dele discordar é um Kafir. Como explicou al-Shawkani, os ʿUlamā estão de acordo que, quanto aos fundamentos da ʿAqīdah, como a unicidade de Allah (Tawḥīd), Seus atributos, a veracidade da Profecia de Muhammad ﷺ, a Vida Futura, e assim por diante, existe apenas uma verdade, e quem adotar um ponto de vista diferente, seja ele um mujtahid ou não, renuncia automaticamente ao Islam.30

The issues related to the „Aqeedah are based on Adilla Qata‟iya (decisive evidences) and there is only one correct understanding for it, not several. Thus, no Mujtahid can deduce another „Aqeedah of Islam. There is only one correct view with regards to these matters and anyone who differs from it is a Kafir. As Shawkani explained, the Ulema are in agreement that in regard to the essentials of Aqeeda, such as the oneness of Allah (tawhid), His attributes, the truth of the Prophethood of Muhammad, the hereafter, and so on, there is only one truth and anyone, whether a mujtahid or otherwise, who takes a different view automatically renounces Islam.30

Portanto, pessoas como os seguidores de Mirza Gulam Ahmad Qadian, que acreditam que ele era um profeta, e Salman Rushdie, que difamou Muhammad ﷺ, são definitivamente Kuffar (descrentes) e não podem ser chamados de Mujtahids de forma alguma.

Therefore people such as the followers of Mirza Gulam Ahmad Qadian who believe he was a prophet and Salman Rushdie who defamed Muhammad (saw) are definitely Kuffar (disbelievers) and cannot be called Mujtahids at all.

Com base em diversos versículos do Alcorão, compreendemos que Allah (SWT) dirigiu-Se diretamente à humanidade. Portanto, para quem ouviu o discurso do Legislador, Allah (SWT), torna-se obrigatório crer nele e compreendê-lo. Também se torna obrigatório agir de acordo com ele, pois trata-se de uma norma da Shari'ah. Assim, em princípio, o muçulmano deve compreender o Hukm (norma) de Allah a partir do discurso do Legislador diretamente. Isto porque o discurso foi dirigido a todas as pessoas pelo Legislador, e não apenas aos Mujtahidin ou aos Ulema, mas a todos os Mukallafin (os que são legalmente responsáveis). Assim, tornou-se uma obrigação dos Mukallafin compreender este discurso para poderem agir de acordo com ele, uma vez que é impossível agir sobre o discurso sem o compreender. Portanto, a inferência (Istinbat) do Hukm de Allah tornou-se Fard para todos os Mukallafin, isto é, o Ijtihad tornou-se Fard para todos os Mukallafin (legalmente responsáveis). Consequentemente, a base de um Mukallaf (legalmente responsável) deve ser que ele adote o Hukm de Allah por si mesmo a partir do discurso do Legislador, pois foi a ele que este discurso se dirigiu.

From multiple verses of the Qur‟an we understand that Allah (swt) has addressed humanity directly. Therefore for the one who has heard the address of the Legislator, Allah (swt) - it becomes incumbent on him to believe in it and understand it. It also becomes incumbent on him to act upon it, because it is a Shar‟iah rule. So in principle a Muslim should understand the Hukm (rule) of Allah from the speech of the Legislator directly. This is because the speech has been directed at all people by the Legislator and not only at the Mujtahidin or the Ulema but all the Mukallafin (those who are legally responsible). Thus it became an obligation on the Mukallafin to understand this speech so as to be able to act upon it, since it is impossible to act upon the speech without comprehending it. Therefore, the inference (Istinbat) of Allah's Hukm became Fard on all the Mukallifin i.e. Ijtihad became Fard on all the Mukallafin (legally responsible). Consequently, the basis of a Mukallaf (legally responsible) should be that he adopts the Hukm of Allah himself from the speech of the Legislator because he has been addressed by this speech.

No entanto, a realidade é que os Mukallafin (os responsáveis legalmente) diferem em sua compreensão, em sua capacidade de entendimento e em sua aptidão para o aprendizado. Também diferem quanto ao conhecimento e à ignorância. Por isso, é impossível que todos deduzam as regras da Shari'ah a partir das evidências, ou seja, é impossível que todos os Mukallafin sejam Mujtahidin. Nisto há semelhança com as demais ciências: nem todos podem se tornar médicos, físicos ou químicos, devido à diferença na aptidão das pessoas para o aprendizado. Assim, a obrigação do Ijtihad torna-se uma obrigação de suficiência (fard al-kifaya). Se alguns o praticarem, os demais ficam isentos do pecado. Portanto, tornou-se obrigatório que existam Mujtahidin na Ummah capazes de deduzir as regras da Shari'ah para todas as situações. Além disso, há diversas evidências que comprovam a permissibilidade do Taqlid (seguir as opiniões de um Mujtahid), as quais são detalhadas no capítulo intitulado "Taqlid".

However, the reality of the Mukallifin (legally responsible) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their aptitude for learning. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is impossible for all of them to deduce Shar‟ai rules from the evidences i.e. it is impossible for all Mukallafin to be Mujtahidin. There is a similarity in this respect to other sciences, not everyone can become a doctor, physicist or chemist due to the disparity of people‟s aptitude for learning. Hence the obligation of Ijtihad becomes one of sufficiency ('ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory for Mujtahidin to exist in the Ummah who can derive the Shar‟iah rules for all situations. Futhermore there are various evidences that prove the permissibility of Taqleed (following the opinions of a Mujtahid), these are elaborated in the chapter entitled „Taqleed‟.

Afirmar que as portas do Ijtihad estão fechadas é completamente incorreto. Foi um erro grave que alguns Ulema chamaram equivocadamente na história, e isso contradiz claramente a Shari'ah. Os textos da Shari'ah existem hoje como existiam no passado; portanto, o Ijtihad não é apenas possível, é necessário e um Fard ul Kifaya (dever de suficiência), como foi demonstrado anteriormente.

To say that the doors of Ijtihad are closed is completely incorrect, this was a serious error that some Ulema mistakenly called for in history and clearly contradicts the Shar‟iah. The Shar‟iah texts exist today as they existed in the past, therefore Ijtihad is not only possible, it is necessary and a Fard ul Kifaya (duty of sufficiency), as was proven earlier.

Shawkani articulou isso brilhantemente quando disse: “É um absurdo total dizer que Allah Todo-Poderoso concedeu a capacidade de conhecimento e de Ijtihad às gerações passadas de ulemás, mas a negou às gerações posteriores.” “O que os defensores do Taqlid nos dizem é que devemos conhecer o Alcorão e a Sunnah através das palavras de outros homens, enquanto ainda temos a orientação em nossas mãos. Louvado seja Allah, isto é a maior mentira (Buhtanun 'azim) e não há razão alguma no mundo para justificá-la.”31

Shawkani articulated this brilliantly when he said: “It is utter nonsense to say that Allah Almighty bestowed the capacity for knowledge and Ijtihad on the bygone generations of Ulema but denied it to the later generations.” “What the proponents of Taqlid are saying to us is that we must know the Qur‟an and the Sunnah through the words of other men while we still have the guidance in our hands. Praise be to Allah, this is the greatest lie (Buhtanun 'azim) and there is no reason in the world to vindicate it.”31

As portas do ijtihad estão abertas, mas não para os ignorantes; estão abertas até o dia do Juízo para os homens de conhecimento que têm a capacidade de exercê-lo, pois o conhecimento é a chave da porta do ijtihad.

The doors of Ijtihad are open but not for the ignorant, they are open until the day of judgement for the people of knowledge who have the capability to perform it as knowledge is the key to the door of Ijtihad.