O Mensageiro de Allah ﷺ faleceu sem indicar uma pessoa específica para sucedê-lo ﷺ como Khaleefah. Depois que os Sahabah (ra) se reuniram e deliberaram, decidiram escolher Abu Bakr (ra) como Khaleefah. Todos os Sahabah (ra), inclusive Ali (ra), deram o Bay‟ah a Abu Bakr (ra). Antes de morrer, Abu Bakr (ra) indicou Umar bin Al-Khattab (ra) como seu sucessor, após consultar o povo de Madinah. Umar (ra) tornou-se Khaleefah, mas somente depois de receber o Bay‟ah. No leito de morte, Umar (ra) indicou 6 pessoas e sugeriu que o Khaleefah fosse escolhido entre elas.

The Messenger of Allah (saw) died without appointing a specific person to succeed him (saw) as a Khaleefah. After the Sahabah (ra) met and deliberated, they decided to select Abu Bakr (ra) as the Khaleefah. All the Sahabah (ra), including Ali (ra), gave the Bay‟ah to Abu Bakr (ra). Before he died, Abu Bakr (ra) nominated Umar bin Al-Khattab (ra) to be his successor, after consulting with the people of Madinah. Umar (ra) became the Khaleefah; however, only after being given the Bay‟ah. On his deathbed, Umar (ra) nominated 6 people and suggested that the Khaleefah be chosen from among them.

Entre os nomeados nesta lista estavam Ali bin Abi Talib (ra) e Uthman bin al-Affan (ra). Após a morte de Umar e o seu sepultamento, reuniu-se o grupo que Umar havia nomeado, com exceção de Talha, que estava de viagem. Relata-se que a reunião teve lugar na casa de Aisha (ra), e Abdullah b. Umar estava com eles. Pediram a Abu Talha Al Ansari que os protegesse. Assim que se acomodaram, Abdul-Rahman b. Awf disse: "Quem se retiraria do assunto (o Khilafah) e presidiria a reunião com a condição de que o entregue ao melhor entre vós?" Ou seja, quem renunciaria ao seu direito ao Khilafah, sob a condição de que todos o tornassem árbitro, para que escolhesse por si mesmo um Khaleefah entre eles, conforme julgasse adequado." Tendo dito isto, Abdul-Rahman b. Awf aguardou uma resposta, mas ninguém lhe respondeu; então prosseguiu, dizendo: eu mesmo renuncio ao meu direito ao Khilafah. Diante disso, Uthman disse: "Sou o primeiro a aceitar, pois ouvi o Mensageiro de Allah ﷺ dizer:

Included in this list of nominees were Ali bin Abi Talib (ra) and Uthman bin al-Affan (ra). After Umar's death and his burial, the group which Umar had nominated gathered except for Talha who was in travel. It is reported that their meeting took place in Aisha‟s (ra) house, and Abdullah b. Umar was with them. They asked Abu Talha Al Ansari to shield them. Once they settled, Abdul-Rahman b. Awf said: "Who would take himself out of it (the Khilafah) and preside over the meeting on condition that he gives it to the best among you?" That is, who would renounce his right to the Khilafah, on condition that everyone makes him judge (arbitrator), to choose by himself a Khaleefah from amongst them as he deemed fit." Having said this, Abdul-Rahman b. Awf waited for an answer but no one answered him, so he went on saying: I myself renounce my right to the Khilafah. Upon this Uthman said: "I am the first to accept, for I heard the Messenger of Allah (saw) say:

“Um fiel de confiança na terra é um fiel de confiança nos céus”. Al-Zubayr e Sa‟ad também disseram: “Concordamos”. Ali permaneceu em silêncio; então Abdul-Rahman perguntou-lhe: “O que dizes, ó Abul Hassan!” Ali respondeu: “Dá-me um juramento de que preferirás a verdade e não seguirás as paixões, de que não favorecerás nenhum membro da tua família e de que não negligenciarás o interesse da Ummah”. Abdul-Rahman respondeu: “Dai-me (todos vós) os vossos juramentos de que ficareis ao meu lado contra quem quer que mude, e de que aceitareis quem eu escolher em vosso nome; e eu vos dou o meu juramento de que, por Allah, não favorecerei um parente nem negligenciarei o interesse da Ummah”. Ele tomou-lhes juramento e fez-lhes ele próprio um juramento. Depois começou a consultar cada um deles individualmente, dizendo: “Além de ti mesmo, quem pensas que é digno desta autoridade dentre este grupo?” ou palavras de sentido semelhante. Ali disse: “Uthman”. Uthman disse: “Ali”. Sa‟ad disse: “Uthman”, e Al-Zubayr também. Então Abdul-Rahman procurou a opinião das figuras proeminentes de Medina e perguntou a todos os muçulmanos de Medina, um a um, homens e mulheres. Não deixou ninguém sem lhe perguntar sobre quem, ele ou ela, gostaria que fosse o Khaleefah entre aquele grupo. Um grupo deles escolheu Uthman e outro grupo escolheu Ali.

“A trustee on earth is a trustee in the heveans,” Al-Zubayr and Sa‟ad also said: "We agree". Ali kept silent; so Abdul-Rahman asked him: "What do you say O Abul Hassan!" Ali replied: "Give me an Oath that you would prefer the truth and not to follow the whims and not to favour any member of your family and not neglect the interest of the Ummah". Abdul-Rahman replied: "Give me (all of you) your Oaths that you would stand with me against whoever changes, and that you would accept whoever I choose for you (on your behalf) and I give you my Oath that By Allah, I shall not favour a relative nor shall I neglect the interest of the Ummah." He took an Oath from them and gave them an Oath himself. Then he started to consult each one of them individually saying: "Apart from yourself, who do you think is worthy of this authority from among this group?" or words to that effect. Ali said: "Uthman." Uthman said: "Ali." Sa‟ad said: "Uthman," so did Al-Zubayr. Then Abdul-Rahman sought the opinion of the prominent figures in Madina, and asked all the Muslims in Madina one by one, men and women. He left no one without asking him about whom, he or she, would like to be the Khaleefah from amongst that group. A group of them chose Uthman and another group chose Ali.

Depois que Abdul-Rahman concluiu sua missão de apuração dos fatos e consultou todas as pessoas, homens e mulheres, ele convocou os muçulmanos à mesquita e subiu ao minbar (púlpito) com sua espada e sua "Amama" (turbante) que o Mensageiro de Allah ﷺ lhe deu. Ele permaneceu de pé por um longo tempo e então falou:

Once Abdul-Rahman completed his fact finding mission and consulted all the people, men and women, he summoned the Muslims to the mosque and went up the Minbar (podium) with his sword on and his "Amama" (head-dress) which the Messenger of Allah (saw) gave him: He stood for a long while then spoke:

"Ó povo! Perguntei-vos abertamente e em segredo sobre o vosso Imam, e descobri que não podeis colocar ninguém no mesmo nível destes dois homens: Ali e Uthman". Depois voltou-se para Ali e disse-lhe: "Vem a mim, ó Ali!" Ali levantou-se e caminhou até ao minbar, até ficar debaixo dele. Abdul-Rahman tomou-lhe a mão e disse: "Dar-me-ias o teu Bay'ah segundo o Livro de Allah e a Sunnah do Seu Mensageiro, e segundo as ações de Abu Bakr e Umar?" Ali respondeu: "Por Allah, não, mas segundo o meu próprio esforço nisso e o meu conhecimento", isto é, dar-te-ia o meu Bay'ah segundo o Livro de Allah e a Sunnah do Seu Mensageiro, de acordo com o meu próprio esforço nisso e o meu conhecimento deles. Quanto às ações de Abu Bakr e Umar, não me considero obrigado a segui-las, mas exerço a minha própria opinião." Abdul-Rahman então soltou-lhe a mão e chamou: "Vem a mim, ó Uthman!" Tomou-lhe a mão enquanto ele estava no mesmo lugar onde Ali estivera antes, e disse-lhe: "Dar-me-ias o teu Bay'ah segundo o Livro de Allah e a Sunnah do Seu Mensageiro, bem como as ações de Abu Bakr e Umar?" Uthman respondeu: "Por Allah, sim." Então Abdul-Rahman ergueu os olhos para o teto da mesquita, com a mão agarrada à de Uthman, e disse: "Ó Allah! Ouve e testemunha; ó Allah, coloquei o que estava no meu pescoço daquele assunto no pescoço de Uthman." Depois as pessoas apressaram-se a dar o seu Bay'ah a Uthman, até o submergirem. Então Ali veio abrindo caminho entre a multidão para chegar a Uthman e deu-lhe o seu Bay'ah. Assim, o Bay'ah a Uthman foi concluído.

"O people! I have asked you openly and secretly about your Imam, and I found that you cannot place anyone on the same level as these two men: Ali and Uthman". Then he turned to Ali and said to him. "Come to me O Ali!" Ali stood and walked to the Minbar until he came underneath it. Abdul-Rahman took his hand and said: Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger and the (actions) of Abu Bakr and Umar?" Ali replied: By Allah no, but on my own exertion of that and my knowledge" - i.e. I would give you my Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger according to my own exertion of that and my knowledge of them. As for the actions of Abu Bakr and Umar, I do not adhere myself to them but exert my own opinion." Abdul-Rahman then released his hand and called: "Come to me O Uthman!" He took his hand as he stood on the spot where Ali stood earlier and said to him: "Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger as well as the actions of Abu Bakr and Umar?" Uthman replied, "By Allah yes. Upon this Abdul-Rahman looked up to the roof of the mosque with his hand clutching that of Uthman and said: "O Allah! Hear and witness; O Allah, I have put what was in my neck of that (matter) in the neck of Uthman". Then people rushed to give their Bay‟ah to Uthman until they overwhelmed him. Then Ali came pushing his way through to reach Uthman and gave him his Bay‟ah. Thus Bay‟ah was concluded to Uthman.

Durante o Califado de Umar (ra), ele restringiu os Sahabah (ra) de deixar Medina, mas no Califado de Uthman (ra), os Sahabah (ra) foram autorizados a se dispersar de Medina. Algumas decisões tomadas pelo Khaleefah Uthman (ra) foram debatidas por alguns dos Sahabah (ra). Algumas pessoas do Egito e de outros territórios afastados, articuladas por Abdullah bin Saba, avançaram até Medina com o objetivo de matar o Khaleefah Uthman (ra). Abdullah bin Saba era um judeu que supostamente se converteu ao Islã.

During Umar‟s (ra) Khilafah, he restricted the Sahabah (ra) from leaving Madinah, but in Uthman‟s (ra) Khilafah, the Sahabah (ra) were allowed to disperse from Madinah. There were some decisions made by Khaleefah Uthman (ra) that were debated by some of the Sahabah (ra). Some people from Egypt and other out-lying territories orchestrated by Abdullah bin Saba, advanced to Madinah in order to kill the Khaleefah Uthman (ra). Abdullah bin Saba was a Jew, who supposedly converted to Islam.

Todos os Sahabah (ra), incluindo Ali (ra), fizeram o seu melhor para negociar com aquelas pessoas, mas elas não estavam dispostas a ouvir o que Ali (ra) apresentava. O conflito agravou-se e levou ao assassinato de Uthman (ra). Aqueles que guardavam Uthman (ra) no momento do seu assassinato eram pessoas extremamente honradas e incluíam os filhos de Ali (ra), Hasan (ra) e Hussein (ra); no entanto, os guardas acabaram por ser dominados e Uthman (ra) foi assassinado.

All of the Sahabah (ra), including Ali (ra), tried their best to negotiate with those people, but they were not inclined to listen to what was being presented by Ali (ra). The issue escalated and led to the assassination of Uthman (ra). Those who were guarding Uthman (ra) at the time of his assassination were extremely honourable people and included Ali‟s (ra) sons Hasan (ra) and Hussein (ra); however, the guards were eventually overwhelmed and Uthman (ra) was assassinated.

Quando Uthman b. Affan (ra) foi morto pelos rebeldes, Medina permaneceu sem um Khalifa por cinco dias depois dele. Seu Ameer durante esse tempo era Al-Ghafiqi b. Harb, um dos líderes dos rebeldes. Esses líderes pediram a Ali b. Abi Talib (ra) que assumisse o cargo de Khilafah. Ele costumava evitá-los, até que os companheiros do Mensageiro de Allah ﷺ foram até ele e disseram: "Este homem - referindo-se a Uthman - foi morto, e o povo precisa ter um Imam; hoje não vemos ninguém mais digno do cargo do que você, ninguém tem mais precedência do que você e ninguém está mais próximo do Mensageiro de Allah ﷺ do que você". Ele disse: "Não me proponham para este cargo, pois eu seria um melhor auxiliar do que um Ameer". Então eles disseram: "Não, por Allah, não faremos isso até que lhe demos nosso Bay'ah". Ele disse: "Então isso deve acontecer na mesquita, pois não desejo que meu Bay'ah seja secreto, nem que seja aceito senão com o consentimento dos muçulmanos". Abdullah b. Abbas comentou depois: "Eu estava apreensivo com a ida dele à mesquita, pois temia que algumas pessoas provocassem problemas, mas ele insistiu em ir à mesquita. Quando entrou na mesquita, os Muhajireen e os Ansar o seguiram e lhe deram seu Bay'ah. Depois, o povo também lhe deu seu Bay'ah, assim como a maioria dos muçulmanos, apesar da ausência dos Banu Umayyah e de alguns dos Sahabah". Durante a era de Ali (ra), ele teve divergências com alguns dos Sahabah (ra). De fato, Ali (ra) viu-se diante de uma variedade de questões críticas, como sua (ra) opinião de que a conspiração organizada que levou ao assassinato de Uthman (ra) foi uma desordem interna organizada, e não um esforço de uma só pessoa. Houve divergências com Sahabah (ra) como Talha, Zubair e Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu'awiyyah (ra) e sua insistência em que os assassinos de Uthman (ra) fossem entregues a ele; e alguns dos chamados "apoiadores" de Ali (ra) começaram a propagar a alegação de que Ali (ra) era Deus encarnado.

When Uthman b. Affan (ra) was killed by the rebels Madina remained without a Khaleefah for five days after him. Its Ameer during that time was Al-Ghafiqi b. Harb, one of the rebel's leaders. Those leaders requested Ali b. Abi Talib (ra) to take over the post of Khilafah. He used to avoid them, then the companions of the Messenger of Allah (saw) came to him and said: "This man - meaning Uthman - has been killed and people must have an Imam and nowadays we do not see anybody more worthy of the post than yourself, no one is of more precedence than you and no one is nearer than you to the Messenger of Allah". He said, "Do not put me forward for this post, for I would be a better assistant than an Ameer". So they said, "No, by Allah we should not do this until we give you our Bay‟ah". He said, "Then this has to take place in the mosque, for I do not wish for my Bay‟ah to be secret, nor to be taken except with the consent of the Muslims". Abdullah b. Abbas later commented: “I was apprehensive about him coming to the mosque for I feared that some people would stir up trouble, but he insisted to go to the mosque. When he entered the mosque, the Muhajireen and the Ansar followed him in and gave him their Bay‟ah. Then the people gave him also their Bay‟ah as well as the majority of the Muslims despite the absence of Banu Umayyah and some of the Sahabah.” During the era of Ali (ra), he had differences with some of the Sahabah (ra). Actually Ali (ra) found himself facing a variety of critical issues, such as his (ra) opinion that the organised conspiracy, which led to Uthman‟s (ra) assassination, was an organised internal disruption rather than a one-man effort. There were differences with Sahabah (ra) such as Talha, Zubair, and Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu‟awiyyah (ra) and his persistence in having Uthman‟s (ra) killers handed over to him; some of Ali‟s (ra) so-called “supporters” began evoking claims that Ali (ra) was God incarnate.

Da parte dele, Ali (ra) escolheu lidar com todas essas crises ao mesmo tempo; matou aqueles que afirmavam que ele era deus; partiu para Kufah para tratar da questão de Talha, Zubair e Aisha bint Abu Bakr (ra); e conseguiu superar isso, ainda que tenha levado à morte de Talha e Zubair (ra); e então ele (ra) marchou em direção à Síria para tratar de Mu‟awiyyah (ra). Todas essas atividades fizeram com que Ali (ra) estivesse continuamente envolvido em um conflito ou outro. Por fim, o conflito terminou com seu assassinato (ra).

From his side, Ali (ra) chose to handle all of these crises at once; he killed those who claimed that he was god; moved to Kufah to deal with Talha, Zubair and Aisha bint Abu Bakr (ra) issue; and was able to overcome this although it led to the killing of Talha and Zubair (ra); and then he (ra) moved towards Syria to deal with Mu‟awiyyah (ra). All of these activities caused Ali (ra) to be continuously engaged in one conflict or another. Finally the conflict ended in his (ra) assassination.

É dentro deste ambiente que as sementes dos xiitas foram semeadas e começaram a crescer. No início, surgiu como um movimento político que atuava sob o pretexto de devolver o califado a Ali (ra) e aos seus descendentes. Mais tarde, recebeu um contexto intelectual. Os xiitas dividiram-se em muitos grupos. Alguns foram ao extremo de afirmar que Ali (ra) era deus. Outros afirmaram que a messianidade (a profetização) era destinada a Ali (ra) e não a Muhammad ﷺ. Estes dois grupos não foram considerados muçulmanos. Até os próprios xiitas rotulam estes grupos como não-muçulmanos. Além disso, havia outros, como os zaydis e os jafaritas, que não chegaram de modo algum a estes extremos.

It is within this environment that the seeds of the Shi‟a were sown and started growing. In the beginning it started as a political movement working under the pretext of getting the Khilafah back to Ali (ra) and his descendants. Later on, it was given an intellectual context. The Shi‟a were divided into many groups. Some went to the extreme claiming that Ali (ra) was god. Others claimed that the Messengership was meant for Ali (ra) and not for Muhammad (saw). These two groups were not considered Muslims. Even the Shi‟a label these groups as non-Muslims. In addition to this, there were others like the Zaydis and the Jafaris who did not at all go to these extremes.

Algumas pessoas hoje generalizam e rotulam todos os xiitas como não-muçulmanos. Essa generalização não está de modo algum correta, pois nem todos os xiitas acreditam que Ali (ra) merecia a profecia ou que Ali (ra) era Deus encarnado, ou que o Alcorão foi alterado e é imperfeito. Os zaiditas e os jafaritas não podem ser rotulados como não-muçulmanos, já que não aderem a tais crenças de kufr. No entanto, se um indivíduo sustenta tais crenças ou ideias, então esse indivíduo merece o rótulo de não-muçulmano, quer seja xiita quer sunita. Quem carrega ideias e conceitos de kufr, mesmo que tenha nascido de pais sunitas, não será considerado muçulmano.

Some people presently generalise and label all of the Shi‟a as Non-Muslims. This generalisation is not at all correct, since not all of the Shi‟a believe that Ali (ra) deserved the Messengership or that Ali (ra) was god incarnate, or that the Qur‟an was changed and is imperfect. The Zaydis and the Jafaris cannot be labelled as non-Muslims since they do not subscribe to such Kufr beliefs. However, if an individual carries such beliefs or ideas then that individual deserves the label as being non-Muslim, whether he is Shi‟a or Sunni. Anyone who carries Kufr ideas and concepts even if he was born to Sunni parents will not be considered as Muslims.

O Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) nasceu em Medina. Seu pai, Ali, filho de Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib, o quarto Califa, foi um dos poucos descendentes de Hussein que foram poupados em Karbalah. O pai do Imam Zayd era altamente respeitado e altamente instruído, e rejeitava o extremismo daqueles que se diziam xiitas.

Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) was born in Madinah. His father Ali, son of Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib the fourth Khaleefah, was one of the few descendants of Hussein that were spared at Karbalah. Imam Zayd‟s father was highly respected and highly educated, and rejected the extremism of those who claimed themselves to be Shi‟a.

Foi nesse ambiente que nasceu o Imam Zayd. Seu pai faleceu quando ele tinha 14 anos de idade, e seu irmão mais velho, Muhammad al-Baaqir, cuidou dele. Sua educação inicial foi recebida de seu irmão mais velho, Muhammad al-Baaqir, que naquela época era considerado um grande erudito. Ele também estudou com outro grande erudito, Abdullah bin Hasan bin Ali. Tanto al-Baaqir quanto Abdullah bin Hasan foram mestres de muitos grandes eruditos e imames, como Abu Hanifah e o Imam Malik, que receberam Hadith deles. Zayd também estudou com outros Tabi'een que residiam em Madinah.

It was in this environment that Imam Zayd was born. His father died when he was 14 years old and his elder brother Muhammad al-Baaqir took care of him. His early education was taken from his elder brother Muhammad al-Baaqir, who was considered at that time as a great scholar. He also studied with another great scholar, Abdullah bin Hasan bin Ali. Both Al Baaqir and Abdullah bin Hasan were teachers of many great scholars and Imams like Abu Hanifah and Imam Malik, who took Hadith from them. Zayd also studied under other Tabi‟een who were residing in Madinah.

Mais tarde, o Imam Zayd mudou-se para Basra, onde conheceu Waasil bin „Ataa, o fundador dos Mu‟tazilah. Ele continuou a deslocar-se entre o Iraque e o Hijaz à procura de conhecimento. Abu Hanifah disse certa vez sobre o Imam Zayd: “Encontrei-me com Zayd e nunca vi, na sua geração, uma pessoa mais conhecedora, de pensamento tão rápido ou mais eloquente do que ele. Estava numa classe à parte.” O Imam Zayd teve divergências com o Khaleefah Abdul Malik, e chegou mesmo a rebelar-se contra ele. Foi para Kufah, onde os Shi‟a do Iraque se juntaram a ele. 15.000 pessoas prestaram-lhe o Bay‟ah numa Masjid, mas apenas cerca de 400 delas permaneceram ao seu lado quando ele enfrentou o exército do Khaleefah. O Imam Zayd considerava que um confronto militar era a melhor forma de lidar com o Khaleefah, e sentiu-se traído depois de os seus alegados apoiantes o abandonarem, da mesma forma que os seus apoiantes abandonaram o seu avô Hussein.

Later on Imam Zayd moved to Basra where he met Waasil bin „Ataa, the founder of the Mu‟tazilah. He kept moving between Iraq and Hijaz seeking knowledge. Abu Hanifah once said about Imam Zayd, “I met with Zayd and I never saw in his generation a person more knowledgeable, as quick a thinker, or more eloquent than him. He was in a class by himself.” Imam Zayd had differences with Khaleefah Abdul Malik, and even rebelled against him. He went to Kufah where Shi‟a of Iraq joined him. 15,000 people gave him the Bay‟ah in a Masjid, but only about 400 of them stood with him when he faced the army of the Khaleefah. Imam Zayd felt that a military confrontation was the best way to deal with Khaleefah, and felt let down after his so-called supporters abandoned him in the same way that his supporters abandoned his grandfather Hussein.

Um dos eruditos mais famosos da escola do Imam Zayd é o Imam Shawkani. O Imam Shawkani faleceu no ano 1250 AH, no Iémen. Os seus escritos mostram que ele era contra o Taqleed. Mostram também que tratava todas as escolas de forma igual, incluindo a Zaydi, e que, nas questões da ʿAqeedah, de maneira alguma se opunha à dos Salaf. Entre os livros do Imam Shawkani encontram-se Nayl al-Awtaar, em Hadith, Irshad al-Fuhool, em Usul, e Fath al-Qadeer, em Tafsir.

One of the most famous scholars of the Madhab of Imam Zayd is Imam Shawkani. Imam Shawkani died in 1250 AH in Yemen. His writings show that he was against Taqleed. They also show that he treated all Madhabs equally, including the Zaydis, and in the issues of the „Aqeedah he did not go against that of the Salaf at all. Imam Shawkani‟s books include Nayl al Awtaar in Hadith, Irshad ul-Fuhool in Usul and Fathul-Qadeer in Tafseer.

O Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) nasceu no Iêmen e mudou-se para Makkah, onde se desenvolveu até tornar-se um mujtahid extremamente capaz. Ele rejeitou o taqleed e foi severamente desafiado por aqueles que recusavam o conceito de ijtihad; contudo, manteve sua posição e nunca deu atenção aos seus opositores. Um de seus muitos livros é o Subul-us-Salaam, sobre hadith.

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) was born in Yemen and moved to Makkah, where he developed to be an extremely capable Mujtahid. He rejected Taqleed, and was severely challenged by those who refused the concept of Ijtihad; however, he held his ground and never paid attention to his objectors. One of his many books is Subul-us-Salaam, in Hadith.

Tanto o Subul-us-Salaam quanto o Nayl al-Awtar são considerados atualmente extremamente essenciais por suas contribuições na área de Fiqh e Hadith.

Both Subul-us-Salaam and Nayl Awtaar are considered presently to be extremely essential for their contributions in the area of Fiqh and Hadith.

Embora o Shi'a Imamia também seja chamado de Jafariah, isso não significa que a única fonte do Fiqh Shi'a seja o Imam Jafar. Ele está misturado com o de outros. O Madhab Jafariah é composto pelo Fiqh de outras pessoas, como Qumi, Tousi e Qulani. Assim, é muito difícil verificar o que foi relatado pelo Imam Jafar. Entre as alegações do Jafariah estão:

Though the Shi‟a Imamia is also called Jafariah, this does not mean that the sole source of the Shi‟a Fiqh is Imam Jafar. It is mixed with others. The Jafariah Madhab is composed of Fiqh from other people such as Qumi, Tousi and Qulani. Thus, it is very hard to verify what was reported by Imam Jafar. Among the Jafariah claims are:

A. Os Imames foram nomeados pelo Profeta ﷺ, a saber, Ali (ra) e seus descendentes. Os doze Imames são os seguintes:

A. The Imams were appointed by the Prophet (saw), namely Ali (ra) and his descendants. The twelve Imams are as follows:

1. Ali (ra).

1. Ali (ra).

2. Hasan ibn Ali (ra).

2. Hasan ibn Ali (ra).

3. Hussein ibn Ali (ra).

3. Hussein ibn Ali (ra).

4. Ali Zain-ul-aabideen.

4. Ali Zain-ul-aabideen.

5. Muhammed al-Baaqir.

5. Muhammed al-Baaqir.

6. Ja'far as-Sadiq.

6. Ja‟far as-Saadiq.

7. Musa al-Kazim.

7. Musa al-Kazim.

8. Ali al-Rida.

8. Ali al-Rida.

9. Muhammad al-Jawad.

9. Muhammad al-Jawad.

10. Ali al-Hadi.

10. Ali al-Hadi.

11. Al-Hasan al-Askaree.

11. Al Hasan al-Askaree.

12. Muhammad bin al-Hasan.

12. Muhammad bin al-Hasan.

B. Os Imames são infalíveis, ou seja, não podem cometer nenhum pecado.

Jafar testemunhou, desde cedo, a investida de seu tio contra o califa omíada. Percebeu como seus seguidores o haviam abandonado. Por isso, pôde formar uma imagem completa sobre as pessoas que se diziam xiitas. Mais tarde, no califado abássida, como também eram do Bani Hashim, esperava-se que a situação melhorasse para a Ahl ul-Bayt.

Jafar witnessed at an early age, his uncle‟s move against the Umayyad Khaleefah. He realised how his followers had let him down. Therefore, he was able to develop a complete image about the people who were calling themselves the Shi‟a. Later on, in the Abbasid Khilafah, since they were also from Bani Hashim, it was expected that the situation would change for the better with Ahl ul-Bayt.

No entanto, quando alguns dos Ahl al-Bayt se rebelaram contra os Abássidas, ocorreu outro massacre, e o Imam Jafar testemunhou mais uma era de perseguição. Por isso, encontramo-lo tentando manter-se afastado da vida política o máximo possível, e nunca reivindicou para si o Bay‟ah. Contudo, isso não significa que ele não tivesse nem desenvolvesse opiniões políticas. Em sua época, surgiram as opiniões extremistas dos Shi‟a. Tais ideias incluíam que os Sahabah (ra) eram Kuffar, a difamação de Abu Bakr e Umar (ra), e alegações de que tais ideias provinham de Jafar e do Imam Al Baaqir. Também em sua época surgiu os Khattabiyyah, outro grupo desviado.

However, when some of Ahl ul-Bayt rebelled against the Abbasids, another massacre occurred and Imam Jafar witnessed another era of persecution. So we find him trying to keep away from the political life as much as possible, and he never claimed the Bay‟ah for himself. However, this does not mean that he did not have nor develop political opinions. In his era, the extremist opinions of Shi‟a appeared. Such ideas included that the Sahabah (ra) being Kuffar, the slandering of Abu Bakr and Umar (ra), and claims that such ideas were from Jafar and Imam Al Baaqir. Also in his era, the Khattabiyyah, another deviant group, emerged.

Um persa chamado Abul Khattab, que alegou ser Profeta, desenvolveu o movimento Khattabiyyah. O Imam Jafar assumiu a responsabilidade de desfazer a confusão propagada pelos Khattabiyyah, o que lhe causou muito sofrimento nessa causa. Por exemplo, foi relatado que o Khalifah Al Mansoor convocou o Imam Jafar à sua presença, com base em notícias de que o Imam Jafar estava recolhendo o Zakah por conta própria. Mais tarde, ele descobriu que essa alegação era falsa e provavelmente havia sido espalhada pelos inimigos do Imam Jafar.

A Persian named Abul Khattab, who claimed Prophethood, developed the Khattabiyyah movement. Imam Jafar took the responsibility of clearing the mess being purported by the Khattabiyyah, which caused him to suffer a lot in this cause. For example, it was reported that the Khaleefah Al Mansoor summoned Imam Jafar to him, based on reports that Imam Jafar was collecting Zakah on his own. He later found that this claim was false and was probably spread by the enemies of Imam Jafar.

Além de sua luta para limpar a confusão causada pelas pessoas desviadas, o Imam Jafar também deu grandes contribuições ao Fiqh e ao Hadith. O Fiqh do Imam Jafar é considerado um dos Fiqhs da Sunnah. No entanto, há algumas pessoas que se declaram Jafaris e tentam apresentar uma imagem diferente do Imam Jafar.

Beside his struggle to clean up the mess of the deviant people, Imam Jafar also made great contributions to Fiqh and Hadith. The Fiqh of Imam Jafar is considered to be one of the Fiqh from the Sunnah. However, there are some people who claim themselves to be Jafaris try to present a different picture of Imam Jafar.

Al Kulaynee, em seu livro Al Kafee, afirma que o Imam Jafar possui um "'Ilm" especial, que foi transmitido desde o poço do Profeta (saw) até Ali (ra), e depois aos outros Imams, chegando ao Imam Jafar, que então o transmitiu aos demais Imams Jafari. Esse conhecimento especial Al Kulaynee chamou de Al Jafr. Este Jafr concede ao Imam que o carrega ou o possui conhecimento do Ghayb, ou do não percebido pelos sentidos, e parece que essa alegação na verdade provém de Al Khattabiyyah.

Al Kulaynee, in his book Al Kafee, claims that Imam Jafar has a special „Ilm which was carried from the well of the Prophet (saw) to Ali (ra), and then to other Imams, arriving to Imam Jafar, who then transferred it to the remaining Jafari Imams. This special knowledge Al Kulaynee called Al Jafr. This Jafr gives to the Imam who carries or has it, knowledge of the Ghayb or the unsensed, and it seems as if this claim actually came from Al Khattabiyyah.

Tais alegações não são de modo algum esperadas, nem suspeitas, de partirem do honrado e confiável Imam Jafar, sobretudo quando percebemos que o narrador, Al Kulaynee, sustenta alegações de que o Alcorão foi adulterado. É evidente que essas alegações heréticas atribuídas ao Imam Jafar e ao Imam Zayd são falsas, e que estes honrados e confiáveis Imams não teriam dito tais coisas.

Such claims are not at all expected or suspected to be from the honourable and trustworthy Imam Jafar, especially when we realise that the reporter, Al Kulaynee, purports claims that the Qur‟an was tampered with. It is clear that these heretic claims attributed to Imam Jafar and Imam Zayd are false, and that these honourable and trustworthy Imams would not have said such things.

Finalmente, a Umma muçulmana tem presenciado turbulências ao longo de sua história. Agora precisamos compreender que culpar uns aos outros pela divisão da Umma não é a resposta para os nossos problemas atuais. A Umma muçulmana precisa concordar quanto às questões do Islã que são indiscutíveis, e precisa perceber que há questões nas quais é natural que surjam divergências, e por isso é preciso dar espaço para essas divergências.