ইসলামে শাসনব্যবস্থা (এবং অন্যান্য ব্যবস্থাও) মানুষের তৈরি নয়, বরং সৃষ্টিকর্তা, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) কর্তৃক প্রণীত। অতএব, মুসলিম হিসেবে আমাদের অবশ্যই এই শাসনব্যবস্থা মেনে চলতে হবে।

In Islam, the Ruling System (and its other systems for that matter) is not designed by man, but rather by the Creator of all things, Allah (swt). Therefore, as Muslims we must abide by this ruling system.

ইসলাম যে শাসনব্যবস্থা দিয়েছে তা ঐক্যের শাসনব্যবস্থা। এর কারণ হল, ঐশী দলিল এর বাইরে কিছু আনেনি এবং আমাদের অন্য কিছু গ্রহণ করতে নিষেধ করেছে। ঐক্যভিত্তিক এই শাসনব্যবস্থা শাসনক্ষমতাকে একজন মানুষের হাতে ন্যস্ত করে, অর্থাৎ খলীফার হাতে। খলীফার সঙ্গে অন্য কেউ ক্ষমতা ভাগাভাগি করার অধিকার রাখে না। 'আবদুল্লাহ ইবনু 'আমর ইবনুল 'আস থেকে বর্ণিত আছে, "যে ব্যক্তি কোনো ইমামের হাতে বাই'আত দেয়, তার হাতের মুঠো ও হৃদয়ের ফল প্রদান করে, সে যথাসাধ্য তার আনুগত্য করবে। যদি অন্য কেউ ইমামের সঙ্গে ক্ষমতা নিয়ে বিবাদ করতে আসে, তবে সেই অন্যজনের গর্দান উড়িয়ে দাও।" (মুসলিম ও বুখারী)

The ruling system Islam has given is one of unity. This is because the divine evidence has brought nothing else and forbidden us to adopt anything else. This ruling system of unity puts the power of ruling in one mans’ hands, i.e., the Khaleefah. No other person is allowed to share power with the Khaleefah. It is narrated by ‘Abdullah ibn Amr ibn al- ‘A’as, “Whoever gives allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can. If another comes to dispute with the Imam, strike the head of the other.” (Muslim and Bukhari).

এবং আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন, "যদি দুজন খলীফার জন্য বাইয়াত নেওয়া হয়, তবে তাদের শেষজনকে হত্যা করো।" মুসলিম ও বুখারী।

Also, the Messenger of Allah (saw) said, “If two Khaleefahs are given the allegiance, kill the latter of them.” Muslim and Bukhari.

এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে ইসলাম মুসলিমদের জন্য দুইজন শাসক রাখা নিষিদ্ধ করেছে। সুতরাং মুসলিম ভূমিতে ভিন্ন ভিন্ন শাসকবিশিষ্ট জাতি-রাষ্ট্র গঠন করা হারাম। অতএব ইসলামী শাসনব্যবস্থা একতার ভিত্তিতে গঠিত, যুক্তরাষ্ট্রীয় কাঠামোর নয়।

This proves that Islam prohibits having two rulers for the Muslims. Therefore, it is haram to form nation states with different rulers upon the Muslim lands. Therefore, the Islamic ruling system is one of unity and not of a federate structure.

ইসলামে শাসনব্যবস্থা সম্পূর্ণরূপে ও একমাত্র ঐশী বিধানের উপর প্রতিষ্ঠিত, অর্থাৎ কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবীগণের ইজমা‘। সাহাবীগণের জীবন একটি অধ্যয়নের বিষয় হওয়া উচিত, কারণ একজন মুসলিম সাহাবীগণের ইজমা‘ থেকে বিধান গ্রহণ করতে বাধ্য।

In Islam, the ruling system is based wholly and solely on the divine text, i.e. the Qur’an, Sunnah and Ijma‘ of the Sahabah. The lives of the Sahabah should be an area of study, for a Muslim is obliged to take laws from the Ijma‘ of the Sahabah.

অন্যান্য সব ধরনের শাসনব্যবস্থার থেকে ভিন্ন, ইসলাম এই ব্যবস্থার মধ্যে মানুষকে নিজের বুদ্ধি ব্যবহার করে বিধান প্রণয়ন করার অনুমতি দেয় না। বিধান প্রণয়নের অধিকার কেবল আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র। মানুষের কাজ শুধু এই বিধানসমূহ চেনা, বোঝা এবং বাস্তবায়ন করা। সুতরাং আমরা সেই সব ব্যক্তিকে উপেক্ষা করি, যারা ইসলামী শাসনব্যবস্থার সাথে সম্পর্কহীন ধারণা, মতবাদ ও তত্ত্ব উপস্থাপন করে, যেমন গণতন্ত্র, ইসলামী সমাজতন্ত্র, ইসলামী প্রজাতন্ত্র (যেমন ইরান, পাকিস্তান, সুদান ইত্যাদির ক্ষেত্রে), এবং এরূপ অন্যান্য ধারণা। এমন কথা বলা সম্পূর্ণ অনুচিত এবং কুফরের শামিল যে, ইসলাম আমাদের শাসনব্যবস্থার সুনির্দিষ্ট, বিস্তারিত ও স্পষ্ট চিত্র দেয়নি। এতে এই অন্তর্নিহিত কথাই বলা হয় যে, ইসলাম অসম্পূর্ণ। আরও, যারা দাবি করে যে ইসলামী শাসনব্যবস্থা আজকের দুনিয়ায় প্রয়োগযোগ্য নয়, তারা কুফরি চিন্তাধারার পাঁকে নিমজ্জিত। ইসলাম এমন একটি দ্বীন, যা সকল যুগ ও সকল স্থানের জন্য প্রযোজ্য।

Unlike all other forms of ruling systems, Islam does not allow man to legislate rules within this system by utilising his own mind. Legislation is left only to Allah (swt). Man only has to recognise, understand, and implement these laws. We, therefore, disregard anyone who suggests ideas, concepts, and theories alien to the Islamic ruling system such as Democracy, Islamic Socialism, Islamic Republic (as in Iran, Pakistan, Sudan, etc.), and so on. It is totally inappropriate, and tantamount to kufr, to say that Islam did not give us a definite, detailed, clear picture of what the ruling system of Islam is. This would lead one to be implicitly stating that Islam is incomplete. Also, those who claim that the Islamic form of ruling system is not applicable in today’s world are delving in the cauldron of kufr ideas. Islam is a deen applicable for all times and places.

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা‘-এর মাধ্যমে আমাদের জন্য ইসলামী শাসনব্যবস্থার একটি স্পষ্ট চিত্র তুলে ধরেছেন।

Allah (swt) through the Qur’an, Sunnah and the Ijma‘ has given us a clear picture of what the Islamic form of ruling system is.

সহজ কথায়, ইসলামী শাসনব্যবস্থা নিম্নলিখিত বিভাগগুলো নিয়ে গঠিত:

Simply put, the Islamic ruling system consists of the following departments:

খলীফা।

Khaleefah.

প্রতিনিধিত্বকারী সহকারীগণ (মুআবিন তাফবীদ)।

Delegated Assistants (Mu‘awin Tafweedh).

নির্বাহী সহকারী (মু'আওয়িন তানফীয)।

Executive Assistants (Mu‘awin Tanfeedh).

গভর্নরগণ (উলাহ)।

Governors (Wulah).

জিহাদের বিচারকদের আমির (কুযাত)।

Amir of Jihad Judges (Qudah).

প্রশাসনিক ব্যবস্থা (জিহাজ ইদারি)।

Administrative System (Jihaas Idaari).

উম্মাহর পরিষদ (মজলিসুল উম্মাহ)।

Council of the Ummah (Majlis al-Ummah).

এটা লক্ষ্য রাখা উচিত যে এই বিভাগগুলোর মধ্যে তিনটি প্রকৃত শাসক। শাসক হলেন তিনি, যিনি রাষ্ট্রের ভেতরে ইসলাম বাস্তবায়নের দায়িত্ব বহন করেন এবং যারা কোনো ইসলামি বিধান লঙ্ঘন করেছে তাদের উপর ইসলামি শাস্তি কার্যকর করার কর্তৃত্ব রাখেন। অন্য সংস্থাগুলোর শাসকদের অনুমতি ছাড়া জনগণের উপর ইসলামি বিধান কার্যকর করার কোনো কর্তৃত্ব নেই।

It should be noted that of these departments, three are actual rulers. A ruler is one who maintains the responsibility of implementing Islam, within the State and has the authority of executing Islamic punishments upon those who have violated any Islamic law. The other bodies have no authority to enforce Islamic laws on the people without the permission of the rulers.

শাসকদের তিনটি শ্রেণি হলো খলিফা, মন্ত্রী-সহকারী (Delegated Assistants) এবং ওয়ালি বা গভর্নরগণ। বিচারকদের বিষয়ে বলা যায়, তাঁরা প্রকৃত শাসনের দুটি পদ নিয়ে গঠিত: প্রধান বিচারপতি (Qadi al-Quda) এবং মাযালিম বিচারক (রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে অভিযোগের বিচারক)। অন্যান্য জনগোষ্ঠী এই শাসকদের আদেশ বাস্তবায়নের দায়িত্বে নিয়োজিত।

The three bodies of rulers are the Khaleefah, Delegated Assistants and Governors. As for the judges, they incorporate two positions of actual ruling which are the Chief of Judges (Qadi al-Quda) and the Judge of Madhaalim (complaints against the State); while the other bodies of people are responsible for carrying out the orders of these rulers.

খালীফাহ শব্দের আভিধানিক অর্থ আরবি ভাষায় 'উত্তরসূরি' বা 'উত্তরাধিকারী'। কিন্তু ইসলামের শরীয়াহ খালীফাহ শব্দের আরও ব্যাপক ও পূর্ণাঙ্গ একটি সংজ্ঞা আমাদের দিয়েছে। আল্লাহর নবী ﷺ বলেছেন, "...আমার পরে আর কোনো নবী নেই, শুধু খুলাফা‘আ থাকবে।" (বুখারী)

The word Khaleefah linguistically means ‘successor’ in the Arabic language. But, the Shari‘ah of Islam has given us another, more comprehensive definition of the word Khaleefah. The Prophet of Allah (saw) said, “...there will be no more prophets after me, only Khulafa‘a.” Bukhari.

এই হাদীসে "খুলাফা" শব্দটি উত্তরসূরিদের বোঝায় না, বরং ইসলামী রাষ্ট্রের প্রধানদের বোঝায়। সেজন্য "খলীফা" শব্দের অর্থ নেওয়া হয় ‘সেই ব্যক্তি যিনি ইসলামের মাধ্যমে একটি জনগোষ্ঠীর উপর শাসন করেন’, যিনি রাষ্ট্রের প্রধান হিসেবে কাজ করেন। যদি "খলীফা" শব্দের পরিবর্তে "ইমাম" শব্দ ব্যবহার করা হত, যা রাষ্ট্রপ্রধানকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, তবে একই শরঈ সংজ্ঞা প্রযোজ্য হত। আর যেহেতু ইসলামে বায়‘আত কেবল রাষ্ট্রপ্রধানের প্রতিই দেওয়া হয়, তাই "খলীফা" ও "ইমাম", উভয় শব্দই রাষ্ট্রপ্রধানের সাথে সম্পর্কিত।

In this hadith the word Khulafa‘a is not referring to successors, but to heads of the Islamic State. The word Khaleefah is, therefore, taken to mean ‘that man who rules over a people by Islam,’ acting as the head of the State. The same Shari‘ah definition would apply if we used the word Imam, instead of Khaleefah, to indicate the head of State. And since in Islam, the bay‘ah is given only to a head of the State, both the words Khaleefah and Imam are pertaining to the head of the State.

খলীফা নিয়োগের পদ্ধতি হলো বাইয়াত বা বাইয়াতের প্রক্রিয়া। ইসলাম অনুযায়ী শাসনের ক্ষমতা উম্মাহ খলীফাকে প্রদান করে। কর্তৃত্ব উম্মাহর, আর উম্মাহ খলীফাকে শরী'আহ বাস্তবায়নের দায়িত্ব অর্পণ করে। এটি খলীফা ও উম্মাহর মধ্যকার একটি চুক্তির মাধ্যমে সম্পন্ন হয়। খলীফা যতক্ষণ পর্যন্ত তাদের উপর ইসলাম বাস্তবায়ন করেন, উম্মাহকে ততক্ষণ পর্যন্ত তার আনুগত্য করতে হবে।

The method of installing the Khaleefah is through the process of bay‘ah. The power to rule by Islam is given by the Ummah to the Khaleefah. Authority belongs to the Ummah and it deputises the Khaleefah to enact the Shari‘ah. This is done through a contract between the Khaleefah and the Ummah. The Ummah must obey as long as the Khaleefah implements Islam on them.

বাই‘আহ (বায়‘আত) প্রক্রিয়াটি ঘটতে পারে ইসলামী রাষ্ট্রের সকল মুসলিমের সাধারণ ভোটের পর, অথবা আহলুল হাল্লি ওয়াল ‘আকদ (প্রভাব ও কর্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তিবর্গ)-এর মধ্যকার ভোটের পর। ভোটদান কেবল উম্মাহর পছন্দ নির্ধারণের একটি উপায়, এটি বাই‘আহর স্থলাভিষিক্ত নয়। অমুসলিম, শিশু এবং রাষ্ট্রের বাইরে বসবাসকারী মুসলিমদের ভোটাধিকার নেই। ইসলামী রাষ্ট্রের সকল মুসলিম যদি ভোট দেন, তবে নির্বাচিত ব্যক্তিকে বাই‘আহ আল-ইন‘ইকাদ (অনুমোদনের বাই‘আহ, যার মাধ্যমে তিনি খলীফা হন) প্রদান করা হয়। তবে ভোট যদি প্রতিনিধিদের মাধ্যমে অনুষ্ঠিত হয়, তবে প্রথমে প্রতিনিধিগণ বাই‘আহ আল-ইন‘ইকাদ প্রদান করেন, এরপর উম্মাহ নির্বাচিত ব্যক্তির প্রতি দ্বিতীয় বাই‘আহ আত-ত‘আহ (আনুগত্যের বাই‘আহ) প্রদান করে। নির্বাচিত খলীফার প্রতি উম্মাহর নীরবতাকে আনুগত্যের বাই‘আহ হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে। বাই‘আহর এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই একজন ব্যক্তি খলীফার পদমর্যাদা লাভ করেন। খলীফা পদের প্রার্থীগণ, আত্মমনোনয়ন ছাড়াও, মজলিসুল উম্মাহ কর্তৃক মনোনীত হতে পারেন। এই প্রার্থীদের মধ্য থেকেই উম্মাহ নিজেদের জন্য একজন শাসক নির্বাচন করে।

The process of bay‘ah may occur after a general vote given by all the Muslims of the Islamic State or it may occur after a vote among the ahl al halli wal ‘aqd (people of influence and authority). Voting is merely a means to determine the choice of the Ummah, it does not substitute the bay‘ah. Non-Muslims, children, and Muslims residing out of the State do not have the right to vote. If all the Muslims of the Islamic State are voting then the bay‘ah al-in‘iqad (pledge of acceptance, by which he becomes Khaleefah) is given to the man elected. However, if the vote occurs through the representatives, then a bay‘ah al-in‘iqad is first given by the representatives, after which a second bay‘ah al-ta‘aa (pledge of obedience) is given by the Ummah to the person elected. The silence of the Ummah over the elected Khaleefah can be considered as the bay‘ah of obedience. It is through this bay‘ah process that a person attains his position as Khaleefah. The candidates for the position of Khaleefah may, in addition to self nomination, be chosen by the Majlis al-Ummah. It is from these candidates that the Ummah chooses for itself a ruler.

একবার নিয়োগ সম্পন্ন হলে, উম্মাহ'র আর খলীফাকে বরখাস্ত করার অধিকার থাকে না, যতক্ষণ তিনি শরী'আহ'কে সমুন্নত রাখেন এবং খলীফা হওয়ার শর্তাবলী পূরণ করেন। যেহেতু উম্মাহ ও খলীফার মধ্যে সম্পাদিত চুক্তি হলো, খলীফা তাদের উপর ইসলামের মাধ্যমে শাসন করবেন, তাই যতক্ষণ তিনি তাঁর অংশের চুক্তি বজায় রাখেন, উম্মাহ'র সেই চুক্তি ভঙ্গ করার অধিকার নেই। সুতরাং, খলীফার কোনো নির্দিষ্ট কার্যকালের মেয়াদ নেই। তিনি রাষ্ট্রপ্রধান হিসেবে বহাল থাকেন, যতক্ষণ তিনি চুক্তি বাস্তবায়নে সক্ষম থাকেন, অথবা যতক্ষণ না তিনি পদত্যাগপত্র পেশ করেন।

খলীফা রাষ্ট্র পরিচালনায় তাঁকে সহায়তা করার জন্য যে প্রতিনিধিত্বমূলক সহকারীদের (মু‘আওয়িন তাফউইদ) নিয়োগ দেন, তাঁদের নিয়োগের দলীল হলো নবী ﷺ-এর সেই হাদীস, যেখানে তিনি বলেছেন, “মানুষের মধ্যে আমার দু’জন ওয়াযীর (মন্ত্রী) হলেন আবূ বকর ও ‘উমার।” (তিরমিযী)

The delegated assistants (Mu‘awin Tafweedh) are appointed by the Khaleefah to assist him in ruling the State. The evidence for this appointment is derived from the hadith of the Prophet (saw) in which he said, “My two ministers (wazirs) from the people are Abu Bakr and ‘Umar.” (Tirmidhi).

ইসলাম, অন্যদিকে, এই মন্ত্রীদেরকে কোনো নির্দিষ্ট কাজের গণ্ডিতে আবদ্ধ থাকার অনুমতি দেয় না। নবী ﷺ যাদের নিয়োগ দিয়েছিলেন, সেই মন্ত্রীরা কোনো বিশেষ কাজে বিশেষজ্ঞ ছিলেন না, কিংবা কোনো একটি নির্দিষ্ট দায়িত্বে সীমাবদ্ধও ছিলেন না। তাই পশ্চিমা পরিভাষার "minister"-এর সঙ্গে বিভ্রান্তি এড়াতে "মন্ত্রী" শব্দের পরিবর্তে "মু'আওয়িন" (সহকারী) শব্দটি ব্যবহার করা অধিক উত্তম।

Islam, on the other hand, allows these ministers to go beyond a specific function. The ministers whom the Prophet (saw) appointed were not specialised or assigned restrictively to a specific function. It is therefore preferable to use the word Mu‘awin (assistant) instead of ministers, so as not to confuse it with the Western terminology of minister.

খলিফার নিয়োজিত সহকারী (মুআওয়িন আল-তাফবিদ) হলেন এমন ব্যক্তি, যাকে খলিফা সাধারণ প্রতিনিধিত্বের পদ্ধতিতে সকল কার্যাবলি সম্পাদনের দায়িত্ব অর্পণ করেন। খলিফা কর্তৃক এই সহকারী নিয়োগের চুক্তিতে সাধারণ শাসনক্ষমতা এবং তাঁর সহকারী হওয়া, এই উভয় দিকই উল্লেখ করা আবশ্যক, কারণ শুধু এক দিকে নিয়োগ দিলে তাঁর মুআওয়িন হিসেবে কার্যাবলি সীমাবদ্ধ হয়ে যায়।

The delegated assistant is one whom the Khaleefah delegates to perform all functions in the way of general delegations. In the appointment of the Delegated assistant it is necessary for the Khaleefah to cite both the aspects of general ruling and being his assistant in the contract, because appointing him in only one aspect restricts his function as a Mu‘awin.

এভাবেই ঘটেছিল যখন আবু বকর ‘উমারকে তাঁর সহকারী নিযুক্ত করেছিলেন, এবং যখন ‘উমার ‘উসমান ও ‘আলীকে তাঁর সহকারী হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন, এবং যখন ‘উসমান মারওয়ান ইবনুল হাকাম ও ‘আলীকে তাঁর সহকারী হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। এই অর্পিত সহকারীগণ খলীফার নিকট দায়বদ্ধ, এবং তাঁদের আশেপাশের বিষয়াদি সম্পর্কে তাঁরা খলীফাকে অবহিত করেন।

Such was the case when Abu Bakr appointed ‘Umar as his assistant, and when ‘Umar took ‘Uthman and ‘Ali as his assistants, and when ‘Uthman took Marwan ibn al-Hakam and ‘Ali as his assistants. These delegated assistants are responsible to the Khaleefah and they inform the Khaleefah of the matters surrounding them.

সুতরাং, প্রতিনিধি সহকারীদের রাষ্ট্র পরিচালনায় একটি সাধারণ দায়িত্ব রয়েছে এবং এই সাধারণ দায়িত্বের জন্য তাদের খলীফাকে নিয়োগ দিতে হবে। তারা তাদের কাজের জন্য খলীফার কাছে দায়ী থাকবে, এবং খলীফাকে এই প্রতিনিধি সহকারীদের অর্পিত কার্যক্রম ও সিদ্ধান্তসমূহ পর্যালোচনা করতে হবে। আমাদের মনে রাখতে হবে যে, শাসনের চুক্তি কেবল উম্মাহ এবং খলীফার মধ্যে হয়। জনগণের মধ্যে ইসলামের যথাযথ বাস্তবায়নের চূড়ান্ত দায়িত্ব খলীফারই।

খলিফার প্রশাসনিক বিষয়ে নিজেকে নিয়োজিত রাখার অধিকার রয়েছে। নবী (সা.) প্রশাসনিক বিষয়ে নিজেকে নিয়োজিত রেখেছিলেন, যেমন তিনি মূর্তি ভেঙেছেন, জিহাদ সংগঠিত করেছেন এবং হুদায়বিয়ার সন্ধিপত্র থেকে তাঁর উপাধি মুছে ফেলেছেন। কাজ সহজ করার জন্য তিনি রাষ্ট্রের প্রশাসন পরিচালনায় সহায়তা করতে নির্বাহী সহকারী (মু‘আওয়িন তানফীয) নিয়োগ দিতে পারেন। অর্পিত সহকারীদের থেকে ভিন্ন, নির্বাহী সহকারীরা কেবল খলিফার নির্দেশের বাস্তবায়নকারী। তারা শাসক নন। তাদেরকে একটি নির্দিষ্ট কাজ বা প্রশাসনের একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রেও নিয়োগ করা যেতে পারে।

The Khaleefah is allowed to engage himself in administrative matters. The Prophet (saw) did engage in administrative matters when he broke idols, organised the Jihad, and erased his title from the Treaty of Hudaybiyah. To facilitate matters, he may appoint executive assistants (Mu‘awin Tanfeedh) to help him manage the administration of the State. Unlike delegated assistants, the executive assistants are only executors of the directives of the Khaleefah. They are not rulers. They may, also, be assigned to one specific area of work or administration.

যেমন মু'আওয়িন তানফীযের (নির্বাহী সহকারী) ক্ষমতা সীমিত, তেমনি তাঁর নিয়োগের শর্তগুলোও সীমিত। নির্বাহী সহকারী খলীফার আদেশ ও বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করেন, যেগুলো কার্যকর করতে হবে, এবং পরে বাস্তবায়ন সম্পর্কে খলীফার কাছে প্রতিবেদন ফেরত নিয়ে আসেন।

Just as the authority of the Mu‘awin Tanfeedh is limited so are the conditions for his appointment. The executive assistant carries out the orders and rules of the Khaleefah which are to be implemented, and then brings feedback to the Khaleefah, regarding the execution.

প্রদেশসমূহের (ওয়িলায়াত) উপবিভাগগুলোকে আমালাত বা জেলা বলা হয়। এই আমালাতসমূহের তত্ত্বাবধান ও দায়িত্ব একজন আমেল বা উপ-শাসকের ওপর অর্পণ করা হয়।

Subdivisions of the wilayaat or Provinces are called ‘amalat or districts. Supervision and responsibility for these ‘amalat is assigned to an ‘aamel or sub-governor.

পূর্বে আমরা খলীফার অবস্থান নিয়ে আলোচনা করেছি। এখানে আমরা ওয়ালী ও আমেল-এর ভূমিকা নিয়ে চিন্তা করব, যাঁরা তাঁদের অধিবাসীদের উপর ইসলাম প্রতিষ্ঠা করেন। ওয়ালীর এই সাধারণ এখতিয়ার আমাদেরকে তাঁকে একজন শাসক হিসেবে বিবেচনা করতে বাধ্য করে। সুতরাং রাষ্ট্রের কার্যকর পরিচালনার জন্য খলীফার উপর যে দায়িত্বসমূহ অর্পিত, তাঁর উপরও অনুরূপ দায়িত্বসমূহ রয়েছে। তবে যেসব ক্ষেত্র তাঁকে স্বায়ত্তশাসিত করে তুলতে পারে, যেমন রাষ্ট্রের অর্থব্যবস্থা, সেনাবাহিনী ও বিচারব্যবস্থা, এবং খলীফার গৃহীত আইনের বাইরে অন্য আইন গ্রহণ করা, এগুলো তাঁর নিয়ন্ত্রণের আওতায় নয়, কারণ এগুলো রাষ্ট্রের ঐক্যের জন্য হুমকি হতে পারে।

Having previously discussed the position of Khaleefah, we will contemplate here on the role of wali and ‘aamel who implement Islam upon their residents. This general jurisdiction of the wali obliges us to consider him as a ruler. He, therefore, has similar responsibilities to those which are assigned to the Khaleefah for the efficient operation of the State. However areas that might make him autonomous, such as finances of the State, the army, and the judiciary, as well as adopting laws other than those adopted by the Khaleefah, are not within his control since they might pose a threat to the unity of the State.

ওয়ালি নিজে চাইলে তার অঞ্চলকে আরও 'আমালাতে (প্রশাসনিক এলাকায়) ভাগ করতে পারেন এবং সেগুলোতে 'আমেল নিয়োগ দিতে পারেন। এই ভাগ ও নিয়োগ প্রত্যেকটিই ইসলামের বাস্তবায়ন এবং তার ফলস্বরূপ রাষ্ট্রের শান্তি-শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠায় সহায়ক হয়। নবী ﷺ তাঁর নিযুক্ত কর্মকর্তাদের উদ্দেশে বলেছেন, "সহজ করো, কঠিন করো না; মানুষকে সুসংবাদ দাও, বিতৃষ্ণা সৃষ্টি করো না; মানুষকে দূরে ঠেলে দিও না, বরং কাছে টেনে আনো; এবং একে অপরের সাথে পরামর্শ করো।" ﷺ

The wali himself may choose to further subdivide his region into ‘amalat and appoint ‘aamels to them. These subdivisions and appointments each assist in the implementation of Islam and the resultant tranquillity of the State. The Prophet (saw) said, to his appointees, “Make it easy not difficult, make the people optimistic not pessimistic, do not make the people go away but make them come closer, and consult one another.”.

এটি আমাদের জন্য একটি ইঙ্গিত যে ইসলামি রাষ্ট্রকে এমনভাবে পরিচালনা করতে হবে, যাতে মানুষকে অযথা কষ্টে না ফেলা হয়, আর এর ফলে মানুষ ইসলামের আরও কাছে আসে।

This is an indication for us to administer the Islamic State in a manner which will not put the people to unnecessary hardship, and thereby cause the people to come closer to Islam.

জিহাদের আমিরের দপ্তরসমূহ চারটি বিভাগ নিয়ে গঠিত।

The directorates of the Amir of Jihad consist of four departments.

এইগুলো:

These are :

১. বৈদেশিক বিষয় (পররাষ্ট্রনীতি)।

1. The External Affairs (Foreign Policy).

২। সামরিক বাহিনী।

2. The Military.

৩. অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা।

3. The Internal Security.

৪. শিল্প।

4. Industry.

আমীরে জিহাদ হলেন চারটি বিভাগেরই পরিচালক ও তত্ত্বাবধায়ক। খলীফা এই পদের দায়িত্ব উপযুক্ত যোগ্যতাসম্পন্ন কোনো মুসলিমের হাতে অর্পণ করতে পারেন, তবে তিনি যেহেতু রাষ্ট্রপ্রধান, তাই তাঁর নিজেই এই দায়িত্ব গ্রহণ করা গুরুত্বপূর্ণ।

The Amir of Jihad is the director and supervisor of all four departments. The Khaleefah may delegate this position to a suitably qualified Muslim, but since he is the head of state, it is important that he takes on the role himself.

ইসলামী রাষ্ট্রের পররাষ্ট্রনীতি বলতে রাষ্ট্রের বাহ্যিক নীতি এবং অন্যান্য জাতি ও দেশের সঙ্গে তার সম্পর্ককে বোঝায়। ইসলামে পররাষ্ট্রনীতি তিনটি উদ্দেশ্য সাধন করে:

The foreign policy of the Islamic State covers the external policies of the State and its relationship with other nations and countries. The foreign policy in Islam serves three objectives:

১. রাষ্ট্র ও উম্মাহর সত্তাকে রক্ষা করা।

1. To protect the entity of the State and the Ummah.

২. অন্যান্য মানুষ ও জাতির কাছে দাওয়াহ পৌঁছানোকে সহজ করা।

2. To facilitate the da‘wah to other people and nations.

৩. ইসলামী রাষ্ট্রের সঙ্গে অন্যান্য রাষ্ট্রের সম্পর্ক সুবিন্যস্ত করা।

3. To organise the relationship of the Islamic State with other states.

যখন কেউ এই উদ্দেশ্যগুলো বিবেচনা করে, তখন স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে ইসলামি রাষ্ট্রের পররাষ্ট্রনীতি কেবল মুসলিমদের বাস্তবায়নের জন্য একটি ফরয (অবশ্য কর্তব্য) নয়; বরং বসনিয়া, কাশ্মীর, ফিলিস্তিন প্রভৃতি বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে মুসলিমদের উপর চলমান রক্তপাত, ধর্ষণ ও ধ্বংসযজ্ঞের প্রেক্ষাপটে এটি একটি বাস্তব প্রয়োজনও বটে।

When one considers these aims it becomes clearly apparent that the foreign policy of the Islamic State is not merely a fard (obligation) upon the Muslims to implement, but with the existing bloodshed, rape and destruction of Muslims around the world, like Bosnia, Kashmir, Palestine etc., it is a practical necessity.

মুসলিম উম্মাহর উপর মানবজাতির কাছে ইসলামের বার্তা পৌঁছে দেওয়া একটি অপরিহার্য কর্তব্য। খাইবার থেকে ফিরে আসার পর, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর সাহাবীদের (রা) উদ্দেশ্যে বললেন, “হে লোকসকল, আল্লাহ আমাকে সমগ্র মানবজাতির জন্য রহমতস্বরূপ পাঠিয়েছেন; মারইয়ামের পুত্র ঈসা (আ)-এর সঙ্গে তাঁর শিষ্যরা যেমন বিতর্ক করেছিল, তোমরা আমার সঙ্গে সেভাবে বিতর্ক করো না।” সাহাবিগণ বললেন, “হে আল্লাহর নবী, শিষ্যরা কীভাবে বিতর্ক করেছিল?” তিনি ﷺ উত্তর দিলেন, “তিনি (ঈসা) তাদের সেদিকেই আহ্বান জানিয়েছিলেন যেদিকে আমি তোমাদের আহ্বান জানাই। যাকে কাছের স্থানে পাঠানো হয়েছিল সে খুশি ও সন্তুষ্ট হলো, আর যাকে দূরের স্থানে পাঠানো হয়েছিল সে অসন্তুষ্ট ও ভারী পদক্ষেপে চলল।” এটি দাওয়াহ বহন করার গুরুত্বের একটি ইঙ্গিত।

It is an utmost duty upon the Muslim Ummah to convey the message of Islam to humanity. On His arrival from Khaybar, the Messenger of Allah (saw), addressing his companions (ra), said, “Oh people, Allah has sent me as a mercy to all mankind; do not dispute with me like the disciples disputed with Isa (as) son of Maryam. The companions exclaimed : And how did the disciples dispute, O Prophet of Allah? He (saw) answered : He (Isa) called them to that which I called you; he who was sent to a near place was pleased and satisfied, but he who was sent to a far place became displeased and heavy footed.” This is an indication of the importance of carrying the da‘wah.

ইসলামী রাষ্ট্রের সঙ্গে অন্যান্য রাষ্ট্রের সম্পর্ক চারটি নীতির ভিত্তিতে গড়ে ওঠা উচিত:

The relationship of the Islamic State with other states should be built upon four approaches:

১. প্রথমত, মুসলিম বিশ্বের দেশগুলোকে একই দেশের অংশ হিসেবে গণ্য করতে হবে। সুতরাং এই দেশগুলোকে পররাষ্ট্রনীতির আওতায় ধরা হয় না। বরং পদ্ধতি হবে এগুলোকে সবকিছু মিলিয়ে একটি রাষ্ট্রে একীভূত করা। উদাহরণস্বরূপ, যদি মিশরে রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে অন্যান্য সকল মুসলিম দেশকে - বিদেশী রাষ্ট্র হিসেবে নয় - বরং মুসলিম উম্মাহর অংশ হিসেবে গণ্য করা হবে। আমরা সেগুলোকে আলাদা রাষ্ট্র হিসেবে স্বীকৃতি দেব না। ফলে, আমরা সেখানে আমাদের দূতাবাস প্রতিষ্ঠা করব না, কিংবা এর উল্টোটাও হবে না। বরং আমাদের উচিত সেই দেশগুলোর মুসলিমদের তাদের কর্তব্যের দিকে আহ্বান জানানো, আর তা হলো ইসলামী রাষ্ট্রের সাথে নিজেদের একীভূত করা।

1. Firstly, the countries of the Muslim world are to be considered as being part of one country. Hence, these countries are not considered in the sphere of foreign policy. Instead the procedure will be to unify them all into one state. For example, if the State was established in Egypt, then all the other Muslim countries would be considered - not as foreign states - but as part of the Muslim Ummah. We would not recognise them as separate states. Therefore, we would not establish our embassies in them or vice versa. Instead we should call the Muslims in those countries to their duty which is to unite themselves to the Islamic State.

২. যেসব রাষ্ট্রের সাথে ইসলামী রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক, বাণিজ্যিক, প্রতিবেশীসুলভ সম্পর্ক এবং/অথবা সাংস্কৃতিক চুক্তি রয়েছে, তাদের সাথে সেই চুক্তির শর্ত অনুযায়ী আচরণ করা হবে। তবে তাদের সাথে অর্থনৈতিক ও বাণিজ্যিক সম্পর্ক কেবল এমন কিছু পণ্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে যা উম্মাহর জন্য উপকারী। এই সম্পর্কের কারণে আমাদের দরুন ওইসব রাষ্ট্র যেন শক্তিশালী না হয়ে ওঠে, তা নিশ্চিত করতে হবে।

2. Those states with whom the Islamic State has economic, commercial, good neighbouring and/or cultural treaties; they are treated in accordance to the terms of the treaties. However, the economic and commercial relations with them must be confined to certain items that benefit the Ummah. It must not lead to the strengthening of those states on our account.

৩. যেসব রাষ্ট্রের সঙ্গে আমাদের কোনো চুক্তি নেই; আমেরিকা, ফ্রান্স ও ব্রিটেনের মতো প্রকৃত সাম্রাজ্যবাদী রাষ্ট্রসমূহ; এবং ইসলামী রাষ্ট্রে যাদের উচ্চাকাঙ্ক্ষা রয়েছে, যেমন রাশিয়া। এসব রাষ্ট্রকে সবই সম্ভাব্য যুদ্ধের শত্রু ও সম্ভাব্য আক্রমণকারী হিসেবে গণ্য করা হয়। তাদের বিষয়ে সর্বোচ্চ সতর্কতা অবলম্বন করতে হবে।

3. Those states with whom we do not have treaties; the actual Imperialist states like America, France and Britain; and those states that have ambitions in the Islamic State, such as Russia. All these states are considered as potential enemies of war and possible invaders. All precautions should be taken with them.

ইসলামী রাষ্ট্র ও অন্যান্য রাষ্ট্রের মধ্যকার সম্পর্কের মূল ভিত্তি হলো ইসলামের দা‘ওয়াহ (আহ্বান) প্রচারের দায়িত্ব। এই লক্ষ্য অর্জনের পদ্ধতি হলো জিহাদের ঘোষণা। মদীনায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই মুহাম্মাদ ﷺ এই পদ্ধতিই অবলম্বন করেছিলেন। এ কথা জোর দিয়ে বলা জরুরি যে, শত্রুপক্ষকে ইসলাম গ্রহণ ও তা আলিঙ্গন করে ইসলামী রাষ্ট্রের অংশ হওয়ার সুযোগ না দিয়ে মুসলিমদের যুদ্ধ শুরু করার অনুমতি নেই। জিহাদের মাধ্যমে ইসলামের আহ্বান পৌঁছে দেওয়ার তিন ধাপের পদ্ধতিতে এটিই প্রথম ধাপ।

The root of interaction between the Islamic State and the other states is the duty to propagate the call of Islam (da‘wah). The method by which to achieve this is the declaration of Jihad. This was the method of Muhammad (saw) as soon as the Islamic State was established in Madinah. It must be stressed that the Muslims are not permitted to start fighting with the enemy without first presenting them with the opportunity to accept and embrace Islam, thereby becoming part of the Islamic State. This is the first process of the three stage method of delivering the call of Islam through Jihad.

এই প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করা হলে তাদের কাছে জিযইয়া (মাথাপিছু কর) প্রদান এবং রাষ্ট্রের অন্তর্ভুক্ত থাকার আহ্বান জানানো হবে। তাদের যিম্মী (রাষ্ট্রের অমুসলিম নাগরিক) হিসেবে গণ্য করা হবে, অর্থাৎ তাদের নিরাপত্তা ও সুরক্ষার দায়িত্ব রাষ্ট্রের উপর বর্তাবে। তারা ইসলামী শরী‘আহ দ্বারা শাসিত হবে এবং তাদের ভূমি মুসলিম ভূমিতে পরিণত হবে এবং ইসলামী রাষ্ট্রের অংশ হয়ে যাবে।

If this offer is turned down, they are asked to pay jizyah (head tax) and to be part of the State. They would be treated as dhimma (non- Muslim citizen of the State), i.e. the State would be responsible for their security and protection. They would be ruled by the Islamic Shari‘ah and their land would become Muslim land and part of the Islamic State.

শত্রুপক্ষ যদি এই দুটি বিকল্পের কোনোটিই গ্রহণ না করে, অর্থাৎ ইসলামী বিশ্বাস ও ব্যবস্থা প্রত্যাখ্যান করে এবং জিযিয়া প্রদানও প্রত্যাখ্যান করে, তবে মুসলিমগণ তৃতীয় পর্যায়ে এগিয়ে যাবে এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করবে। মুসলিম সুলাইমান ইবনু বুরাইদাহ্ (রাঃ)-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন, “যদি তারা ইসলাম গ্রহণ করতে অস্বীকার করে, তবে তাদের কাছ থেকে জিযিয়া দাবি করো। যদি তারা (জিযিয়া) দিতে সম্মত হয়, তবে তাদের কাছ থেকে তা গ্রহণ করো এবং তাদের ওপর হস্তক্ষেপ থেকে বিরত থাকো। আর যদি তারা জিযিয়া দিতে অস্বীকার করে, তবে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করো এবং তাদের সাথে যুদ্ধ করো।”

If the enemy on the other hand refused both of these options, namely to reject the Islamic Belief and System or reject the System and the payment of jizyah, the Muslims would proceed to the third stage and declare war upon them. Muslim narrated on the authority of Sulaiman ibn Buraid that the Messenger of Allah (saw) said, “If they refuse to accept Islam, demand from them the jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse to pay the jizyah, seek Allah’s help and fight them.”.

অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা, দাওয়াহ প্রচারের সামর্থ্য এবং বিদেশি আগ্রাসন প্রতিহত করার বিষয়গুলো সেনাবাহিনীর মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়।

The issues of internal security, the ability to spread da‘wah, and repel foreign attacks are taken care of by the army.

আল্লাহ (SWT) আমাদের উপর ইসলামকে পৃথিবীতে ছড়িয়ে দেওয়াকে বাধ্যতামূলক করেছেন এবং এর পদ্ধতি হিসেবে দাওয়াহ ও জিহাদ নির্ধারণ করেছেন, আর জিহাদ ফরযে আইন। সে অনুযায়ী, পনেরো বছর বয়সে পৌঁছানো প্রতিটি মুসলিম পুরুষের উপর সেনাবাহিনীতে যোগদান করা এবং জিহাদের প্রস্তুতির জন্য সামরিক প্রশিক্ষণ নেওয়া বাধ্যতামূলক। আল্লাহ (SWT) বলেন,.

Allah (swt) has obligated us to spread Islam to the world and has specified the method as da‘wah and Jihad, and that Jihad is fard. Accordingly, every male Muslim who reaches the age of fifteen is obliged to enlist in the army and undergo military training to prepare for Jihad. Allah (swt) says,.

"আর তোমরা তাদের সাথে যুদ্ধ করো যতক্ষণ না ফিতনা (বিশৃঙ্খলা) অবশিষ্ট থাকে এবং দ্বীন সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর জন্য হয়ে যায়; সর্বত্র ও সম্পূর্ণভাবে।" [তরজুমানুল কুরআন ৮:৩৯]

“And fight them (on) until there is no more tumult or oppression, and there prevails justice and faith in Allah, altogether and everywhere.” [TMQ 8:39].

নবী ﷺ বলেছেন, "তোমরা মুশরিকদের বিরুদ্ধে তোমাদের সম্পদ, হাত ও জিহ্বা দ্বারা জিহাদ করো।"

The Prophet (saw) said, “And fight the people who associate (things) with Allah with your wealth, your hand and your tongue.”.

সেনাবাহিনী দুই ভাগে বিভক্ত। প্রথমত, ‘নিয়মিত সৈন্য’ (regulars), যাদের রাষ্ট্রের সেনাবাহিনীতে সৈনিক হিসেবে নিয়োগ দেওয়া হয় এবং যাদের বেতন রাষ্ট্রের বাজেট থেকে প্রদান করা হয়। দ্বিতীয়ত, ‘সংরক্ষিত সৈন্য’ (reservists), যারা যুদ্ধ করতে সক্ষম সকল মুসলিমকে নিয়ে গঠিত, এবং সৈন্যের চাহিদা দেখা দিলে তাদের সমবেত করা হয়।

The army is divided into two sections. Firstly, there are the ‘regulars’, who are employed as soldiers of the State’s army and who are paid salaries from the State’s budget. Secondly, there are the ‘reservists’, who comprise of all the Muslims who are capable of fighting, and are mobilised when the demand for soldiers requires it.

সাধারণত খলীফাই সেনাবাহিনীর নেতা; তিনি প্রধান সেনাপতিকে নিয়োগ করেন, প্রতিটি ব্রিগেডের জন্য একজন জেনারেল এবং প্রতিটি ডিভিশনের জন্য একজন কমান্ডার নিয়োগ করেন। ব্রিগেডিয়ার ও কমান্ডাররা সেনাবাহিনীর অবশিষ্ট পদগুলোতে নিয়োগ দেন। সামরিক কর্মকর্তা-সদস্যদের (জেনারেল স্টাফের সদস্যদের) নিয়োগ দেন প্রধান স্টাফ-জেনারেল, তাদের সামরিক যোগ্যতা অনুযায়ী।

It is generally the Khaleefah who is the leader of the army; he appoints the commander-in-chief, a general for each brigade and a commander for each division. The brigadiers and commanders appoint the remaining ranks of the army. Members of the general staff are appointed according to their military culture by the general chief of staff.

খিলাফতের সেনাবাহিনী একটি একক সেনাবাহিনী, যা নির্দিষ্ট ক্যাম্পে অবস্থিত। এর কিছু ক্যাম্প বিভিন্ন প্রদেশে (ওয়িলায়াত) ও কৌশলগত স্থানে অবস্থিত হতে হবে, এবং কিছু স্থায়ীভাবে চলমান যোদ্ধা বাহিনী হিসেবে থাকতে হবে। ক্যাম্পগুলো অনেকগুলো দলে সংগঠিত, যার প্রত্যেকটিকে তার নামের সাথে একটি সংখ্যা দেওয়া হয়, যেমন ১ম সেনাবাহিনী, ৩য় সেনাবাহিনী, অথবা এগুলোর নামকরণ করা যেতে পারে কোনো প্রদেশ (ওয়িলায়াহ) বা জেলার (ইমালাহ) নামে।

The army of the Khilafah is one army, which is located in specific camps. Some of these camps must be located in different provinces (wilayaat) and strategic locations, and some must remain permanently mobile fighting forces. The camps are organised in numerous groups, each one of which is given a number to accompany its name, such as the 1st Army, the 3rd Army, or it can be named after a province (wilayah) or district (‘imala).

ইসলামে সেনাবাহিনীর একটি কাজ হলো জিহাদের বাধ্যবাধকতা পালন করা—অর্থাৎ যুদ্ধক্ষেত্রে কাফিরদের (অবিশ্বাসীদের) বিরুদ্ধে শারীরিক লড়াই করা, তা আক্রমণাত্মক হোক বা প্রতিরক্ষামূলক, যাতে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র দ্বীন বিজয়ী হয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এই আয়াতে জিহাদের প্রস্তুতির নির্দেশ দিয়েছেন:

One of the functions of the army, in Islam, is to fulfil the obligation of Jihad - the physical fighting (in the field of battle) against the kafiroon (disbelievers), be it offensive or defensive, in order to make the Name (deen) of Allah (swt) dominant. Allah (swt) ordered the preparation for Jihad in the ayah:

“তোমরা তাদের (কাফিরদের) বিরুদ্ধে যথাসাধ্য শক্তি ও পালিত অশ্ব প্রস্তুত রাখো, যার দ্বারা তোমরা আল্লাহর শত্রু ও তোমাদের শত্রুদের এবং তাদের ছাড়াও অন্যদের ভীত-সন্ত্রস্ত করতে পারো, যাদের তোমরা জানো না, আল্লাহ তাদের জানেন। আল্লাহর পথে তোমরা যা কিছু ব্যয় করবে, তার পূর্ণ প্রতিদান তোমাদের দেওয়া হবে এবং তোমাদের প্রতি কোনো অন্যায় করা হবে না।” [TMQ 8:60]।

“Make ready for them (the unbelievers) all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you may strike fear into the hearts of the enemy of Allah and your enemy, and others beside them whom you know not. Allah knows them. Whatsoever you spend in the way of Allah it will be repaid for you in full, and will not be wronged.” [TMQ 8:60].

নবী ﷺ রাষ্ট্রের শক্তি প্রদর্শনের জন্য তাবুকের যুদ্ধে যাত্রার আগে মুসলিম সেনাবাহিনীকে মদীনার ভেতরে কুচকাওয়াজ করিয়েছিলেন। এই পদক্ষেপ শত্রুদের মনে ভীতির সঞ্চার করেছিল। তিনি ﷺ বলেছেন, "এক মাসের দূরত্ব থেকেও আমার শত্রুদের হৃদয়ে নিক্ষিপ্ত ভীতির মাধ্যমে আমাকে বিজয় দান করা হয়েছে।"

The Prophet (saw) showed the power of the State by marching the Muslim army inside Madinah before they went to Tabuk for war. This action frightened the enemy. As he (saw) said, “I have been given the victory by the terror thrown in the hearts of my enemies even from the distance of one month travelling.”.

এই সেনাবাহিনীর কার্যাবলীর সবগুলোই রাষ্ট্রের বাহ্যিক নিরাপত্তা রক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত।

These functions of the army are all related to maintaining the external security of the State.

ইসলামী রাষ্ট্রের পররাষ্ট্রনীতি হলো বিশ্বজুড়ে ইসলাম প্রচার করা। রাষ্ট্রটি ইসলাম পৌঁছে দেওয়ার পদ্ধতি হিসেবে দাওয়াহ ও জিহাদ ব্যবহার করে। অতএব, যেহেতু উম্মাহ এই জিহাদ পরিচালনার কর্তৃত্ব ইমাম বা খলীফাকে দিয়েছে, সেহেতু সেনাবাহিনীর নেতা রাষ্ট্রপ্রধান হওয়া জরুরি। নবী (ﷺ) ইসলাম প্রচারের ভিত্তিতে অন্যদের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন। আরব উপদ্বীপজুড়ে ইসলাম প্রচারের সুযোগ তৈরির উদ্দেশ্যে তিনি (ﷺ) হুদাইবিয়ার সন্ধিকে আনুষ্ঠানিক রূপ দিয়েছিলেন। নবী (ﷺ) মদীনার রাষ্ট্রপ্রধান ছিলেন এবং তাঁর (ﷺ) সময়ে সংঘটিত সকল যুদ্ধে তিনি (ﷺ) সেনাবাহিনীকে পরিচালনা করেছেন। এরপর খুলাফায়ে রাশেদীনও কোথায় ও কখন সেনাবাহিনী যুদ্ধ করবে সে নির্দেশ দিতেন। এসব বিষয় থেকে স্পষ্ট হয় যে, সেনাবাহিনীর নেতৃত্বের দায়িত্বে থাকেন রাষ্ট্রপ্রধানই।

সেনাবাহিনী সাধারণত সেই হাতিয়ার, যার মাধ্যমে ইসলামের দাওয়াহ অন্য দেশগুলোর কাছে পৌঁছানোর পথ খুলে যায়। তাই সেনাসদস্যদের বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে উন্নত হতে হবে। অর্থাৎ, তাদের ইসলাম সম্পর্কে সুশিক্ষিত হতে হবে এবং অন্য মানুষের কাছে এই বার্তা পৌঁছে দেওয়ার যোগ্যতা থাকতে হবে। আরও, সদস্যদের রাজনৈতিকভাবে সচেতন হতে হবে, যেন তারা নিজেদের লক্ষ্যে অটল থাকে এবং বিরোধীদের দ্বারা প্রতারিত না হয়।

The army is usually the tool that opens up other countries to the da‘wah of Islam. Thus, the army personnel have to be intellectually elevated. Meaning, that they have to be well educated about Islam and be able to convey the message to other people. Furthermore, the personnel have to be politically aware so that they remain focused and are not manipulated by the opponents.

সেনাবাহিনী বিশ্ব পর্যন্ত ইসলামের বার্তা পৌঁছে দেওয়ার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। তাই এর সদস্যদের অবশ্যই ইসলাম সম্পর্কে উচ্চ শিক্ষিত এবং দৃঢ় ঈমানের অধিকারী হতে হবে। সেনাবাহিনীকে তার সারিতে এই বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন মানুষ গড়ে তোলার ওপর গুরুত্ব দিতে হবে। শক্তিশালী ঈমানসম্পন্ন একটি সেনাবাহিনী নিশ্চিতভাবেই তার প্রতিপক্ষকে পরাজিত করতে সক্ষম হবে। নবী ﷺ-এর সময়েও আমরা এটি দেখতে পাই। অনেক প্রাথমিক যুদ্ধে মুসলিমরা সংখ্যায় কম ছিল, তবুও আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র সাহায্যে তারা বিজয় লাভ করেছিল। বদরের যুদ্ধে, যেখানে অনুপাত ছিল ৩ থেকে ১, এবং আহযাবের যুদ্ধে, যেখানে অনুপাত ছিল ৪ থেকে ১, আমরা এর প্রমাণ দেখতে পাই।

The army is an integral part of delivering the message of Islam to the world. Its people must, therefore, be highly educated in Islam, and with firm iman. The army must place emphasis on building people with these characteristics within its ranks. An army with strong iman will surely be able to defeat its opponents. We find this to be the case in the time of the Prophet (saw). Muslims were outnumbered in many of the early battles, but with the help of Allah (swt) still achieved victory. This we saw in the battle of Badr where there was a 3 to 1 ratio and in the battle of Ahzab, where there was a 4 to 1 ratio.

ইসলামিক স্টেটের অভ্যন্তরে নিরাপত্তা-সংক্রান্ত সব কিছুর তদারকি করে অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা বিভাগ, এবং এই উদ্দেশ্যে সামরিক বাহিনীর সহায়তা নেয়।

The department of Internal Security oversees everything connected with security inside the Islamic State, utilising the military forces for this purpose.

অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা, যেমন বহিঃনিরাপত্তাও, সেনাবাহিনীর মাধ্যমে রক্ষা করা হয়। (পুলিশের) কার্যাবলী সেনাবাহিনীর নিয়ন্ত্রণাধীন থাকে। নবী ﷺ কায়স ইবনে সা'দকে নিরাপত্তা প্রধান নিয়োগ করেছিলেন। তিনি নবী ﷺ-এর মজলিসে উপস্থিত থাকতেন যাতে তাঁকে রক্ষা করতে পারেন। অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা বাহিনীর জন্য নিয়মিত সেনাবাহিনীর পদ্ধতি অনুসরণ করা উত্তম, যাতে তা নিয়মিত সেনাবাহিনীর মতোই সুসংগঠিত, দক্ষ ও সমন্বিত থাকে। অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা বাহিনীর দায়িত্ব হলো নজরদারি করা, আইনশৃঙ্খলা রক্ষা করা এবং রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত আইন কার্যকর করা। নবী ﷺ 'আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদকে আস-সাস (নজরদারি) বিভাগের প্রধান নিয়োগ করেছিলেন। সেনাবাহিনীর এই অংশের নজরদারি অন্যের গোপনীয়তায় অনুপ্রবেশ করা বোঝায় না; বরং এর ব্যবহার সাধারণ নজরদারির জন্য। যেহেতু অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা রক্ষা করা রাষ্ট্রের দায়িত্ব, তাই এই কার্যক্রম পরিচালনার জন্য রাষ্ট্রের নাগরিকদের উপর কর বা অর্থ আরোপ করার কোনো অধিকার রাষ্ট্রের নেই।

The internal security, as well as the external security, is preserved by the army. The functions of the (police) are under the control of the army. The Prophet (saw) appointed Qays ibn Sa‘ad as the head of security. He was there to protect the Prophet (saw) when he was in Majlis. It is preferable for the internal security force to maintain the procedures of the regular army, so that it will remain organised, efficient, and co-ordinated as in a regular army. The internal security force has the function of surveillance, preserving law and order, and to execute the laws adopted by the State. The Prophet (saw) appointed ‘Abdullah ibn Mas‘ud as the leader of assas (surveillance). Surveillance, by this part of the army, does not mean to invade the privacy of others. Rather, its usage is for general surveillance. Since maintaining the internal security is an action the State is responsible for, it has no right to levy payments on the citizens of the State for executing this function.

বৈদেশিক নীতির প্রস্তুতির জন্য একটি সুসজ্জিত সেনাবাহিনী প্রয়োজন হবে। সেই কারণে ইসলামী রাষ্ট্র যুদ্ধের সর্বশেষ প্রযুক্তি অর্জনের চেষ্টা করবে, যার মধ্যে রয়েছে পারমাণবিক সক্ষমতা, মহাকাশ কর্মসূচি এবং কম্পিউটার প্রযুক্তি, যাতে শত্রুর সাথে সে যেভাবে যুদ্ধ করছে, তাকে সেভাবেই মোকাবিলা করতে পারে। ইসলামী রাষ্ট্রের অর্থনীতি ও শিল্পও একইভাবে সেনাবাহিনী এবং জিহাদের প্রচেষ্টাকে টিকিয়ে রাখার লক্ষ্যে পরিচালিত হবে।

Preparation for the foreign policy will require a strongly equipped army. Therefore, the Islamic State will endeavour to obtain the latest technology in warfare, including nuclear capability, space programmes and computer technology, to be ready to fight the enemy in a like way as she is fought. The economy and industry in the Islamic State will be similarly geared towards sustaining the army and the effort of Jihad.

শিল্প বিভাগ শিল্পের সাথে সম্পর্কিত সকল বিষয় পরিচালনা করে, যার মধ্যে রয়েছে ভারী শিল্প, যেমন মোটর, ইঞ্জিন ও গাড়ির বডি উৎপাদন; ধাতববিদ্যা শিল্প, ইলেকট্রনিক্স ও হালকা শিল্প; এবং সামরিক শিল্পের সাথে সম্পর্কিত ব্যক্তিগত ও সরকারি মালিকানাধীন কারখানাসমূহ। সকল ধরনের কারখানা অবশ্যই সামরিক নীতির পরিপূরক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হওয়া উচিত।

The department of industry directs all affairs connected with industry, including heavy industry, such as the production of motors engines and car bodies; metallurgical industries, electronics and light industries; and factories of private and public ownership connected with the military industry. All factories of whatever type should be established on the basis of complementing the military policy.

ইসলামিক স্টেট তার পররাষ্ট্রনীতি বাস্তবায়ন করবে এবং ইসলামের দ্বীন সমগ্র মানবজাতির কাছে প্রচার করবে, জিহাদের আমীরের বিভাগের নির্দেশনায়। এই উপায়ে এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর সাহায্যে, রাষ্ট্রটি সারা বিশ্বে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বাণীর প্রাধান্য প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হবে।

It is under the guidance of the department of the Amir of Jihad that the Islamic State will implement its foreign policy and propagate the deen of Islam to the rest of mankind. By these means, and the help of Allah (swt), the State will be able to achieve the dominance of the word of Allah (swt) throughout the world.

ইসলামে বিচার ব্যবস্থা সম্পূর্ণরূপে শরী'আহর উপর প্রতিষ্ঠিত। আমাদের মনে রাখতে হবে যে, ইসলামকে তার সামগ্রিকতায় প্রয়োগ না করা পর্যন্ত ন্যায়বিচার পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। এর ব্যতিক্রম করা মানে আল্লাহর আদেশের কিয়দংশ পরিত্যাগ করা এবং মানুষের শাসনকে সামনে থাকা বিষয়ের মোকাবিলায় অধিক সক্ষম বলে মেনে নেওয়া। এতে কেবল সমাজের কল্যাণই বিঘ্নিত হয় না, বরং এটি এই স্বীকারোক্তিও বটে যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) প্রকৃত সার্বভৌম নন। কুরআনে আমরা দেখতে পাই, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) নবী (ﷺ)-কে বলেন:

The judicial system in Islam is solely based on the Shari‘ah. We must be mindful of the fact that justice cannot be fully served until and unless Islam is applied in its totality. To do otherwise, would mean leaving parts of Allah’s commandments and accepting the rule of man as better able to cope with the issue at hand. This not only leads to the disruption of the society’s well-being but is also an acknowledgement that Allah (swt) is not truly the Sovereign. We find in the Qur’an, Allah (swt) says to the Prophet (saw) :

“কিন্তু না, তোমার রবের শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত প্রকৃত ঈমানদার হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যকার সব বিবাদে তোমাকে ﷺ বিচারক বানায় এবং তোমার সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে তাদের অন্তরে কোনো প্রতিরোধ না পায়, বরং পূর্ণ বিশ্বাসের সঙ্গে তা মেনে নেয়।” [TMQ 4:65]

“But no by your Lord they can have no (real) faith until they make you judge in all disputes between them and in their souls find no resistance against your decisions but accept them with the fullest conviction.” [TMQ 4:65].

ইসলামী বিচারব্যবস্থার বিস্তারিত আলোচনা অন্যত্র করা হয়েছে (দেখুন: বিচারব্যবস্থা), তবে এখানে শাসনব্যবস্থার সঙ্গে আদালতের সম্পর্ক আলোচনা করা উপযোগী।

The details of the Islamic judicial system are discussed elsewhere (see the Judicial System), but it is useful to discuss here the relationship of the ruling system with the courts.

ইসলামী রাষ্ট্রব্যবস্থার বিচারকদের এই শ্রেণিটি সেসব বিচারকদের নিয়ে গঠিত, যারা জনগণ ও রাষ্ট্রের মধ্যে উদ্ভূত বিরোধসমূহের মীমাংসা করেন। এই বিচারক ইসলামী রাষ্ট্রে মাহকামাতুল মাযালিম (অন্যায় কার্যের আদালত) নামক আদালতের অধীনে এখতিয়ার রাখেন। মূলত, ইসলামী রাষ্ট্রে যেকোনো অন্যায় কার্য দূর করার জন্য এই মাযালিমের আদালতের বিচারককে নিয়োগ দেওয়া হয়, তা খলীফা, গভর্নর কিংবা রাষ্ট্রের অন্য যেকোনো কর্মকর্তার দ্বারা সংঘটিত হোক না কেন। জনগণ ও ইসলামী রাষ্ট্রের কর্মকর্তাদের মধ্যে বিরোধের ক্ষেত্রে, এই আদালতের বিচারকের অধিকার রয়েছে রাষ্ট্রের সেই কর্মকর্তাকে বরখাস্ত করার, যখন শরী‘আহ-র প্রতি তার অবহেলা কিংবা জনগণের প্রতি তার সংঘটিত অবিচার প্রমাণিত হবে।

This category of judges within the ruling system of Islam consists of judges who settle disputes arising among the people and the State. This judge has jurisdiction within a court called Mahkamat al-Madhaalim (the Court of Unjust Acts) in the Islamic State. In essence, this judge of the Court of Unjust Acts is appointed to remove all unjust acts within the Islamic State, whether they are committed by the Khaleefah, governors, or any other official of the State. In cases of disputes between the people and the officials of the Islamic State, the judge of this court has the right to dismiss the official of the State once his negligence of the Shari‘ah or injustice committed upon the people is established.

উদাহরণস্বরূপ, এই আদালত ইসলামী রাষ্ট্র কর্তৃক সম্পাদিত সেই সমস্ত বিষয় তদন্ত করতে পারে যেখানে নাগরিকদের প্রতি বৈষম্য করা হয়েছে, শরীয়াহ'র অনুচিত প্রয়োগ, শরীয়াহ বা ইসলামী রাষ্ট্রের সংবিধানের অনুচিত ব্যাখ্যা, খলীফার প্রতি প্রদত্ত মতামতের প্রতি তাঁর অবহেলা, ইসলামী রাষ্ট্রের নাগরিকদের উপর অন্যায়ভাবে কর আরোপ করা, ইত্যাদি।

As examples, this court may investigate all matters executed by the Islamic State involving discrimination upon citizens, improper application of the Shari‘ah, improper interpretation of the Shari‘ah or the Constitution of the Islamic State, negligence by the Khaleefah of the opinions given to him, forcing a tax unduly upon the citizens of the Islamic State, etc.

খলীফার শরী'আহ লঙ্ঘনের বিষয়ে কোনো মামলা উপস্থাপিত হলে একটি আকর্ষণীয় পরিস্থিতির উদ্ভব হয়। কাযিল মাযালিমকে হয় খলীফার কর্মের পক্ষে, নয়তো বিপক্ষে রায় দিতে হবে। যদি রায় খলীফার পক্ষে যায়, তবে খলীফার ক্ষমতা অটুট থাকবে, এবং বস্তুত এতে মামলাটি সঠিক বলে গণ্য হবে, শরী'আহ লঙ্ঘন বলে নয়। অপরপক্ষে, যদি বিচারক খলীফার বিপক্ষে রায় দেন, যার অর্থ শরী'আহ লঙ্ঘন, তবে খলীফাকে সেই বিচারকের রায় মেনে নিতে হবে। তিনি যদি তা পালন করতে ব্যর্থ হন, তবে শরী'আহ লঙ্ঘনের অভিযোগে বিচারক তাঁকে তাঁর পদ থেকে অপসারণ করার ক্ষমতা পাবেন।

An interesting situation arises when a case is studied involving the Khaleefah’s negligence of the Shari‘ah. The Qadi al-Madhaalim will have to either pass a judgement in favour of the actions of the Khaleefah or against him. If it is in favour of the Khaleefah, then the Khaleefah’s mandate will remain, and will, in fact, render the case as being proper and not negligence. If, on the other hand, the judge decides against the Khaleefah, which entails negligence of the Shari‘ah, the Khaleefah must abide by the judgement of the judge. If he fails to do so, the judge will be authorised to remove the Khaleefah from his position on the grounds of negligence of Shari‘ah.

প্রশাসনিক ব্যবস্থা হলো সেই জনগোষ্ঠী, যারা ইসলামী রাষ্ট্রের আদেশসমূহ নাগরিকদের উপর কার্যকর করে এবং ইসলামী রাষ্ট্রের বিষয়াবলি পরিচালনা করে। যেহেতু ইসলামী রাষ্ট্রকে তার সমস্ত নাগরিকের উপর শরী‘আহ বাস্তবায়ন করতে হবে, তাই এটি সম্পন্ন করার জন্য একটি প্রশাসনিক ব্যবস্থা থাকা আবশ্যক হয়ে পড়ে। ইসলামের অনেক বিধান ইসলামী রাষ্ট্রকে সেগুলো বাস্তবায়নের জন্য একটি প্রশাসনিক সংস্থা রাখতে বাধ্য করে। যেমন যাকাত আদায়ের বিধান, যা ইসলামী রাষ্ট্রকে এর যথাযথ বাস্তবায়নের জন্য কর্মচারী নিয়োগ করতে বাধ্য করে, তা এর একটি দৃষ্টান্ত। যে কোনো পদ্ধতি বা কৌশল ব্যবহার করা বৈধ, যতক্ষণ তা শরী‘আহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। তবে মূল বিষয় হলো ‘কাজটি সম্পন্ন হওয়া’। অতএব, শরী‘আহর সীমার মধ্যে থেকে ইসলামের বিধান বাস্তবায়নের জন্য সর্বাধিক কার্যকর পদ্ধতি ব্যবহার করা ইসলামী রাষ্ট্রের উপর অপরিহার্য।

The administrative system consists of that body of people which executes the Islamic State’s orders upon the citizens and manages the Islamic State’s affairs. Since the Islamic State must implement the Shari‘ah upon all of its citizens, it becomes necessary to have an administrative system to accomplish this. Many rules in Islam compel the Islamic State to have an administrative body for their implementation. As such, the rule for collection of zakat, which necessitates the Islamic State to employ personnel for its proper implementation, is one example. Any style or tactic used would be permissible, as long as it accords with the Shari‘ah. But, the important point is that ‘the job gets done’. Therefore, it is incumbent upon the Islamic State to use the most efficient style to implement the rule of Islam, as long as they fall within the bounds of the Shari‘ah.

আমরা জানি যে নবী (সা.) মদীনায় থাকাকালীন উম্মাহর বিষয়াদি পরিচালনা করতেন। ইসলামী রাষ্ট্র যাতে দক্ষতার সাথে চলতে পারে, সেজন্য তিনি ﷺ বিভিন্ন দায়িত্ব পালনের জন্য অনেক প্রশাসক নিয়োগ দিয়েছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, নবী ﷺ অন্যান্য জাতির সাথে যেসব চুক্তি সম্পাদন করতেন, সেগুলো লেখার দায়িত্বে তিনি ‘আলী ইবন আবি তালিব (রা.)-কে লেখক হিসেবে নিয়োগ দিয়েছিলেন।

We know that the Prophet (saw) managed the affairs of the Ummah, during his period in Madinah. He (saw) appointed many administrators to carry out various functions so that the Islamic State would run efficiently. As an example, he appointed ‘Ali ibn Abi Talib (ra) as a scribe for treaties which the Prophet (saw) concluded with other nations.

নবী ﷺ তাঁর মোহর (রাষ্ট্রের সরকারি দলিলপত্রে স্বাক্ষর হিসেবে যে মোহর তিনি ব্যবহার করতেন) পরিচালনার দায়িত্ব আল-হারিস ইবনে আওফ আল-মাযির হাতে অর্পণ করেন। ইবনে আবি ফাতিমাকে গনীমতের (যুদ্ধলব্ধ সম্পদের) পরিসংখ্যান সংকলনের দায়িত্ব দেওয়া হয়। হুযায়ফা ইবনুল ইয়ামান আরব উপদ্বীপের হিজায অঞ্চলে আবাদি ফলের সংখ্যা লিপিবদ্ধ করার কাজে নিযুক্ত ছিলেন। আব্দুল্লাহ ইবনে আরকাম গোত্রগুলোর লোকসংখ্যা গণনার দায়িত্বে নিযুক্ত হন, এবং এর পাশাপাশি ইসলামী রাষ্ট্রের পানি ব্যবস্থাপনার দায়িত্বও তাঁর ওপর ন্যস্ত হয়। হিজরি বিশ সনে দ্বিতীয় খলীফা উমার ইবনুল খাত্তাব (রা.) সৈন্যদের নামের তালিকা এবং অন্যান্য জরুরি তথ্যের নথি হিসেবে "দিওয়ান" (এক ধরনের নথিপত্র) চালু করেন। সৈন্য, যুদ্ধসামগ্রী এবং অন্যান্য জরুরি তথ্যের নথি রাখার এই পদ্ধতি পারস্যবাসীদের কাছ থেকে গ্রহণ করা হয়েছিল, কারণ তারা এই ধারায় তাদের সৈন্য, যুদ্ধসরঞ্জাম ও অন্যান্য জরুরি তথ্যের নথি রাখত। উমার (রা.) একই কৌশল অবলম্বন করেন, কারণ এটি একটি মুবাহ (অনুমোদিত) উপায় ছিল।

ইসলামে ব্যবহৃত শূরা (পরামর্শ) এর ধারণা এবং এর প্রকৃত অর্থ ভালোভাবে বোঝা অত্যন্ত জরুরি, এর আগে শূরায় অংশগ্রহণকারী প্রধান সংস্থা মজলিসে উম্মাহ নিয়ে বিস্তারিত আলোচনায় যাওয়ার। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কুরআনে বলেন:

It is of utmost necessity to comprehend the concept of shura (consultation), as used in Islam, and what it actually means before indulging in a detailed discussion on Majlis al-Ummah, which is the main body that participates in shura. Allah (swt) states in the Qur’an:

“তাদের ক্ষমা করো, তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো, এবং কাজের বিষয়ে তাদের সাথে পরামর্শ করো। আর যখন তুমি সিদ্ধান্ত গ্রহণ করো, তখন আল্লাহর উপর ভরসা করো।” [TMQ 3:159]

“Pardon them and ask forgiveness for them and consult with them upon the conduct of affairs, and when you have decided (upon a course of action), place your trust in Allah.” [TMQ 3:159].

“আর যারা তাদের প্রতিপালকের আহ্বানে সাড়া দেয়, সালাত কায়েম করে এবং যাদের কাজকর্ম পরামর্শের ভিত্তিতে সম্পন্ন হয়।” [TMQ 42:38]

“And those who answer the call of their Lord and establish worship, and whose affairs are a matter of counsel.” [TMQ 42:38].

উপরে উল্লিখিত দুটি আয়াত সরাসরি পরামর্শ (শূরা) বিষয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত। শূরা বলতে কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে পারস্পরিক পরামর্শ বা পারস্পরিক আলোচনায় অংশ নেওয়াকে বোঝায়, অর্থাৎ মানুষের মতামত গ্রহণ করা। মতামত গ্রহণ করেন খলীফা বা যেকোনো আমীর বা দায়িত্বশীল ব্যক্তি, তিনি শাসক হোন বা নেতা। আর দায়িত্বশীল ব্যক্তি, তিনি শাসক হোন বা নেতা, তাঁর কাছে নিজের মতামত ব্যক্ত করা হলো কেবল নাসীহা (উপদেশ)।

The two ayat (verses of Qur’an) mentioned above are directly related to the issue of consultation. Shura denotes engaging in mutual consultation or mutual discussions regarding a particular matter i.e. taking people’s opinion. Taking opinions occurs on the part of the Khaleefah or any Amir or responsible person be it a ruler or a leader. As for the declaration of the opinion to the person in charge, be it a ruler or a leader, it is just a naseeha (advice).

শূরা (পরামর্শ) কীভাবে আমাদের বর্তমান বিষয়গুলোতে প্রয়োগ করা যায়, তা আলোচনা করার আগে, রাসূলুল্লাহ ﷺ যেভাবে তা গ্রহণ করেছিলেন, সে বিষয়ে আমাদের মুসলিমদের মনে বিদ্যমান সকল অস্পষ্টতা দূর করতে, মতামত গ্রহণ করার এই ধারণাটি অধ্যয়ন করা প্রয়োজন। বাস্তবিকভাবে, মতামত গ্রহণ করা যেতে পারে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো সম্পর্কে:

Before addressing the application of shura, as taken by the Messenger of Allah (saw) in relation to our affairs nowadays, we need to study the idea of taking an opinion, and remove any ambiguity existing in the minds of the Muslims. Realistically, an opinion can be taken regarding :

মজলিসুল উম্মাহ ইসলামের শাসন-কাঠামোর একটি অংশ। এটি এমন বিষয় নিয়ে কাজ করে যা মুবাহ এবং যেখানে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য কোনো বিশেষজ্ঞের প্রয়োজন হয় না। মজলিসুল উম্মাহর এই সিদ্ধান্তগুলোকে 'মাশূরা' বলা হয়। এই ক্ষেত্রে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতামতই বাধ্যতামূলক মত, কারণ মুবাহ বিষয়ে নির্দিষ্টভাবে কোনো সঠিক বা ভুল নেই। তাই খলীফা মজলিসুল উম্মাহর মতামতকে সমর্থন করতে বাধ্য, যতক্ষণ সেই মতামত মজলিসুল উম্মাহর আইনগত মতামতের পরিধির মধ্যে থাকে। এর প্রমাণ নবী ﷺ-এর এই হাদীস: "যদি তোমরা দু'জন (অর্থাৎ 'উমার ও আবূ বকর) একটি মাশূরায় একমত হও, তবে আমি তার বিরোধিতা করব না..."

The Majlis al-Ummah is part of the ruling structure of Islam. It deals with matters which are mubah and do not require an expert to arrive at the correct conclusion. These decisions of the Majlis al-Ummah are termed as ‘mashura’. The majority’s opinion is the binding opinion, in this case, since there is no set right or wrong in the mubah matters. The Khaleefah is therefore obliged to uphold the opinions of the Majlis al- Ummah, as long as the opinions are in the legal area of opinion for the Majlis al-Ummah. This is substantiated by the hadith of the Prophet (saw) : “If both of you (referring to ‘Umar and Abu Bakr) agree on a mashura, I would not go against it..”

যারা মুসলিমদের পক্ষ থেকে রাষ্ট্রপ্রধানের কাছে মতামত তুলে ধরেন, তাদেরকে মজলিসে উম্মাহতে ডাকা হয়। অমুসলিমদেরও মজলিসের নির্দিষ্ট কিছু অধিবেশনে উপস্থিত থাকার অনুমতি রয়েছে, যাতে তারা শাসনযন্ত্রের হাতে নির্যাতনের অভিযোগ উত্থাপন করতে পারে, অথবা তাদের ওপর ইসলাম বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে তারা যেসব সমস্যার সম্মুখীন হয় সেসব বিষয়ে অভিযোগ জানাতে পারে।

The persons who represent the Muslims in voicing their opinions to the head of the State are called to the Majlis al-Ummah. It is allowed for the non-Muslims to be in certain sessions of the Majlis, for the purpose of presenting complaints about oppression by the hand of the ruling apparatus or to complain about any problems, which they encounter with regards to the implementation of Islam upon them.

মজলিসুল উম্মাহর সদস্যগণ জনগণ কর্তৃক নির্বাচিত হন, এবং সদস্য হওয়ার ক্ষেত্রে লিঙ্গগত কোনো পার্থক্য নেই। প্রার্থী যদি নাগরিকত্বের অধিকারী হন, সুস্থ বিবেকসম্পন্ন হন এবং বালেগ (প্রাপ্তবয়স্ক) হন, তবে তিনি-পুরুষ হোক বা নারী-যোগ্য বলে গণ্য হবেন।

The members of the Majlis al-Ummah are elected by the people, and there is no gender distinction in who can be a member. As long as the candidate carries the citizenship, is sane and is in his/her post-puberty years, then he or she qualifies.

মজলিস আল-উম্মাহর কাঠামো সম্পর্কে বলা যায়, এতে দুটি প্রধান কমিটি থাকতে পারে। একটি কেন্দ্রীয় সরকারের তত্ত্বাবধানের জন্য এবং অন্যটি প্রাদেশিক সরকারের জন্য। এই প্রধান কমিটিগুলোর ভেতরে উপ-কমিটি থাকে, যেগুলোকে ব্যক্তিদের সামর্থ্য অনুযায়ী নির্দিষ্ট দায়িত্ব দেওয়া হয়।

Pertaining to the structure of the Majlis al-Ummah, there can be two main committees. One to oversee the central government and one for the provincial government. Within these main committees exist subcommittees which are assigned specific tasks based on the ability of the individuals.

ইসলামের প্রকৃতি হলো ন্যায়বিচার ও সামাজিক সম্প্রীতি রক্ষা করা, এবং যখনই প্রাতিষ্ঠানিক নিপীড়ন দেখা দেয় তখন তা উৎপাটন ও নির্মূল করা। সার্বভৌমত্ব ইসলামের আইনগত উৎসসমূহের, আর ইসলামের আইনগত উৎসসমূহের উদ্দেশ্য হলো সামাজিক আদর্শসমূহকে সুরক্ষিত ও প্রতিষ্ঠিত রাখা, একই সঙ্গে সমাজের প্রতিটি মানুষের ব্যক্তিগত প্রয়োজন পূরণ করা। ইসলাম জনগণকে শরী'আহর বিধানসমূহ বাস্তবায়নের কর্তৃত্ব দিয়েছে, যার মাধ্যমে এই উদ্দেশ্য ও লক্ষ্যসমূহ রক্ষা করা যাবে। জনগণ পালাক্রমে একজন ব্যক্তিকে (খলীফা) ইসলাম অনুযায়ী তাদের শাসনের জন্য নিয়োগ দেয়, এবং খলীফা যদি স্পষ্টতই শরী'আহর পরিপন্থী কাজ করেন, তবে তাকে অপসারণের জন্য বল প্রয়োগের অনুমতি তাদের রয়েছে।

The nature of Islam is to preserve justice and societal harmony, and to uproot and eliminate institutional oppression if and when it presents itself. Sovereignty belongs to Islam’s legislative sources, and the aim of Islam’s legislative sources is to secure and uphold the societal ideals, while satisfying the individual needs of each human being in the society. Islam granted the people the authority to implement the Shari‘ah rules whereby these aims and objectives would be maintained. The people in turn appoint one person (The Khaleefah) to rule them by Islam, and they are permitted to use force to remove the Khaleefah, in case he clearly went against the Shari‘ah.

বিচার বিভাগের একটি শাখাকে মাহকামাতুল মাযালিম (অন্যায় কর্মের আদালত) বলা হয়। এই বিচার শাখার প্রাথমিক ভূমিকা বা কাজ হলো জনগণ ও খলীফার মধ্যকার বিরোধ নিষ্পত্তি করা। বিচার শাখার একজন বিচারকের আদেশ বা রায় স্থগিত করা যায় না, বরং তা অবশ্যই কার্যকর করতে হবে, এমনকি সেই আদেশ যদি খলীফাকে নিজেকে, অথবা তিনি যাদের প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছেন তাদের যে কাউকে অপসারণের হয়, তবুও। মাহকামাতুল মাযালিমের কোনো বিচারকের আদেশ বা রায় কার্যকর করতে ব্যর্থ হলে, তা জনগণকে খলীফাকে অপসারণ করার অধিকার দেয়, প্রয়োজন হলে বল প্রয়োগ করেও।

One of the branches of the judicial system is called Mahkamat al Madhaalim (Court of Unjust Acts). The primary role or function of this judicial branch is to settle disputes between the people and the Khaleefah. The order or finding of a judge in the judicial branch cannot be stayed, but rather it must be implemented, even if the order was to remove the Khaleefah himself, or anyone that he has deputised. Failure to implement the order or finding of a judge in Mahkamat al Madhaalim, provides a license to the people to remove the Khaleefah, even by force if necessary.

মজলিসুল উম্মাহর একটি কার্যক্রম হলো জনগণের জন্য এমন একটি মঞ্চ তৈরি করা, যেখানে তারা সরকারের প্রতি তাদের সন্তুষ্টি বা অসন্তুষ্টি এবং অভিযোগ প্রকাশ করতে পারে। মজলিসুল উম্মাহ থেকে আসা অভিযোগগুলো মাহকামাতুল মাযালিমের কাছে উপস্থাপন করা হবে, অথবা রাষ্ট্রের যেকোনো ব্যক্তি সরাসরি তার অভিযোগ মাহকামাতুল মাযালিমের কাছে নিয়ে যেতে পারবে। ইসলামের আইনগত উৎসসমূহ সবার জন্য প্রযোজ্য, তাই ইসলামী সমাজে কোনো বিশেষ অভিজাত শ্রেণি নেই। ইসলামী রাষ্ট্রের অধিকারের আওতায় যে কেউ থাকুক, মুসলিম হোক বা অমুসলিম, তার অধিকার অবশ্যই সুরক্ষিত থাকতে হবে। অতএব, ন্যায়বিচার ও সামাজিক সম্প্রীতি রক্ষা এবং জুলুম উৎপাটন ও নির্মূলের ইসলামী পদ্ধতি বাস্তবসম্মত ও কার্যকর।