El Califato es el liderazgo general sobre todos los musulmanes, en todo el mundo, cuya responsabilidad es aplicar las leyes del Islam y transmitir el Mensaje islámico a todo el mundo. También se conoce como Imamah, por lo que Imamah y Califato son sinónimos. Es la forma que los Ahkam Shari'ah (leyes divinas) determinan como el Estado islámico. Se han narrado muchos Ahadith sahih utilizando estas dos palabras, con el mismo significado. Ninguna de estas dos palabras difiere en su significado de la otra en ningún texto de la Shari'ah, es decir, el Corán y la Sunnah, pues son los únicos textos divinos. Sin embargo, no es obligatorio atenerse a ninguna de ellas, sino al significado que encierran.

The Khilafah is the general leadership over all the Muslims, in the whole world, whose responsibility is to implement the laws of Islam, and to convey the Islamic Message to the whole world. It is also known as the Imamah, so Imamah and Khilafah are synonymous. It is the shape that the Ahkam Shari’ah (divine laws) determine as the Islamic state. Many sahih Ahadith have been narrated using these two words, with the same meaning. None of these two words differed in their meaning from the other in any Shari’ah text i.e. the Qur’an and Sunnah, for they are the only divine texts. However, it is not binding to adhere to either of them, rather it is the meaning that has to be adhered to.

Nombrar a un Califa es obligatorio para todos los musulmanes en todo el mundo. Cumplir este deber, como cumplir cualquier otro deber que Allah (swt) ha prescrito a los musulmanes, es obligatorio, sin que se permita elección ni desidia. Descuidar este deber es uno de los pecados más graves, merecedor del severo castigo de Allah (swt).

Appointing a Khaleefah is obligatory upon all Muslims throughout the world. Executing such a duty, just like executing any other duty which Allah (swt) has decreed on Muslims is compulsory, in which no choice or complacency is allowed. Failure in performing this duty is one of the gravest sins, which is deserving of Allah’s (swt) severe punishishment.

La evidencia sobre la obligación de designar un Jalifa para todos los musulmanes se entiende a partir de la Sunnah y del Ijma' de los Compañeros. En cuanto a la Sunnah, se ha narrado que Nafi' dijo: 'Umar me dijo: escuché al Mensajero de Allah ﷺ decir:

The evidence concerning the obligation of appointing a Khaleefah over all the Muslims is understood from the Sunnah and the Ijmaa’ of the Sahabah. As for the Sunnah, it has been narrated that Nafi’ said: ‘Umar told me: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

«Quien aparte su mano de la obediencia a Allah, se encontrará con Él el Día de la Resurrección sin tener argumento alguno a su favor; y quien muera sin que haya un Bay'ah en su cuello, su muerte será como la de los días de la Yahiliyyah (ignorancia).» [Narrado por Muslim] Por tanto, el Mensajero de Allah ﷺ hizo obligatorio para todo musulmán tener un Bay'ah en su cuello. Describió a quien muere sin tener un Bay'ah en su cuello como si hubiera muerto la muerte de la Yahiliyyah. El Bay'ah no sería válido salvo para el Califa. El Mensajero de Allah ﷺ hizo obligatorio que todo musulmán tuviera un Bay'ah en su cuello para con un Califa, pero no obligó a todo musulmán a dar un Bay'ah al Califa. La obligación, por tanto, es la existencia de un Bay'ah en el cuello de todo musulmán. Esto implica la existencia de un Califa, quien, por su existencia, tiene derecho a un Bay'ah (en el cuello de todo musulmán). Así, la existencia del Califa es el asunto que hace necesario un Bay'ah en el cuello de todo musulmán, hubiera o no dado realmente el Bay'ah. Por consiguiente, el hadiz es evidencia de que el nombramiento de un Califa es una obligación y de que todo musulmán está obligado a tener un Bay'ah en su cuello; no es evidencia de que dar el Bay'ah sea una obligación. Esto se debe a que el Mensajero de Allah ﷺ reprendió la ausencia del Bay'ah de lealtad en el cuello del musulmán hasta su muerte, y no la abstención de dar el Bay'ah en sí. Muslim narró de Al-A'raÿ, de Abu Hurayrah, que el Profeta ﷺ dijo:

“Whoever takes off his hand from an obedience to Allah, he will meet Him on the Resurrection Day without having any proof for himself; and whoever dies while there were no Bay’ah on his neck, his death would be that of the days of Jahiliyyah (ignorance).” [Narrated by Muslim] So the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have a Bay’ah on his neck. He described the one who dies without having a Bay’ah on his neck as if he died the death of Jahiliyyah. The Bay’ah would not be valid except for the Khaleefah. The Messenger of Allah (pbuh) made it an obligation that every Muslim should have a Bay’ah on his neck for a Khaleefah, but he did not oblige every Muslim to give a Bay’ah to the Khaleefah. The obligation therefore, is the existence of a Bay’ah on the neck of every Muslim. This necessitates the existence of a Khaleefah, who, through his existence, is entitled to a Bay’ah (on the neck of every Muslim.) Thus, the existence of the Khaleefah is the issue that necessitates a Bay’ah on the neck of every Muslim, whether he actually gave the Bay’ah or not. Therefore, the Hadith is evidence that the appointment of a Khaleefah is obligation and that every Muslim is obliged to have Bay’ah on his neck; it is not an evidence suggesting that giving the Bay’ah is an obligation. This is because the Messenger of Allah (pbuh) rebuked the absence of the Bay’ah of allegiance on the neck of the Muslim till he dies, and not the abstention from giving the Bay’ah itself. Muslim narrated from Al-Araj from Abu Hurayrah from the Prophet (pbuh) that he (pbuh) said:

“Ciertamente el Imam es un escudo, tras el cual se combate y con el cual uno se protege.” Muslim también relató por autoridad de Abu Hazim que dijo: acompañé a Abu Hurayrah durante cinco años, y lo escuché informar sobre el Profeta ﷺ, quien dijo: “Los profetas gobernaban a los hijos de Israel; cada vez que moría un profeta, otro profeta le sucedía, pero no habrá profeta después de mí. Pronto habrá Khulafaa’ y serán numerosos.” Preguntaron: “¿Qué nos ordenas entonces?” Dijo: “Cumplid el Bay’ah con ellos, uno tras otro, y dadles lo que les corresponde, pues Allah les pedirá cuentas de lo que les encomendó.” Muslim narró que Ibn ‘Abbas informó que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“Indeed the Imam is a shield, from whose behind (one) would fight, and by whom one would protect oneself.” Muslim also reported on the authority of Abu Hazim that he said: I accompanied Abu Hurayrah for five years, and heard him informing about the Prophet (pbuh), he said “‘The prophets ruled over the children of Israel, whenever a prophet died another prophet succeeded him, but there will be no prophet after me. There will soon be Khulafaa’ and they will number many.” They asked; “what then do you order us?” He said: “Fulfill the Bay’ah to them, one after the other and give them their dues for Allah will verily account them about what he entrusted them with.” Muslim narrated that Ibn ‘Abbas reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“Si alguien ve en su Ameer algo que le desagrada, debe permanecer paciente, pues quien se separa de la autoridad del Islam (Sultán) aunque sea por un palmo, y muere en ese estado, morirá la muerte de los días de la ignorancia.” En estos Ahadith se describe al Khaleefah como un escudo, es decir, una protección. La descripción del Imam como escudo es una indicación de los beneficios de la existencia del Imam; por tanto, es un mandato. Esto se debe a que cuando Allah (SWT) o Su Mensajero ﷺ nos informan sobre algo que incluye una reprensión, esto se toma como un mandato de prohibición, es decir, de abstenerse de ello. Cuando el texto contiene alabanza, se toma como un mandato de realizar una acción; y si la acción ordenada es necesaria para implementar la ley divina, o si su descuido provocaría que la ley divina fuera abandonada, entonces esto es determinante. Estos Ahadith también nos informan de que quienes dirigen los asuntos de los musulmanes son los Khulafaa’, lo que significa un mandato de designarlos. Asimismo, incluyen la prohibición de que los musulmanes se separen de la autoridad. Esto significa la obligación de que el musulmán establezca el poder, es decir, la autoridad del Khaleefah. Además, el Mensajero de Allah ﷺ ordenó a los musulmanes obedecer a los Khulafaa’ y combatir a quienes disputen con ellos su autoridad, lo que significa que es una obligación designar un Khaleefah y proteger su Khilafah combatiendo a quienes cuestionen su autoridad. Muslim relató que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“If anybody sees in his Ameer something which displeases him, he should remain patient, for he who separates himself from the authority of Islam (Sultan) by even so much as a hand span and dies thereupon, he would die the death of the days of ignorance.” In these Ahadith, there is a description of the Khaleefah as being a shield, i.e. a protection. The description of the Imam as a shield is an indication of the benefits of the existence of the Imam; therefore it is a command. This is because when Allah (swt) or His Messenger (pbuh) informs us about something that includes a rebuke this is taken as a command of prohibition i.e. to abstain from it. When the text contains praise it is taken as a command to perform an action; and if the commanded action is necessary to implement the divine rule, or if its neglect would cause the divine law to be abandoned, then this is decisive. These Ahadith also inform us that those who run the affairs of the Muslims are the Khulafaa’, which means a command of appointing them. They also include the prohibition of Muslims separating themselves from authority. This means the obligation that the Muslim establishes power, i.e. authority to the Khaleefah. However, the Messenger of Allah (pbuh) ordered the Muslims to obey the Khulafaa’ and to fight those who dispute with them regarding their authority, which means that it is an obligation to appoint a Khaleefah and protect his Khilafah by fighting those who dispute his authority. Muslim reported that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“Quien dio el Bay'ah a un Imam, entregándole la mano y el fruto de su corazón, debe obedecerle en todo lo que pueda; y si otro viene a disputarle el mando, debéis golpear el cuello de ese hombre.” Por tanto, la orden de obedecer al Imam es una orden de designarlo. Y la orden de combatir a quienes disputen con él es una evidencia que corrobora que la orden de mantener la presencia de un solo Jalifa es decisiva.

“Whosoever gave a Bay’ah to an Imam, giving him the clasp of his hand, and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” Therefore the command to obey the Imam is an order to appoint him. And the command to fight those who dispute with him is collaborating evidence that the command of maintaining the presence of one Khaleefah, is decisive.

En cuanto al Ijmaa' de los Sahabah, ellos (que Allah (swt) esté complacido con ellos) acordaron la necesidad de establecer un sucesor (es decir, un Khaleefah) del Mensajero de Allah ﷺ después de su muerte. Todos coincidieron en designar un sucesor de Abu Bakr, y tras la muerte de este, designar a 'Umar como sucesor, y tras la muerte de 'Uthman, designar a 'Ali como sucesor suyo. El Ijmaa' de los Sahabah sobre el nombramiento de un Khaleefah se manifestó de forma contundente tras la muerte del Mensajero de Allah ﷺ, pues se ocuparon en nombrar a un sucesor suyo, aunque es sabido que el entierro del difunto después de su muerte es obligatorio. También está prohibido a quienes se encargan de preparar el entierro dedicarse a cualquier otra cosa hasta completarlo. A pesar de ello, algunos de los Sahabah se dedicaron a nombrar un Khaleefah, aunque estaban obligados a ocuparse de preparar el entierro del Mensajero de Allah ﷺ. Otros Sahabah guardaron silencio al respecto y participaron en el retraso del entierro durante dos noches, pese a tener la capacidad de oponerse a la demora y enterrar al Mensajero de Allah ﷺ. Por tanto, esta actuación de los Sahabah es una evidencia de Ijmaa' en ocuparse del nombramiento del Khaleefah en lugar del entierro del difunto. Esto no habría sido legítimo a menos que el nombramiento de un Khaleefah fuera más obligatorio que el entierro del difunto. Además, todos los Sahabah consintieron a lo largo de sus vidas en la obligación de nombrar al Khaleefah. Aunque en ocasiones discreparon sobre la persona que debía ser elegida como Khaleefah, nunca estuvieron en desacuerdo en que debía nombrarse un Khaleefah, ya fuera tras la muerte del Mensajero de Allah ﷺ o tras la muerte de cada uno de los Khulafaa' Ar-Rashidoon. En consecuencia, el Ijmaa' de los Sahabah es una evidencia sólida y clara de que el nombramiento de un Khaleefah es obligatorio.

As for the Ijmaa’ of the Sahabah, they (may Allah (swt) be pleased with them) agreed upon the necessity of establishing a successor (ie. Khaleefah), to the Messenger of Allah (pbuh), after his (pbuh) death. They all agreed to appoint a successor to Abu Bakr, and upon his death, appointing ‘Umar as successor and upon ‘Uthman’s death to appoint ‘Ali as a successor to him. The Ijmaa’ of the Sahabah on the appointment of a Khaleefah manifested itself emphatically upon the death of the Messenger of Allah (pbuh) where they busied themselves in appointing a successor to him even though it is known that the burial of the dead person after his death is obligatory. It is also prohibited upon those in charge of preparing the burial to engage themselves in anything else until they completed the burial. Despite this, some of the Sahabah engaged themselves in appointing a Khaleefah, even though they were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Messenger of Allah (pbuh). Other Sahabah kept silent about this and participated in the delaying of the burial for two nights, despite having the ability to deny the delay and to bury the Messenger of Allah (pbuh). This action of the Sahabah is therefore an evidence of Ijmaa’ of busying themselves in the appointment of the Khaleefah instead of the burial of the dead person. This could not have been legitimate unless the appointment of a Khaleefah was more obligatory than the burial of the dead person. Furthermore, all of the Sahabah consented throughout their lives, upon the obligation of appointing the Khaleefah. Although at sometimes they differed about the person who should be selected as a Khaleefah, they never disagreed about the fact that a Khaleefah must be appointed, whether in the wake of the death of the Messenger of Allah (pbuh) nor after the death of each of the Khulafaa’ Ar-Rashidoon. Accordingly, the Ijmaa’ of the Sahabah is both strong and clear evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory.

Además, establecer el din y aplicar la Shari'a en todos los aspectos de la vida es una obligación para los musulmanes, probada mediante evidencias definitivas tanto en su transmisión como en su significado, y esto no puede lograrse a menos que exista un gobernante que posea la autoridad para hacerlo. Por lo tanto, en este contexto, el principio de la Shari'a establece: "Todo aquello que sea necesario para cumplir un deber, se convierte en sí mismo en un deber". Así, el nombramiento del Khaleefah es obligatorio con base en este principio.

Furthermore, establishing the deen and implementing the Shar’a in every single aspect of life is an obligation upon Muslims proven through evidences definite in report and in meaning, and this cannot be achieved unless there is a ruler who possesses the authority to do so. Therefore, in this context, the Shari’ah principle states: ‘Whatever is necessary to accomplish a duty, becomes itself a duty.’ Thus appointing the Khaleefah is obligatory based on this principle.

Además, Allah (swt) ordenó a Su Mensajero (pbuh) que gobernara a los musulmanes según lo que Él (swt) le reveló; la orden de Allah (swt) fue transmitida de la manera más contundente. Allah (swt) se dirigió a Su Mensajero ﷺ: "Y juzga entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus pasiones alejándote de la verdad que te ha llegado." [Al-Ma’idah: 48]

Furthermore, Allah (swt) commanded His Messenger (pbuh) to rule the Muslims by that which He (swt) revealed to him; the command of Allah (swt) was conveyed in the most decisive manner. Allah (swt) addressed His Messenger (pbuh); “And rule between them by that which Allah (swt) has revealed to you, and do not follow their vain desires away from the truth which came to you.” [Al-Ma’idah: 48]

Él (swt) también dice: «Y juzga según lo que Allah ha revelado y no sigas sus pasiones, y guárdate de que te aparten de parte de lo que Allah te ha revelado.» [Al-Ma’idah: 49]

He (swt) also says; “And rule by that which Allah has revealed to you and do not follow their whims, and beware that they may deviate you away from some part of that which Allah has revealed to you.” [Al-Ma’idah: 49]

El discurso de Allah (swt) dirigido a Su Mensajero ﷺ es también un discurso para los seguidores del Mensajero, a menos que exista evidencia que indique que el discurso está limitado a él. En este caso no hay evidencia que limite este discurso al Mensajero de Allah ﷺ. Por lo tanto, los versículos llaman a los musulmanes a establecer el gobierno de Allah (swt). El nombramiento de un Califa no significa otra cosa que el establecimiento del gobierno de Allah (swt) y de la autoridad del Islam. Además, Allah (swt) obliga a los musulmanes a obedecer a quienes están en autoridad, es decir, a los gobernantes, lo cual es una indicación de que la existencia de una persona con autoridad sobre los musulmanes es obligatoria. Allah (swt) dice: “¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a quienes de entre vosotros ostentan la autoridad.” [An-Nisa: 59]

The speech of Allah (swt) to His Messenger (pbuh) is also a speech to the Messenger’s followers, unless there exists evidence that indicates that the speech is limited to him. In this case there is no evidence limiting this speech to the Messenger of Allah (pbuh). Thus the verses call upon Muslims to establish the rule of Allah (swt). The appointment of a Khaleefah does not mean other than the establishment of the rule of Allah (swt) and the authority of Islam. Furthermore, Allah (swt) obliges the Muslims to obey those in authority, i.e. the rulers, which is an indication that the existence of a man in authority upon Muslims is obligatory. Allah (swt) says; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority from amongst you.” [An-Nisa: 59]

Allah (swt) no ordena obediencia a quienes no existen; por tanto, la existencia de una autoridad gobernante es fard, porque gobernar con lo que Allah ha revelado es una obligación. La orden de Allah (swt) de obedecer a quienes detentan la autoridad es también una orden de establecerlos. La aplicación de la ley divina depende de la presencia del gobernante, es decir, de la autoridad, mientras que descuidar su designación conlleva la no aplicación de las normas de la Shari'a. Por lo tanto, su presencia es obligatoria, porque aquello que resulta de su ausencia es el descuido de las normas de la Shari'a.

Allah (swt) does not command obedience to those who do not exist, therefore the existence of a man in authority is Fard, because ruling with what Allah has revealed is an obligation. The order of Allah (swt) to obey those in authority is also an order to establish them. The implementation of the divine law depends on the presence of the ruler i.e. the man in authority, while neglecting his appointment results in the non-application of the Shar’a rules. Therefore his presence is compulsory, because that which results due to his absence is the negligence of the Shar’a rules.

Estas evidencias son explícitas en que el establecimiento del gobierno y de la autoridad entre los musulmanes es obligatorio, y que el nombramiento de un Jalifa que se haga cargo del gobierno y la autoridad con el fin de aplicar las leyes divinas, y no meramente por el gobierno y la autoridad en sí, también es obligatorio. Reflexionemos sobre el siguiente hadiz del Mensajero de Allah ﷺ:

These evidences are explicit in that the establishment of the ruling and the authority amongst Muslims is obligatory, and that the appointment of a Khaleefah who takes charge of the ruling and authority in order to implement the divine laws, not merely for the sake of the ruling and authority alone, is also compulsory. Let us contemplate the following hadith of the Messenger of Allah (pbuh):

«Los mejores de vuestros Imames son aquellos a quienes amáis y que os aman, y vosotros rezáis por ellos y ellos rezan por vosotros; y los peores de vuestros Imames son aquellos a quienes odiáis y que os odian, y vosotros los maldecís y ellos os maldicen. Preguntamos: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿No deberíamos entonces declararles la guerra? Dijo: No, mientras establezcan la Salah entre vosotros.» [Narrado por Muslim de Auf ibn Malik] Este hadiz informa explícitamente sobre los buenos y los malos gobernantes, y sobre la prohibición de rebelarse contra ellos mientras establezcan la salah. Pues establecer la salah indica sostener el din y aplicar sus normas. Por tanto, la obligación de los musulmanes de designar un Jalifa que aplique las normas del Islam y transmita su mensaje es indudable, según las pruebas de los textos auténticos de la Shari'ah. Además, este deber es obligatorio porque Allah (SWT) lo hizo obligatorio para los musulmanes: establecer la autoridad del Islam y proteger la unidad de los musulmanes. Sin embargo, este deber es colectivo; si algunas personas lo cumplen, el deber queda cumplido y la responsabilidad se libera del resto de la Ummah. Pero si una parte de la Ummah no logra cumplirlo, aunque haya tomado todas las medidas necesarias para ello, seguirá siendo una obligación para todos los musulmanes, y nadie quedará eximido mientras los musulmanes permanezcan sin un Jalifa.

“The best of your Imams are those whom you love and they love you, and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you, and you curse them and they curse you. We asked: O Messenger of Allah! Shall we not then declare war on them? He said: No, as long as they establish Salah amongst you.” [Narrated by Muslim from Auf ibn Malik] This hadith explicitly informs about the good and bad leaders, and the prohibition of revolting against them as long as they established the salah. For establishing salah indicates upholding the deen and implementing its rules. Therefore the obligation upon Muslims to appoint a Khaleefah to implement the rules of Islam and to convey its message is beyond any doubt, with regards to its proof in the sound Shari’ah texts. Furthermore, this duty is obligatory because Allah (swt) made it compulsory upon Muslims to establish the authority of Islam and to protect the unity of the Muslims. However, this duty is a collective one; if some of the people accomplished it the duty would be fulfilled and the responsibility would be discharged from the rest of the Ummah. But if a section of the Ummah failed to accomplish this duty, though they undertook all the steps required to fulfil it, then it would remain as an obligation upon all the Muslims, and no one would be relieved of the duty as long as the Muslims remained without a Khaleefah.

Abstenerse de designar un Califa para los musulmanes es uno de los pecados más graves, pues supone dejar de cumplir uno de los deberes más importantes del Islam. De este deber depende la aplicación de las normas de la religión y la propia existencia del Islam en los asuntos de la vida. Los musulmanes cometerían un grave pecado si se abstuvieran de establecer un Califa para sí mismos. Si todos acordaran abandonar el deber, el pecado recaería sobre cada musulmán del mundo entero. Sin embargo, si algunos musulmanes emprendieran la labor de establecer un Califa mientras otros no lo hicieran, el pecado se quitaría de los hombros de quienes trabajan para establecer el Califato, y el deber seguiría recayendo sobre ellos hasta que se designe el Califa. La participación en la labor para cumplir este deber elimina el pecado de demorar su cumplimiento en el momento debido y de no llevarlo a cabo. Esto se debe a la implicación en su realización y al rechazo a que se impida su cumplimiento. Quienes no participan en la labor para cumplir este deber pecarán a partir de los tres días desde la partida del Califa hasta el día en que se designe el siguiente Califa. Esto se debe a que Allah (swt) les ha encomendado un deber que ni cumplieron ni en el que participaron. Así, cometieron un pecado y merecen el castigo y la humillación de Allah (swt). El pecado recaerá sobre ellos por abstenerse de trabajar para establecer el Califato, o de realizar las acciones que naturalmente lo lograrían. Esto se debe a que cualquier musulmán que no cumpla alguno de sus deberes merece claramente un castigo, en especial el deber mediante el cual se cumplen los demás deberes, se establecen las normas de la religión y se eleva la palabra de Allah (swt) en las tierras del Islam y en todo el mundo.

To refrain from appointing a Khaleefah for Muslims is one of the gravest sins, for it is an abstention from fulfilling one of the most important duties of Islam. For upon this duty, rests the implementation of the rules of the deen and the very existence of Islam in life’s affairs. The Muslims would be committing a grave sin if they refrained from establishing a Khaleefah for themselves. If they all agreed to abandon the duty, the sin would fall upon every single Muslim in the entire world. If however some of the Muslims embarked upon the work to establish a Khaleefah whilst others did not, the sin would fall from the shoulders of those who work to establish the Khaleefah and the duty would remain upon them until the Khaleefah is appointed. The involvement in the work to accomplish the duty would remove the sin of delaying the accomplishment of the duty in its due time and the failure to fulfill it. This is because of the involvement in performing it and the dislike of being prevented from its accomplishment. Those who do not participate in the work to accomplish the duty will be sinful after three days from the departure of the Khaleefah until the day the next Khaleefah is appointed. This is because Allah (swt) has entrusted them with a duty they neither carried out nor participated in. Thus, they committed a sin and deserve the punishment and disgrace from Allah (swt). The sin would duly fall upon them for abstaining from working to establish the Khilafah, or from performing the actions that would naturally accomplish it. This is because any Muslim who fails to perform any of his duties quite evidently deserves punishment, particularly the duty by which other duties are implemented, the rules of the deen are established and the word of Allah (swt) is raised high in the lands of Islam and throughout the whole world.

Por lo tanto, no hay excusa para que ningún musulmán, en ninguna parte del mundo, se abstenga de cumplir lo que Allah (swt) le ha obligado para establecer el deen. Es decir, trabajar para designar un Jalifa para los musulmanes cuando no hay Jilafa en el mundo, cuando no hay un Jalifa que aplique las normas de Allah (swt) para proteger los sagrados preceptos de Allah (swt), que establezca las reglas del deen y que unifique a los musulmanes bajo la bandera de “La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah” (no hay más dios que Allah y Muhammad ﷺ es Su Mensajero). En el Islam no existe excusa alguna que exima a nadie de trabajar para cumplir este deber hasta que se logre.

Therefore, there is no excuse for any Muslim anywhere in the world from abstaining to perform that which Allah (swt) obliged on him so as to establish the deen. That is to work to appoint a Khaleefah for the Muslims when there is no Khilafah in the world, when there is no Khaleefah who implements the rules of Allah (swt) to protect the sanctities of Allah (swt), and establishes the rules of the deen, and unifies the Muslims under the banner of “La Ilaha Il Allah Muhammad Ar-Rasool Allah” (there is no God but Allah and Muhammad is His Messenger). There is no excuse in Islam that exempts anyone from working to perform this duty until it is accomplished.