El liderazgo, la presidencia y la Imarah (emirato) tienen todos el mismo significado. Asimismo, el líder, el presidente y el Ameer tienen el mismo significado. Sin embargo, el Khilafah, aunque es un liderazgo general de todos los musulmanes del mundo, es más específico que el emirato (Imarah), y el Khaleefah es más específico que el Ameer. Esto se debe a que el emirato puede ser el Khilafah, pero también puede ser otra cosa distinta del Khilafah, como el emirato de un ejército, el emirato de una Wilayah y el emirato de un grupo. Así, el emirato es más general que el Khilafah. El Ameer puede ser el Khaleefah, el Ameer de una Wilayah, el Ameer de un ejército, el Ameer de un grupo o el Ameer de un viaje. Por tanto, el Ameer es más general que el Khaleefah. De este modo, la palabra Khilafah se refiere específicamente al cargo bien conocido, mientras que la palabra emirato es general para todo Ameer.

Leadership, presidency and Imarah (emirate) are all of the same meaning. The leader, president and Ameer have the same meaning as well. However, the Khilafah, though it is a general leadership of all the Muslims in the world, is more specific than emirate (Imarah) and the Khaleefah is more specific than the Ameer. This is because the emirate can be the Khilafah and other than the Khilafah, like the emirate of an army and the emirate of the Wilayah and the emirate of the group. Thus the emirate is more general than the Khilafah. The Ameer could be the Khaleefah, the Ameer of a Wilayah, an Ameer of an army, an Ameer of a group, or an Ameer of travel. Hence, the Ameer is more general than the Khaleefah. Thus the word Khilafah is specific to the well-known post, while the word emirate is general for every Ameer.

El Islam obliga a que el líder, el presidente y el Emir sean una sola persona, en el mismo asunto, y no permite que haya más de una persona en el mismo cargo. Por lo tanto, el Islam no reconoce lo que se denomina liderazgo colectivo y no reconoce la presidencia colectiva; más bien, el liderazgo en el Islam es únicamente singular. Así pues, el líder, el presidente y el Emir deben ser singulares, y no está permitido que sean más de una persona. La evidencia en este asunto son las tradiciones y los actos del Profeta ﷺ. Ahmad narró por autoridad de ‘Abdullah ibn ‘Umru que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

Islam obliges that the leader, the president and the Ameer be one person, over the same matter and it does not allow that there should be more than one person in the same post. Therefore, Islam does not recognise what is called the collective leadership and does not recognise the collective presidency, rather the leadership in Islam is solely singular. So the leader, the president and the Ameer must be singular, and it is not allowed to be more than one person. The evidence on this matter is the traditions and actions of the Prophet (pbuh). Ahmad narrated on the authority of ‘Abdullah ibn ‘Umru that the Messenger of Allah (pbuh) said:

«No es lícito que tres personas en un lugar abierto estén sin nombrar a uno de ellos como emir sobre ellos.» Abu Dawud narró de Abi Sa'id que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“It is not allowed for three persons in an open land without appointing one of them as an Ameer over them.” Abu Dawood narrated from Abi Sa’id that the Messenger of Allah said:

“Si tres personas salen de viaje, que nombren a uno de ellos como Ameer.” Al-Bazzaar relató de la tradición de ‘Umar ibn Al-Khattab que el Profeta ﷺ dijo: “Si son tres personas en un viaje, que nombren a uno (Ahad) de ellos como Ameer.” Todas estas tradiciones establecen que el Ameer debe ser uno, tal como se entiende de los Ahadith. “...Sin nombrar a uno (Ahad) de ellos como Ameer.” “Que nombren a uno de ellos como Ameer.” La palabra uno, ‘Ahad’, equivale a la palabra ‘wahid’, que indica el número uno y no más. Esto se entiende por el significado opuesto (Mafhoom ul-Mukhalafah). El Mafhoom ul-Mukhalafah para los números y la descripción (Wasf) puede aplicarse sin necesidad de texto. Como dice Allah (swt):

“If three people went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” Al-Bazzaar narrated from the tradition of ‘Umar ibn Al-Khattab that the Prophet (pbuh) said: “If there are three persons in a journey, let them appoint one (Ahad) of them as an Ameer.” All these traditions state that the Ameer should be one, as understood from the Ahadith. “...Without appointing one (Ahad) of them as an Ameer.” “Let them appoint one of them as an Ameer.” The word one ‘Ahad’ is equivalent to the word ‘wahid’ which indicates the number one and not more. This is understood from the opposite meaning (Mafhoom ul- Mukhalafah). The Mafhoom ul-Mukhalafah for numbers and description (Wasf) can be acted upon without the need of text. As Allah (swt) says:

«Di: Allah es Uno». [TMQ Al-Ikhlas: 1]

“Say: Allah is One.” [TMQ Al-Ikhlas: 1]

lo cual significa que no hay un segundo como Él. El Mafhoomul-Mukhalafah (el concepto contrario) no queda anulado a menos que exista un texto que así lo indique. Como la palabra de Allah (swt):

which means that there is not a second to him. Mafhoomul-Mukhalafah (the opposite concept) is not annulled unless there is a text that does so. Like the saying of Allah (swt):

Y no obliguéis a vuestras siervas a la prostitución si desean casarse. [TMQ An-Nur: 33]

“Don’t force your (servant) girls on prostitution if they (wanted) marriage.” [TMQ An-Nur: 33]

El Mafhoom ul-Mukhalafah de este versículo (Ayah) significa que, si no quieren el matrimonio, entonces se les obliga a la prostitución. Pero las palabras de Allah anulan este Mafhoom ul-Mukhalafah:

The Mafhoom ul-Mukhalafah of this verse (Ayah) means that if they did not want marriage then they are forced into prostitution. But the saying of Allah annuls this Mafhoom ul-Mukhalafah:

"No os acerquéis al adulterio, pues es una abominación y un mal camino." [TMQ Al- Isra: 32]

“Don’t come close to adultery, it is an abomination and an evil way.” [TMQ Al- Isra: 32]

Por lo tanto, si no hay un texto que anule el Mafhoom al-Mukhalafah, entonces debe ponerse en práctica. Asimismo, la palabra de Allah (SWT):

Hence, if there is no text to nullify the Mafhoom al-Mukhalafah then it has to be acted upon. Similarly, the saying of Allah (swt):

"El adúltero y la adúltera, azotad a cada uno de ellos con cien latigazos." [TMQ An-Nur: 2]

“The adulterer, male and female, strike every one of them with one hundred lashes” [TMQ An-Nur: 2]

La flagelación en este versículo está limitada a un número determinado, que son cien azotes. El hecho de que se haya fijado este número específico significa que no está permitido aumentarlo por encima de cien azotes. Por tanto, la expresión del Mensajero de Allah ﷺ en estos Ahadiz: "Que nombren a uno de ellos (Ahadahum) como Emir", indica, mediante el uso del Mafhoom ul-Mujalafah, que no está permitido nombrar a más de un Emir. En consecuencia, el emirato (Imara), el liderazgo y la presidencia corresponden a una sola persona, y no está permitido en absoluto, según el texto y el significado de estos Ahadiz, que correspondan a más de una persona. Esto también está respaldado por la acción del Profeta ﷺ, pues en todas las situaciones en las que designó a un Emir, nombró a una sola persona y a ninguna más. Y en absoluto nombró a más de una persona en un mismo lugar.

The lashing in this verse is limited to a certain number, which is one hundred lashes. The fact that it has given this specific number means that it is not allowed to increase over the hundred lashes. Therefore, the saying of the Messenger (pbuh) in these Ahadith; “Let them appoint one from them (Ahadahum) as an Ameer”, indicates by use of Mafhoom ul-Mukhalafah, that it is not allowed to appoint more than one Ameer. Thereupon the emirate (Imarah), leadership and presidency is for one person only, and it is not allowed absolutely, from the text and meaning of these Ahadith, to be for more than one person. This is also supported by the action of the Prophet (pbuh), as he, in all the situations in which He appointed an Ameer; He appointed only one person and no more. And He absolutely did not appoint more than one person in the same place.

Con respecto al hadiz narrado del Mensajero de Allah ﷺ, en el que envió a Mu'adh y a Abu Musa al Yemen, y les dijo:

With regards to the Hadith narrated from the Messenger (pbuh) that He sent Mu’az and Abu Musa to Yemen, and He said to them:

«Facilitad y no compliquéis, dad buenas nuevas y no malas noticias, y cooperad entre vosotros.» En este episodio, el Profeta ﷺ envió a cada uno de ellos a una parte diferente del Yemen, y no al mismo lugar. Este hadiz fue narrado por Al-Bujari en dos textos diferentes. En uno de ellos afirma que fueron enviados a dos lugares, donde dijo:

“Make it easy and not difficult, give good tidings and not bad news, and co-operate with eachother.” In this incident the Prophet (pbuh) sent each one of them to a different part of the Yemen and not to the same place. This Hadith was narrated by Al-Bukhari in two different texts. In one of them He states that they were sent to two places, where He said:

“Musa nos narró que Abu ‘Owanah narró que ‘Abdul Malik narró de Abi Burdah, quien dijo que el Mensajero de Allah ﷺ envió a Abu Musa y a Mu’az ibn Jabal a Yemen, y envió a cada uno de ellos a una provincia, y dijo: ‘Yemen tiene dos lugares.’ Luego dijo: ‘Facilitad y no compliquéis. Dad buenas noticias y no malas.’ Cada uno de ellos partió hacia su labor…” Por lo tanto, no debe haber dos jefes para el mismo asunto, ni dos presidentes para el mismo lugar, sino que el presidente, el líder y el Emir deben ser uno solo, y está prohibido que haya más de uno.

“Musa narrated to us that Abu ‘Owanah narrated that ‘Abdul Malik narrated from Abi Burdah who said that the Messenger of Allah (pbuh) sent Abu Musa and Mu’az ibn Jabal to Yemen and He sent each of them to a province and said: ‘Yemen is of two places.’ Then He said ‘Make it easy not difficult. Give good news and not bad.’ Each one of them set out for his job…” Therefore, there must not be two chiefs for the same matter, nor two presidents for the same place, rather the president, the leader and Ameer must be only one and it is forbidden for there to be more than one.

En cuanto a lo que se ha extendido en los países musulmanes respecto al establecimiento de un liderazgo colectivo en forma de consejo, comité, asociación administrativa o similares, que cumplen funciones de dirección, todo ello contradice la norma divina si se otorga el liderazgo al consejo, comité o asociación. Esto se debe a que el liderazgo se entregaría a un grupo, lo cual es haram según los textos de los Ahadiz. Sin embargo, si el comité, el consejo o la asociación se limitan a llevar a cabo tareas, a debatir asuntos y a realizar consultas, todo ello está permitido y forma parte del Islam, pues los musulmanes son alabados por consultarse entre sí. La opinión de estos comités se considerará según el Hukm de la Shura explicado en este libro.

In regards to what has spread in Muslims’ countries with regard to the establishment of a collective leadership in the form of a council, or a committee, or an administrative association and the like, that have the functions of leadership, all this disagrees with the divine rule, if leadership is given to the association, council or committee. This is because leadership would be given to a group, which is Haram according to the texts of the Ahadith. However, if the committee, the council or the association were to carry out tasks, or discuss matters and make consultation, then all this is allowed and is from Islam, because the Muslims are praised for having consultation amongst themselves. The opinion of these committees would be considered according to the Hukm of Shura explained in this book.