El Califa es el Estado. Posee todas las facultades obligatorias del Estado, y son:

The Khaleefah is the state. He possesses all of the mandatory powers of the state, and they are:

Es Él quien establece las normas divinas (Ahkam Shari'ah) una vez que las ha adoptado como vinculantes; entonces se convierten en leyes que deben ser obedecidas, y su transgresión no está permitida.

It is He who makes the divine rules (Ahkam Shari’ah) once He adopted them as binding; they would then become laws that have to be obeyed and their violation would not be allowed.

Él es responsable de las políticas interior y exterior del Estado. Es el comandante supremo en jefe de todas las fuerzas armadas y tiene plenos poderes para declarar la guerra, concluir tratados de paz, treguas y cualesquiera otros tratados.

He is responsible for the domestic and foreign policies of the state. He is the supreme commander in chief of all the armed forces and He has full powers to declare war, concludes peace treaties, truces and all other treaties.

Tiene el poder de recibir a embajadores (extranjeros) y de rechazarlos, así como el poder de nombrar embajadores musulmanes y de destituirlos.

He has the power to accept (foreign) ambassadors and to refuse them, as well as the powers to appoint Muslim ambassadors and to remove them.

Es el Jalifa quien nombra y destituye a los asistentes y a los walíes. Todos ellos son responsables ante él y ante el Consejo de la Ummah.

It is the Khaleefah who appoints and removes the assistants and Wulah. They are all responsible before him and before the Council of the Ummah.

Es Él quien designa y destituye al juez supremo (Qadhil-Qudhat), así como a los administradores de distrito, los comandantes del ejército, los jefes de estado mayor y los comandantes en jefe. Todos ellos responden ante Él y no ante el Consejo de la Ummah.

It is He who appoints and removes the supreme judge (Qadhil-Qudhat), as well as district administrators, army commanders, chiefs of staff, and the commanders in chief. They are all answerable to him and not to the Council of the Ummah.

Es Él quien establece las normas divinas, a la luz de las cuales se redacta el presupuesto del Estado, y Él decide los detalles del presupuesto y los fondos asignados que requiere cada departamento, ya sean ingresos o gastos.

It is He who adopts the divine rules, in the light of which the State’s budget is drafted, and He decides the details of the budget and the allotted funds required for each department, whether concerning revenues or expenses.

La evidencia de estos poderes obligatorios es que el Khilafah, como autoridad general sobre todos los musulmanes del mundo, con el objetivo de aplicar las normas del Deen y de llevar el Mensaje del Islam al mundo, es en sí misma una evidencia. Sin embargo, la palabra estado es un término técnico cuyo significado difiere según las opiniones de las naciones. Occidente considera que el estado es la tierra, sus habitantes y los gobernantes, pues el estado, en su visión, se define dentro de fronteras que ellos llaman país. La soberanía, en su visión, pertenece al pueblo, mientras que el gobierno, es decir, la autoridad, es colectivo y no individual. Así, el concepto de estado se dio a conocer como el conjunto del país, los habitantes y los gobernantes. Por ello, tienen un jefe de estado, es decir, un jefe de los gobernantes, el pueblo, el país (la tierra) y un primer ministro. Sin embargo, en el Islam no existen fronteras permanentes, pues el Mensaje del Islam debe llevarse a todo el mundo. Por tanto, las fronteras se desplazan con el avance de la autoridad del Islam hacia otros países. El término país significa el lugar donde una persona reside de forma permanente, es decir, su hogar y su ciudad, ni más ni menos. La soberanía pertenece a la Shar'a, no al pueblo. Así, los gobernantes están sometidos a la voluntad de la Shar'a. La Ummah también está sometida a la voluntad de la Shar'a. El gobierno, es decir, la autoridad, es para los individuos y no es colectivo. El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

Evidence of these mandatory powers is the fact that the Khilafah as a general ruling over all the Muslims worldwide, with the objective of implementing the rules of the Deen and carrying the Message of Islam to the world, and this in itself is an evidence. However, the word state is a technical term, whose meaning differs according to the views of the nations. The West considers the state as the land, inhabitants and the rulers, for the state in their view is defined within borders that they call the country. Sovereignty, in their view, belongs to the people, while the ruling, i.e. the authority is collective and not individualistic. Thus the concept of the state became known as the total of the country, the inhabitants and the rulers. Therefore, they have a head of state, i.e. head of rulers, the people, the country (land) and a prime minister. However, in Islam, there are no permanent borders, for the Message of Islam has to be carried to the whole world. Therefore frontiers move with the movement of the authority of Islam to other countries. The term country means the place where a person resides permanently i.e. his home and town, no more and no less. Sovereignty belongs to the Shar’a, not to the people. Thus the rulers are controlled by the will of the Shar’a. The Ummah is also controlled by the will of the Shar’a. The ruling i.e. authority is for individuals and it is not collective. The Messenger of Allah (pbuh) said:

«Si tres de vosotros estuvieran de viaje, que nombren a uno de ellos como Ameer». [Narrado por Al-Bazzar de Ibn ‘Umar] También dijo ﷺ:

“If three of you were on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” [Narrated by Al-Bazzar from ibn ‘Umar] He (pbuh) also said:

«Si tres de vosotros salen de viaje, que nombren a uno de ellos como Amir.» [Narrado por Abu Dawud de Abu Sa'id al-Judri] Muslim narró de Abu Sa'id al-Judri, del Mensajero de Allah ﷺ, que dijo:

“If three of you went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” [Narrated by Abu Dawood from Abu S’aid al- Khudri] Muslim narrated from Abu S’aid al-Khudri from the Messenger of Allah (pbuh), that He (pbuh) said:

«Si se ha tomado el Bay'ah para dos Khulafaa’, mata al último de ellos.» Por lo tanto, el significado del Estado en el Islam difiere del que tiene en otros sistemas. El Estado en el Islam significa la autoridad y el gobierno, y sus poderes obligatorios son los del Sultán. Dado que el Khaleefah es quien posee la autoridad, entonces él es el Estado.

“If a Bay’ah has been taken for two Khulafaa’, kill the latter of them.” Therefore, the meaning of the state in Islam differs from that in other systems. The state in Islam means the authority and ruling, and its mandatory powers are that of the Sultan. Since the Khaleefah is the one who holds the authority, He is then the state.

Sin embargo, cuando el Mensajero de Allah ﷺ estableció el Estado Islámico en Medina, fue el jefe del Estado y tenía la autoridad. Así, toda la autoridad estaba en sus manos, y todos los poderes relacionados con el gobierno eran suyos. Esto fue así durante toda su vida hasta que murió ﷺ. Después de él vinieron los Julafá' Ar-Rashidún, y cada uno de ellos disfrutó de la plena autoridad y poseyó todos los poderes obligatorios relacionados con el gobierno. Esto también sirve como prueba de que el Jalifa es el Estado. Además, cuando el Mensajero de Allah ﷺ advirtió contra la rebelión y la desobediencia al Emir, la expresó como una rebelión contra la autoridad (Sultán). Dijo ﷺ:

However, when the Messenger of Allah (pbuh) established the Islamic State in Madina He was the head of state and He held the authority. Thus all of the authority was in his hands, and all of the powers related to the ruling were his. This was as much throughout his lifetime until He (pbuh) died. Then after him came the Khulafaa’ Ar-Rashidoon, and each one of them enjoyed the full authority and possessed all the mandatory powers related to the ruling. This also serves as evidence that the Khaleefah is the state. Besides, when the Messenger of Allah (pbuh) warned against rebellion and disobedience to the Ameer, He expressed it as being a rebellion against the authority (Sultan). He (pbuh) said:

«Si alguien ve en su Amir algo que le desagrada, que permanezca paciente. Pues, en verdad, quien se separa de la autoridad (Sultán) del Islam aunque sea por un palmo y muere en ese estado, ha muerto la muerte de la yahiliyyah.» El Jilafah es la dirigencia sobre los creyentes. Por tanto, el Jalifa es la autoridad, y posee todos los poderes obligatorios, es decir, es el Estado y posee todos los poderes otorgados al Estado. Esta es la evidencia general sobre estos poderes obligatorios. En cuanto a la enumeración de los poderes que disfruta el Jalifa, esta es en realidad la enumeración de los poderes que existen en el Estado, con el fin de explicar las normas detalladas de estos poderes.

“If anyone sees in his Ameer something that displeases him, let him remain patient. For behold! He who separates himself from the Sultan (authority of Islam) by even so much as a hand span and dies thereupon He has died the death of Jahiliyyah.” The Khilafah is the leadership over the believers. The Khaleefah is therefore the authority, and He has all the mandatory powers, i.e. He is the state and possesses all the powers given to the state. This is the general evidence about these mandatory powers. As for the listing of these powers enjoyed by the Khaleefah, this is in fact the listing of the powers that exist in the state, so as to explain the detailed rules of these powers.

En cuanto a las pruebas detalladas de las seis secciones mencionadas anteriormente, la evidencia sobre la sección “A” es el consenso general de los Sahabah. Qanoon (ley) es un término técnico que significa la orden que el gobernante (Sultán) emite para que la gente la acate. Los juristas de la ley (Qanoon) la definen como “el conjunto de principios que el Sultán (gobernante) obliga a la gente a seguir en sus relaciones”. Así, si el Sultán emite ciertas normas, estas normas se convierten en ley y la gente debe acatarlas. Si el Sultán no las emite, no se convierten en ley y la gente no está obligada a cumplirlas. Los musulmanes siguen las normas de la Sharí‘ah, por lo que acatan los mandatos y las prohibiciones de Allah. Lo que acatan son los mandatos y las prohibiciones de Allah, no los del Sultán. Por tanto, siguen las normas divinas y no las órdenes del Sultán. Sin embargo, los Sahabah difirieron en cuanto a las normas de la Sharí‘ah. Algunos de ellos comprendieron de los textos divinos cosas distintas a las que comprendieron otros. Cada uno de ellos cumplió con lo que había comprendido, y eso representaba la norma de Allah para él. No obstante, hay ciertas normas divinas relacionadas con la gestión de los asuntos de la Ummah que todos los musulmanes deben acatar conforme a una única opinión; los individuos no pueden proceder según su propio ijtihad. Esto ocurrió en el pasado. Abu Bakr, por ejemplo, consideró oportuno repartir los fondos por igual entre todos los musulmanes, pues era su derecho igualitario. ‘Umar consideró incorrecto dar a quienes habían combatido contra el Mensajero de Allah ﷺ lo mismo que a quienes habían luchado a su lado, o dar al necesitado lo mismo que al rico. Sin embargo, cuando Abu Bakr era el Califa, obligó a la gente a seguir su opinión, y los jueces y walis ejecutaron su opinión, y ‘Umar se sometió a la opinión de Abu Bakr y la ejecutó. Cuando ‘Umar se convirtió en Califa, impuso su propia opinión, que difería de la de Abu Bakr. Así que él ordenó que los fondos se distribuyeran de forma preferencial y no por igual. De este modo, los musulmanes recibieron los fondos según el tiempo que llevaban siendo musulmanes y según sus necesidades. Los musulmanes acataron esta norma, y los jueces y los wulat la ejecutaron. Por tanto, se estableció un consenso general de los Sahabah según el cual el Imam tiene derecho a adoptar reglas específicas y a hacer cumplir su aplicación. Los musulmanes deben acatar tales reglas aunque discrepen de su propio ijtihad, y deben abandonar sus propias opiniones e ijtihad. Estas reglas adoptadas son, en realidad, leyes (cánones). Por consiguiente, la promulgación de leyes corresponde únicamente al Khaleefah, y nadie más tiene tal derecho.

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section “A” is the general consensus of the Sahabah. Qanoon (law) is a technical term that means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. People of Qanoon (law) define it as “the host of principles which the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations”. So if the Sultan issues certain rules, then these rules become law and people have to abide by them. If the Sultan does not issue them, then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shar’a, so they abide by Allah’s repl commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan. Thus they follow the divine rules and not the orders of the Sultan. However, the Sahabah have differed regarding the Sharia’ah rules. Some of them understood from the divine texts matters different to what the others understood. Each one of them complied with what He understood and that represented the rule of Allah for him. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, individuals cannot proceed according to their own Ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (pbuh) the same as to those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that is given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khaleefah, He forced people to follow his opinion and the judges and Wulah executed his opinion and ‘Umar submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. When ‘Umar became Khaleefah He enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr. So He ordered the funds to be distributed preferentially and not equally. Thus the Muslims were accorded the funds based upon the length of time they had been Muslims and according to their needs. Muslims abided by this rule, and the judges and Wulah executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation. Muslims have to abide by such rules even if they disagreed with their own Ijtihad, and they must abandon their own opinions and Ijtihad. These adopted rules are in fact laws (Canons). Therefore the enactment of laws belongs to the Khaleefah alone and no one else has such a right.

En cuanto a la sección "B", su evidencia se deriva de las acciones del Mensajero de Allah ﷺ. Él ﷺ solía designar a los walis y a los jueces y pedirles cuentas. Él ﷺ controlaba el comercio y prohibía el fraude y el engaño. Él ﷺ repartía los fondos entre la gente y ayudaba a los desempleados a encontrar trabajo. Él ﷺ dirigía todos los asuntos internos del Estado. Él ﷺ también solía dirigirse a los reyes, reunirse con los enviados y recibir a las delegaciones. Asimismo, Él ﷺ llevaba a cabo todos los asuntos exteriores del Estado. Él ﷺ solía asumir de forma efectiva el mando de las fuerzas armadas durante las incursiones, y dirigía las batallas. Él ﷺ enviaba todas las expediciones y designaba a sus líderes. En una ocasión designó a Usama ibn Zayd al frente de una expedición a Ash-Sham; los Sahabah no quedaron satisfechos con esto debido a la juventud de Usama, pero el Mensajero de Allah ﷺ los obligó a aceptar su liderazgo. Esto demuestra que Él ﷺ era efectivamente el comandante de las fuerzas armadas y no solo su máximo Comandante en Jefe. Fue Él ﷺ quien declaró la guerra a los Quraysh, a Banu Qurayzah, a Banu Nazir, a Banu Qaynuqa', a Khayber y a los romanos. Todas las guerras que tuvieron lugar fueron declaradas por Él ﷺ. Esto demuestra que el Khaleefah es el único que tiene derecho a declarar la guerra. También fue el Mensajero de Allah ﷺ quien firmó los tratados con Banu Madlij y sus aliados de Banu Dhumra. Él ﷺ firmó un tratado con Yuhanna (Jonathan) ibn Ru'ba, el líder de Ayla, y también firmó el tratado de Al-Hudaybiyah. Los musulmanes en aquella ocasión se indignaron, pero Él ﷺ ignoró su opinión y desestimó sus súplicas, y procedió a firmar el tratado. Esto demuestra que el Khaleefah, y solo él, tiene el poder obligatorio para firmar tratados, ya sean tratados de paz o de cualquier otra índole.

As for section “B”, its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (pbuh). He (pbuh) used to appoint the Wulah and judges and hold them accountable to him. He (pbuh) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (pbuh) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (pbuh) used to run all the state’s internal affairs. He (pbuh) as well used to address the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (pbuh) also carried out all the foreign affairs of the state. He (pbuh) used to effectively take command of the armed forces during the raids and He (pbuh) used to lead the battles. He (pbuh) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (pbuh) appointed Usama ibn Zayd at the head of an expedition to Ash-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (pbuh) forced them to accept his leadership. This proves that He effectively was the commander of the armed forces and not just its supreme Commander in Chief. It was He (pbuh) who declared war on Quraysh, and on Banu Qurayzah, Banu Nazir, Banu Qaynuqa’, Khayber and the Romans. All the wars that took place were declared by him (pbuh). This proves that the Khaleefah only has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (pbuh) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (pbuh) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, the leader of Ayla, and He (pbuh) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (pbuh) ignored their opinion and dismissed their pleas, and went ahead and signed the treaty. This proves that the Khaleefah alone has the mandatory power to sign treaties, whether these were peace treaties or any other.

En cuanto a la sección "C", su evidencia es que fue el Mensajero de Allah ﷺ en persona quien recibió a los dos enviados de Musaylama, y fue él ﷺ quien recibió a Abu Rafi'i, enviado de Quraysh. También fue él ﷺ quien envió emisarios a Heraclio, Cosroes, Al Muqawqis, Al-Harith Al-Ghassani, rey de Al-Heera, Al Harith Al-Himiary, rey del Yemen, el Negus de Abisinia (Al-Habashi), y envió a 'Uthman Ibnu 'Affan a Quraysh durante el asunto de Hudaybiyah. Esto demuestra que el Jalifa es quien acepta a los embajadores (enviados) y los rechaza, y es él quien designa a los embajadores.

As for the section “C”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who received the two envoys of Musaylama, and it was He (pbuh) who received Abu Rafi’i, an envoy from Quraysh. It was also He (pbuh) who sent envoys to Heraclius, Khosroes, Al Muqawqis, Al-Harith Al- Ghassani, King of Al-Heera, Al Harith Al-Himiary, King of Yemen, the Negus of Abyssania (Al-Habashi), and He sent ‘Uthman Ibnu ‘Affan to Quraysh during the Hudaybiyah affair. This proves that the Khaleefah is the one who accepts the ambassadors (envoys) and refuses them and it is He who appoints the ambassadors.

En cuanto a la sección "D", su evidencia es que fue el propio Mensajero de Allah ﷺ quien solía nombrar a los Wulah. Designó a Mu'az como Wali sobre Yemen. También solía destituirlos: retiró a Al-A'la' ibn Al-Hadhrami de su cargo como Wali de Bahrein después de que sus habitantes se quejaran de él. Esto indica que los Wulah son responsables ante los habitantes de las Wilayaat (distritos), ante el Khaleefah, así como ante el Consejo de la Ummah, pues este representa a todas las Wilayahs. Esto en cuanto a los Wulah. En cuanto a los asistentes, el Mensajero de Allah ﷺ tuvo dos asistentes: Abu Bakr y 'Umar. No los destituyó ni nombró a otros para reemplazarlos durante su vida. Sin embargo, el asistente deriva su autoridad del Khaleefah y, dado que actúa en calidad de su delegado, el Khaleefah tiene, por tanto, derecho a destituirlo, por analogía con el representante (agente), pues la persona tiene derecho a despedir a su representante (agente).

As for section “D”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who used to appoint the Wulah. He (pbuh) appointed Mu’az as Wali over Yemen. He (pbuh) used also to remove them; He removed Al-A’la’ ibn Al-Hadhrami from his post as Wali of Bahrain after its people complained about him. This indicates that the Wulah are responsible before the people of the Wilayaat (districts), and before the Khaleefah, as well as the Council of the Ummah, for it represents all the Wilayahs. This is concerning the Wulah. As for the assistants, the Messenger of Allah (pbuh) had two assistants; Abu Bakr and ‘Umar. He did not remove them and appoint others to replace them during his lifetime. However, the assistant derives his authority from the Khaleefah, and since He acts in the capacity of his deputy, the Khaleefah therefore has the right to remove him, by analogy with the representative (agent), for the person has the right to dismiss his representative (agent).

En cuanto a la sección "E", su evidencia se deriva del hecho de que el Mensajero de Allah ﷺ nombró a 'Ali juez sobre el Yemen. Ahmad también narró de 'Amru Ibn al-'A'as, quien dijo: "Dos hombres que disputaban entre sí vinieron al Mensajero de Allah ﷺ (buscando justicia), y él ﷺ me dijo: 'Juzga entre ellos'. Yo dije: 'Tú eres mejor y más digno de ello'. Él ﷺ dijo: '¡Aunque sea así!'. Entonces dije: '¿Qué tendré si juzgo?'. Él ﷺ dijo: 'Si juzgas y aciertas, recibirás diez recompensas, y si te equivocas, recibirás una recompensa'". 'Umar (que Allah esté complacido con él) solía nombrar y destituir jueces. Nombró a Sharih como juez sobre Kufa y a Abu Musa como juez sobre Basora. También destituyó a Shurahbeel ibn Hasna de su cargo como walí sobre Ash-Sham y nombró en su lugar a Mu'awiya. Shurahbeel le dijo:

As for the section “E”, its evidence is derived from the fact that the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Ali as judge over Yemen. Ahmad also narrated from ‘Amru Ibn al-‘A‘as, He said: “Two men disputing with each other came to the Messenger of Allah (pbuh) (seeking justice), so He (pbuh) said to me ‘Judge between them.’ I said ‘You are better and more worthy of that.’ He (pbuh) said ‘Even though!’ So I said: ‘What shall I have if I judged?’ He (pbuh) said ‘If you judged and you were right, you would get ten rewards and if you get it wrong you would get one reward.’” ‘Umar (may Allah be pleased with him) used to appoint and remove judges. He appointed Sharih as a judge over Kufa and Abu Musa as a judge over Basra. He also removed Shurahbeel ibn Hasna from his post as Wali over Ash-Sham and appointed Mu’awiya instead. Shurahbeel said to him:

—¿Es por un acto de desobediencia o traición que me destituyes?” ‘Umar respondió: “Ni lo uno ni lo otro, pero quise nombrar a un hombre más fuerte.” En una ocasión, ‘Ali nombró a Abu al-Aswad y luego lo destituyó. Abu al-Aswad le preguntó: “¿Por qué me destituyes? Nunca engañé ni cometí delito alguno”. ‘Ali dijo: “Noté que tu voz se elevaba por encima de los hombres que litigaban”. ‘Umar y ‘Ali llevaron a cabo esto en presencia de los Sahabah, y ninguno de ellos lo desaprobó ni lo censuró. Esto demuestra que el Khaleefah se reserva en principio el derecho a nombrar a los jueces. También puede delegar en alguien la designación de los jueces en su nombre, por analogía con la representación (Wakalah), pues se reserva el derecho a asignar a un sustituto suyo en cualquiera de sus facultades obligatorias, de la misma manera que se le permite nombrar a alguien que lo represente en cualquiera de sus disposiciones.

“Is it because of an act of disobedience or treason that you removed me?” ‘Umar replied, “Neither, but I wanted to appoint a man who is stronger.” ‘Ali, on one occasion appointed Abu al-Aswad and then He removed him. Abu al-Aswad asked him: “Why did you remove me. I never cheated or committed a crime?” ‘Ali said: “I noticed that your voice rose above the disputing men.” ‘Umar and ‘Ali enacted this in the presence of the Sahabah and none of them disapproved or censured their actions. This proves that the Khaleefah reserves the right to appoint the judges in principle. He can also delegate someone to appoint the judges on his behalf, in analogy with representation (Wakalah), This is because He reserves the right to assign a deputy for him in any of his mandatory powers as He is allowed to appoint someone to represent him in any of his dispositions.

En cuanto a los directores de los departamentos del Estado, el Mensajero de Allah ﷺ designó secretarios para los distintos departamentos del Estado. Estos eran considerados directores de dichos departamentos. Designó a Al-Mu'ayqeeb ibn Abi Fatimah Ad-Dooci encargado de su sello y del botín. Designó a Huzayfah ibn Al Yaman para evaluar la cosecha de Al-Hijaz, y a Zubayr ibn Al-'Awwam para registrar los fondos de la Sadaqah. Designó a Al-Mughira ibn Shu'ba encargado de registrar las deudas y las distintas transacciones, y así sucesivamente.

As for the directors of the state’s departments, the Messenger of Allah (pbuh) appointed secretaries for the various departments of the state. They were considered to be directors of those departments. He (pbuh) appointed Al-Mu’ayqeeb ibn Abi Fatimah Ad-Dooci in charge of his stamp and the booty. He (pbuh) appointed Huzayfah ibn Al Yaman to assess the harvest of Al-Hijaz, and Zubayr ibn Al-’Awwam to record the funds of the Sadaqah. He (pbuh) appointed Al-Mughira ibn Shu’ba in charge of registering the debts and various transactions, and so on.

En cuanto a los comandantes del ejército y los jefes comandantes, el Mensajero de Allah ﷺ nombró a Hamza ibn ‘Abdul Muttalib como comandante de un ejército de treinta jinetes para enfrentarse a los Quraysh en la orilla del mar. Nombró a Muhammad ibn ‘Ubaydah ibn Al-Harith al frente de sesenta combatientes y le ordenó enfrentarse a los Quraysh en el valle de Rabigh. Él ﷺ también nombró a Sa’d ibn Abi Waqqas al frente de una expedición de veinte jinetes y lo envió hacia La Meca. Se puede ver, por tanto, que Él ﷺ solía designar a los comandantes del ejército, lo cual demuestra que el Califa es quien nombra a los comandantes y a los jefes del estado mayor del ejército.

As for the army commanders and chief commanders, the Messenger of Allah (pbuh) appointed Hamza ibn ‘Abdul Muttalib as commander of an army of thirty riders to confront Quraysh on the seashore. He appointed Muhummad ibn ‘Ubaydah ibn Al-Harith at the head of sixty fighters and instructed him to confront Quraysh in the Wadi of Rabigh. He (pbuh) also appointed Sa’d ibn Abi Waqqas at the head of an expedition numbering twenty riders and dispatched him towards Makkah. It can be seen therefore, that He (pbuh) used to appoint the army commanders, which proves that the Khaleefah is the onewho appoints the commanders and the army chiefs of staff.

Todos estos cargos respondían ante el Mensajero de Allah ﷺ y ante nadie más. Esto indica que los jueces, los directores de departamentos, los comandantes del ejército, los jefes de estado mayor y los diversos altos funcionarios responden únicamente ante el Khalifah; no responden ante el Consejo de la Ummah. Solo los asistentes delegados, los Wulah y los ‘Amils son responsables ante el Consejo de la Ummah, pues son gobernantes. Nadie más es responsable ante el Consejo; más bien, todos deben rendir cuentas al Khalifah.

All these posts were answerable to the Messenger of Allah (pbuh) and nobody else. This indicates that the judges, directors of departments, army commanders, chiefs of staff and various senior officials are answerable to none but the Khaleefah; they are not answerable to the Council of the Ummah. Only the delegated assistants, the Wulah and the ‘Amils are responsible before the Council of the Ummah for they are rulers. Nobody else is responsible before the council; rather everyone has to report back to the Khaleefah.

En cuanto a la sección «F», el presupuesto del Estado, tanto en lo que respecta a los ingresos como a los gastos, está regulado por las normas de la Shari'ah. Ni un solo dinar se recauda si no es conforme a una norma divina, ni un solo dinar se gasta si no es conforme a una norma divina. Sin embargo, los detalles del gasto, o lo que se conoce como las partidas del presupuesto, quedan a criterio del Khaleefah según su Ijtihad, al igual que los detalles de los ingresos. Es el Khaleefah, por ejemplo, quien decide la cuantía del Kharaj de la tierra, así como la yizia y cualesquiera otros tributos e ingresos. Es el Khaleefah quien decide los gastos asignados a las obras viales, a los hospitales y a otros tipos de gastos. Todas estas cuestiones quedan a criterio del Khaleefah, quien decide sobre ellas según su propio Ijtihad y opinión. Esto se debe a que el Mensajero de Allah ﷺ solía recibir los ingresos de los 'Amils y gastarlos. Fue él ﷺ quien, en algunas ocasiones, autorizó a los Wulah a recibir fondos y gastarlos; así ocurrió cuando nombró a Mu'az al frente del Yemen. Los Khulafaa' Ar-Rashidoon hicieron lo mismo después: cada uno de ellos recaudó los ingresos y los gastó según su opinión y su propio Ijtihad en calidad de Khaleefah. Ninguno de los Sahabah lo desaprobó, y nadie gastó jamás un solo dinar sin el consentimiento del Khaleefah. Cuando 'Umar nombró a Mu'awiya como Wali, le otorgó una Wilayah general, por la cual tenía poderes para recaudar y gastar los fondos. Todo esto demuestra que el Khaleefah, o cualquiera que actúe en su nombre, decide las distintas partidas del presupuesto.

As for section “F”, the state budget in terms of the revenues and the expenses is controlled by the Shari’ah rules. Not a single dinar is levied except according to a divine rule, nor any single dinar is spent except according to a divine rule. However, the details of the expenditure or what is known as the budget sections, it is left to the Khaleefah according to his Ijtihad, as are the details of revenues. It is the Khaleefah, for instance, who decides the amount of the Kharaj of land, and the jizyah as well as any other levies and revenues. It is the Khaleefah who decides the expenditures allotted for the road works, and hospitals and other sorts of expenditures. All such matters are left to the Khaleefah, and He decides that according to his own Ijtihad and opinion. This is because the Messenger of Allah (pbuh) used to receive the revenues from the ‘Amils, and spend them. It was He (pbuh) who authorised the Wulah on some occasions to receive funds and spend them; this was the case when He (pbuh) appointed Mu’az over Yemen. The Khulafaa’ Ar-Rashidoon then did the same; each one of them collected the revenues and spent them according to his opinion and own Ijtihad in his capacity as Khaleefah. None of the Sahabah ever disapproved, and nobody ever spent a single dinar without the consent of the Khaleefah. When ‘Umar appointed Mu’awiya as Wali, He gave him a general Wilayah whereby He had powers to collect and spend the funds. All this proves that the Khaleefah or anyone acting on his behalf decides the different sections of the budget.

Estas son las evidencias detalladas sobre los poderes obligatorios del Khaleefah. Están confirmadas por el hadiz narrado por Ahmad y Al-Bujari de ‘Abdullah b. ‘Umar, quien escuchó al Mensajero de Allah ﷺ decir: “El Imam es un guardián, y es responsable de sus súbditos.” Esto significa que todos los asuntos relacionados con la gestión de los asuntos de los súbditos son responsabilidad del Khaleefah. Sin embargo, él se reserva el derecho de delegar en cualquiera la tarea que considere conveniente, por analogía con el Wakala (representación).

These are the detailed evidences regarding the mandatory powers of the Khaleefah. These are confirmed by the Hadith narrated by Ahmad and Al-Bukhari from ‘Abdullah b ‘Umar that He heard the Messenger of Allah (pbuh) say; “The Imam is a guardian, and He is responsible over his subjects.” This means that all the matters related to the management of the subjects’ affairs is the responsibility of the Khaleefah. He, however reserves the right to delegate anyone with whatever task He deems fit, in analogy with Wakala (representation).