El Legislador (Ash-Shari') ha otorgado la autoridad a la Ummah y ha dispuesto que la designación del Khaleefah corresponda a todos los musulmanes. Él (SWT) no la ha limitado a un grupo particular con exclusión de otro grupo, ni a una sección particular con exclusión de otra sección; por ello, la Bay'ah es una obligación para todos los musulmanes:

The Legislator (Ash-Shari’) has given the authority to the Ummah, and made the appointment of the Khaleefah by all Muslims. He (swt) has not confined it to a particular group to the exclusion of another group, nor to a particular section to the exclusion of another section, thus the Bay’ah is an obligation on all Muslims:

“Quien muera sin que haya un juramento de lealtad (Bay’ah) sobre su cuello, muere una muerte de los días de la ignorancia (Yahiliyyah).” [Narrado por Muslim de ‘Abdullah Ibn ‘Umar] Esto se aplica a todo musulmán. Por lo tanto, se sigue que las personalidades destacadas no son las únicas personas facultadas para designar al Califa con exclusión de los demás musulmanes. Las personas facultadas para designar al Califa no constituyen un grupo específico; más bien, este derecho pertenece a todos los musulmanes sin excepción, incluso a los hipócritas (Munafiqeen) y a los pecadores (Fussaq), siempre que sean musulmanes adultos. Esto se debe a que los textos pertinentes llegaron de forma general, y no se ha transmitido nada que los especifique, salvo el rechazo del Bay’ah del niño que aún no ha alcanzado la edad de la madurez; por tanto, siguen siendo generales en su alcance.

“Whoever dies while there was no allegiance (Bay’ah) on his neck He dies a death of the days of ignorance (Jahiliyyah).” [Narrated by Muslim from ‘Abdullah Ibn ‘Umar] This applies to every Muslim. It therefore, follows that the prominent figures are not the only people eligible to appoint the Khaleefah to the exclusion of other Muslims. Those eligible to appoint the Khaleefah are not a specific group of people; rather this right belongs to all Muslims without exception, even to the hypocrites (Munafiqeen) and the wrongdoers (Fujjar), so long as they are mature Muslims. This is because the relevant texts came in a general form, nothing else has been reported to specify them except the rejection of the Bay’ah of the child who is under the age of maturity, and therefore they remain general in their scope.

Aunque no es una condición que todos los musulmanes ejerzan este derecho, a pesar de que es su derecho. Aunque es una obligación para ellos, dado que la Bay'ah es obligatoria, la obligación es de suficiencia (Fard Kifayah) y no una obligación individual (Fard 'Ayn). En consecuencia, si algunos musulmanes la cumplen, el resto de la Ummah queda exento. No obstante, toda la Ummah debe tener la posibilidad de ejercer su derecho a nombrar al Khaleefah, independientemente de que haga uso de este derecho o no. En otras palabras, cada musulmán debe poder participar en la designación del Khaleefah, habilitándolo genuinamente para hacerlo. Por lo tanto, la cuestión en debate está en posibilitar que los musulmanes cumplan lo que Allah (swt) les ha ordenado, es decir, designar al Khaleefah de un modo que los libere de este deber, y no en que todos los musulmanes ejerzan efectivamente dicho deber. Esto se debe a que la obligación que Allah (swt) les ha impuesto es nombrar al Khaleefah por parte de los musulmanes y con su consentimiento, y no que todos los musulmanes estén obligados a nombrarlo. De este asunto pueden surgir realmente dos situaciones: una es que se haya logrado el consentimiento de todos los musulmanes para su designación; la otra es que no se haya alcanzado el consentimiento de todos los musulmanes para esta designación, aunque, en ambos casos, los musulmanes hayan sido genuinamente habilitados para ejercer este derecho.

Although, it is not a condition for all the Muslims to exercise this right, eventhough it is their right. Although it is an obligation on them, since the Bay’ah is obligatory, the obligation is one of sufficiency (Fard Kifayah) and not an individual obligation (Fard ‘Ayn). Accordingly, if some of the Muslims performed it the rest of the Ummah would be exempted. Nevertheless, the whole of the Ummah should be enabled to exercise their right of appointing the Khaleefah, regardless of whether they utilised this right or not. In other words, every Muslim should be able to participate in appointing the Khaleefah, by genuinely enabling him to do so. Therefore, the point at issue is in enabling the Muslims to perform that which Allah (swt) has ordained upon them of appointing the Khaleefah in a way that would exempt them of this duty and not the actual exercise of that duty by all the Muslims. This is because the obligation that Allah (swt) ordained on them is to appoint the Khaleefah by the Muslims and by their consent, and not obliged upon all Muslims to appoint him. Two issues could actually arise from this matter: One is that the consent of all the Muslims of his appointment was realised; the other is that the consent of all the Muslims of this appointment was not achieved, although, in both cases, the Muslims were genuinely enabled to exercise this right.

En cuanto al primer punto, no está estipulado un número determinado de quienes nombran al Califa. En realidad, cualquier número de musulmanes que presten su Bay'ah al Califa, mediante lo cual se logra el consentimiento de los musulmanes por su silencio, o por jurar lealtad y obediencia hacia él, o por cualquier otra señal similar que indique su aprobación, puede nombrar al Califa. En consecuencia, el Califa nombrado se convierte en Califa de todos los musulmanes y sería el Califa legítimo según la Shari'ah, incluso si solo cinco personas lo hubieran nombrado. Esto se debe a que serían considerados un grupo válido capaz de nombrar a un Califa. El consentimiento se lograría cuando los musulmanes guardan silencio y juran obediencia o similar, siempre que esto se lleve a cabo con absoluta libertad de elección y con los pasos necesarios para que cada uno pueda expresar su opinión si así lo desea. Si no se lograse el consentimiento de todos los musulmanes, el nombramiento del Califa no tendría lugar, a menos que un grupo de musulmanes asumiera la tarea de nombrarlo y, al hacerlo, se alcanzara el consentimiento del pueblo, es decir, de la mayoría, independientemente del número de ese grupo. En este contexto, algunos eruditos han concluido que: El nombramiento del Califa puede llevarse a cabo si recibe la Bay'ah de los Ahlul Hall Wal Aqd, porque ellos —los eruditos— los consideran el grupo que representa la opinión de los musulmanes en general, y son quienes pueden prestar la Bay'ah a cualquier hombre que cumpla las condiciones contractuales. Sin embargo, la Bay'ah de los Ahlul Hall Wal 'Aqd no hace que el nombramiento del Califa sea por sí mismo una conclusión inevitable. Su Bay'ah de ningún modo es una condición previa que haga lícito el nombramiento del Califa. El bay'ah es simplemente una señal que indica que debe obtenerse el consentimiento de los musulmanes, ya que ellos son considerados los representantes de los musulmanes. Cualquier indicio de que el consentimiento de los musulmanes se ha materializado mediante el bay'ah de un Califa hace que el nombramiento sea legal y vinculante.

As far as the first issue is concerned, it is not stipulated to have a specific number of those who appoint the Khaleefah. In Actuality any number of Muslims who give their Bay’ah to the Khaleefah, whereby the consent of the Muslims is achieved by their remaining silent, or by pledging allegiance and obedience to him, or by any other similar sign which indicates their approval, can appoint the Khaleefah. Thereupon, the appointed Khaleefah becomes the Khaleefah of all the Muslims and He would be the lawful Khaleefah according to the Shari’ah, even if only five people appointed him. This is because they would be regarded as a valid group able to appoint a Khaleefah. Consent would be achieved through the Muslims remaining silent and pledging obedience or the like, on condition that this should be carried out with absolute flexibility of choice and with the necessary steps taken to enable everyone to voice his (or her) opinion should they wish to do so. If the consent of all the Muslims was not achieved then the appointment of the Khaleefah would not take place unless a group of Muslims undertook the task of appointing him and in so doing the consent of the populace is achieved, i.e. the majority, regardless of the number of that group. In this context, some learned scholars have concluded that: The appointment of the Khaleefah can be carried out if He is given the Bay’ah by the Ahlul Hall Wal Aqd because they - the scholars - regard them as being the group which represents the opinion of the Muslims at large, and those who are able to give the Bay’ah to any man who satisfies the contractual conditions. However, the Bay’ah of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd does not actually make the appointment of the Khaleefah a forgone conclusion. Their Bay’ah is by no means a precondition which makes the appointment of the Khaleefah lawful. The Bay’ah is merely a sign indicating that the consent of the Muslims has to be achieved, since they are regarded as the representatives of the Muslims. Any indication that the consent of the Muslims has been realised by the Bay’ah of a Khaleefah makes the appointment legal and binding.

Por lo tanto, el veredicto de la Shari'ah se cumple si un grupo de personas nombró a un Khaleefah y, al hacerlo, se logró el consentimiento de los musulmanes mediante cualquier indicio. También puede ser por la Bay'ah de la mayoría de los Ahlul Hall Wal 'Aqd, o por el hecho de que ellos mismos sean los representantes de los musulmanes, o por el silencio de los musulmanes acerca de la Bay'ah del Khaleefah al que habían dado su Bay'ah. También puede ser porque los musulmanes se apresuren a prestar juramento de lealtad y obediencia sobre la base de dicha Bay'ah, o por cualquier otro medio o indicio, siempre que se les haya dado plena capacidad para expresar su opinión. El veredicto de la Shari'ah no contiene disposiciones que establezcan que tal indicio deba obtenerse a través de los Ahlul Hall Wal 'Aqd, ni que deban constituir cinco, quinientas personas o más o menos, ni que deban ser habitantes de la capital o de las provincias. La norma de la Shari'ah simplemente establece que, con su Bay'ah, se logra el consentimiento de la mayoría de los musulmanes según cualquier indicio que refleje dicho consentimiento. Esto significa que el derecho al voto ha sido garantizado y que su capacidad de expresar una opinión no ha sido restringida.

Therefore, the Shar’ai verdict is executed if a group of people appointed a Khaleefah and in so doing the consent of the Muslims was achieved by any indication. It could also be by the Bay’ah of the majority of the Ahlul Hall Wal ‘Aqd or by themselves being the representatives of the Muslims, or by the silence of the Muslims about the Bay’ah of the Khaleefah whom they had given the Bay’ah to. It could also be by the Muslims rushing to pledge allegiance and obedience on the strength of such a Bay’ah, or by any other means or indications so long as they had been fully enabled to voice their opinion. The Shari’ah verdict does not contain any provisions maintaining that such an indication must be arrived at through the Ahlul Hall Wal’Aqd or that they should constitute five or 500 people or more or less, nor that they need be the inhabitants of the capital or the provinces. The Shari’ah rule merely states that with their Bay’ah the consent of the majority of the Muslims is achieved according to any indication that reflects such consent. This means that the right to vote has been guaranteed, and their ability to voice an opinion has not been curtailed.

En este contexto, "todos los musulmanes" se refiere a aquellos musulmanes que viven en ese país bajo el gobierno del Estado Islámico, es decir, quienes eran súbditos del Khaleefah anterior, si el Califato ya estaba establecido, o aquellos a través de quienes el Estado Islámico sería restablecido, y mediante cuyo Bay'ah se contrataría el Califato si el Estado Islámico no estaba establecido y ellos habían trabajado para establecerlo con el fin de reanudar el modo de vida islámico. El Bay'ah de los demás musulmanes no se consideraría una condición, como tampoco se consideraría condición su consentimiento. Esto se debe a que estarían fuera de la autoridad del Islam, o viviendo en Dar-ul Kufr y sin poder unirse al Dar-ul Islam. En cualquier caso, no tendrían el derecho de dar el Bay'ah de contrato, aunque sí deberían dar el Bay'ah de obediencia. Quienes no se sometan a la autoridad del Islam serían considerados rebeldes (Bughat). Quienes viven en Dar-ul Kufr eran, por tanto, evidentemente incapaces de lograr el establecimiento de la autoridad islámica y, en consecuencia, no pueden ahora establecerla en la práctica ni unirse a ella de inmediato. Así, los musulmanes que poseen el derecho de ejercer el Bay'ah de contrato y cuyo consentimiento es condición para que el Khaleefah sea legítimamente designado son aquellos a través de quienes la autoridad del Islam efectivamente alcanza su establecimiento. Sería erróneo decir que esto es una cuestión intelectual sin evidencia de la Shari'ah que lo respalde. No se puede afirmar eso, porque esto se relaciona con el objeto del juicio (Manat-ul Hukm) y no con el juicio mismo. Por tanto, es necesario explicar su realidad, en lugar de aportar una evidencia de la Shari'ah para ello. Por ejemplo, comer carne de animal muerto sin degollar está prohibido: ese es el juicio (Hukm). Investigar y determinar qué constituye carne de animal muerto sería el objeto del juicio, es decir, el Manat, o el asunto al que se refiere el juicio. Así, que los musulmanes deban establecer un Jalifa constituye el veredicto de la Shari'ah, y que este nombramiento deba llevarse a cabo mediante el consentimiento y la elección también sería el veredicto; estos son los puntos que requieren evidencia. En cambio, si preguntáramos quiénes constituyen los musulmanes por quienes se llevaría a cabo el nombramiento, y qué constituye el asunto que hace posible el consentimiento y la elección, estos serían el objeto del veredicto (Manat-ul Hukm), es decir, el asunto para el que vino a tratar el Hukm (veredicto). La conformidad del veredicto de la Shari'ah con el asunto hace que el veredicto sea realizable y se cumpla. Por tanto, el asunto para el que vino el veredicto de la Shari'ah debe investigarse explicando su realidad.

In this context, “all the of Muslims” means those Muslims living in that country under the rule of the Islamic State, i.e. those who were the subjects of the previous Khaleefah, if the Khilafah was (already) established, or those through whom the Islamic State would be reestablished, and by whose Bay’ah the Khilafah would be contracted if the Islamic State was not established and they had worked towards establishing it so as to resume the Islamic way of life. The Bay’ah of the other Muslims would not be considered as a condition, nor would their consent be considered as such. This is because they would either be outside the authority of Islam, or living in Dar-ul Kufr and unable to join Dar-ul Islam. In either case, they would not have the right to give the Bay’ah of contract but they should give the Bay’ah of obedience. Those who do not submit to the authority of Islam would be considered rebels (Bughat). Those living in Dar-ul Kufr were thus evidently unable to achieve the establishment of the Islamic authority and therefore they cannot now establish it practically or join it immediately. Thus, the Muslims who possess the right to excercise the Bay’ah of contract and those whose consent is conditional for the Khaleefah to be lawfully appointed are the ones through whom the authority of Islam effectively gains its establishment. It would be wrong to say that this is an intellectual matter that has no Shari’ah evidence to back it up with. One cannot say this because this is related to the subject of the verdict (Manat-ul Hukm) and not the verdict itself. Therefore, it is necessary to explain its reality, rather than bring a Shari’ah evidence for it. For instance, the eating of carrion meat is forbidden, now that is the verdict (Hukm). To investigate and determine what constitutes carrion meat would be the subject of the verdict, i.e. the Manat or the subject that the verdict is related to. Thus the Muslims have to establish a Khaleefah constitutes the Shari’ah verdict, and this appointment has to be carried out by consent and choice would be the verdict too, these are what require evidence. Whereas, if we were to ask who constitutes the Muslims by whom the appointment would be carried out and what constitutes the matter which makes consent and choice achievable these would constitute the subject of the verdict (Manat-ul Hukm), i.e. the subject for which the ‘Hukm’ (verdict) had come to deal with. The conformity of the Shari’ah verdict with the subject makes the verdict achievable and accomplished. So the subject that the Shari’ah verdict came for should be investigated by explaining its reality.

Sería incorrecto decir que el *Manat al-Hukm* es la razón de la norma (*'illat al-hukm*), y que por lo tanto requiere evidencia. Esto es incorrecto porque el objeto (*Manat*) de la norma es distinto de la causa (*'illah*) que la fundamenta; de hecho, existe una gran diferencia entre el objeto y la causa. La causa es lo que hace que la norma sea establecida, es decir, es aquello que indica la intención del Legislador al promulgarla. Sin duda, esto requiere una evidencia legal (*dalil shar'i*) que señale y permita comprender la intención del Legislador al establecer la norma. En cuanto al objeto de la norma, este es aquello sobre lo que la norma recae o con lo que está relacionada. En otras palabras, es el asunto al que la norma se ajusta, y no su evidencia ni su causa ('illa). De ello se sigue que el *Manat* es aquello a lo que la norma está vinculada, es decir, la norma se dicta para tratar con ello o para resolverlo. No es correcto decir que la norma se dicta por causa de él, de modo que sea la razón de la norma. Así pues, el *Manat* de la norma es el aspecto no textual de la norma de la Sharía. Comprenderlo no equivale a comprender la causa, pues comprender la causa sería entender el texto que vino a justificarla, y esto significa realmente comprender el texto (*Naqliyyat*). Tampoco es el *Manat*, porque el *Manat* es completamente distinto de lo textual (*Naqliyyat*), ya que es la realidad a la que se ajusta la norma de la Sharía.

It would be incorrect to say that the ManaT-ul Hukm is the reason behind the Hukm (‘illatul Hukm) therefore requiring evidence. This is incorrect because the subject (ManaT) of the verdict is different from the reason (‘illah) behind the verdict; in fact there is a big difference between the subject and the reason. The reason is what initiates the verdict to be initiated, i.e. it is the thing that indicates the intention of the Legislator behind the verdict. Without any doubt, this requires a Shari’ah evidence to indicate and understand the intention of the Legislator for initiating the verdict. As for the subject of the verdict, this is the subject upon which the verdict applies or to which the verdict is related. In other words, it is the issue that the verdict conforms and not its evidence nor its reason (‘illa). It therefore, follows that the ManaT is the thing that the verdict is attached to, i.e. the verdict is brought to deal with it, or solve it. It is not true to say that the verdict is brought because of it, so as to say that it is the reason behind the verdict. Thus, the ManaT of the verdict is the nontextual aspect of the Shari’ah verdict. To realise it would be other than to realise the reason, for realising the reason would be to understand the text that had come to justify the reason, and this is to actually understand the text (Naqliyyat). This is not the ManaT either, because the ManaT is completely different from the Naqliyyat, as it (ie. the ManaT) is the reality to which the Shari’ah verdict conforms.