Las condiciones contractuales necesarias para que se designe al Khalifah son las mencionadas anteriormente. Cualquier otra condición, aparte de las siete mencionadas, no constituye un requisito previo necesario para contratar el Khilafah. Sin embargo, tales condiciones constituyen condiciones de preferencia si los textos relativos a ellas están confirmados, o si figuran bajo una regla confirmada por un texto sahih (auténtico). Para que una condición sea contractual, debe existir una prueba que incluya un mandato decisivo (Talab Jazim) que indique que es obligatoria. Si la prueba no incluye un mandato decisivo, la condición se convierte solo en una de preferencia. No se ha encontrado ninguna prueba que contenga un mandato decisivo salvo para esas siete condiciones; por tanto, solo ellas constituyen las condiciones contractuales. En cuanto a las demás condiciones, cuando una regla ha sido confirmada como sahih, estas constituyen únicamente condiciones de preferencia. Por consiguiente, la estipulación de que el Khalifah debe ser un Mujtahid no es una condición contractual, pues no está confirmada por un texto que indique un mandato decisivo. Además, el deber del Khalifah es gobernar, por lo que no necesita su propio Ijtihad, ya que puede preguntar sobre un dictamen o seguir las opiniones de un Mujtahid y adoptar opiniones sobre la base de la imitación (Taqlid); por tanto, no es necesario que sea Mujtahid. Es, sin embargo, preferible que lo sea, pero si no lo es, su Khilafah seguiría siendo válidamente contratada. El Khalifah no tiene que ser valiente, ni un político astuto, ni un experto en la gestión de los asuntos del pueblo, porque no hay pruebas que respalden estas condiciones, ni estas se derivan de una norma divina que las convierta en condiciones contractuales. Es, no obstante, preferible que el Khalifah sea valiente, con visión y criterio. Asimismo, el Khalifah no tiene necesariamente que pertenecer a los Quraysh. En cuanto a lo que relató Al-Bujari de Mu'awiya, que dijo: Escuché al Mensajero de Allah ﷺ decir:

The aforementioned are the contractual conditions necessary for the Khaleefah to be appointed. Any other condition, apart from the seven mentioned above, does not constitute a necessary prerequisite for contracting the Khilafah. Such conditions however, constitute conditions of preference if the texts relating to them are confirmed, or if they are listed under a rule that has been confirmed by a sound (Sahih) text. In order for the condition to be a contractual one it should have evidence that includes a decisive command (Talab Jazim) to indicate that it is obligatory. If the evidence does not include a decisive command then the condition becomes only one of preference. No evidence containing a decisive command has been found except for those seven conditions; therefore they alone constitute the contractual conditions. As for the other conditions, whereby a rule has been confirmed as sound, these would constitute conditions of preference only. Therefore, the stipulation that the Khaleefah must be a Mujtahid is not a contractual condition because this has not been confirmed by a text indicating a decisive command. Moreover, the duty of the Khaleefah is to rule, so He is not in need of his own Ijtihad, as He could ask about a verdict or follow the opinions of a Mujtahid and adopt opinions on the basis of his imitation (Taqlid), thus it is not necessary for him to be a Mujtahid. It is, however, preferable for him to be so, but if He is not his Khilafah would still be contracted. The Khaleefah does not have to be brave, nor a shrewd politician or an expert in managing the affairs of the people because there are no evidences to back these conditions, nor do they come under a divine rule that makes them contractual conditions. It is, however, preferable for the Khaleefah to be brave with vision and opinion . The Khaleefah does not also necessarily have to be from Quraysh. As for what has been reported by Al-Bukhari from Mu’awiya that He said: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

“Verdaderamente este asunto corresponde a los Quraysh. Mientras implementaran la Religión, quien les fuera hostil, Allah lo arrojaría boca abajo.” Y lo que narró Al-Bujari de Ibn ‘Umar, quien dijo: El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“Verily this matter is within Quraysh. As long as they implemented the Deen, if anyone were hostile to them, Allah would throw him on his face.” And what Al-Bukhari narrated on the authority of Ibnu ‘Umar that He said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

«Este asunto seguiría perteneciendo a Quraysh aunque solo quedaran dos de ellos.» Estos y otros ahadices, cuya autenticidad está probada y que se relacionan con el Mensajero de Allah ﷺ, establecen que la autoridad corresponde a la gente de Quraysh; y vienen en forma informativa, no imperativa. Ningún hadiz contiene realmente una orden, aunque sí contengan un pedido. Tal pedido, sin embargo, no es una orden concluyente, porque no hay evidencia que la califique como tal. Ningún hadiz se ha vinculado a una connotación (qarina) que lo convierta en una orden concluyente, lo que indica que se trata de algo mandub (recomendable) y no obligatorio. Es, por tanto, una condición de preferencia y no una condición contractual. En cuanto a las palabras del Mensajero de Allah ﷺ:

“This matter would still be within Quraysh even if only two of them remained.” These and other Ahadith, proved sound and related to the Messenger of Allah (pbuh) that the authority is amongst the people of Quraysh, they have actually come in an informative form and not an imperative one. Not one Hadith actually carries a command even though they carry a request. Such a request, however, is not a conclusive command because there is no evidence to qualify them for this. No Hadith has been linked to any connotation (Qareena) that makes it a conclusive command, which indicates that it is Mandub (desirable) and not obligatory. It is, therefore a condition of preference and not a contractual condition. As for Allah’s Messenger (pbuh) saying:

«si alguien les fuera hostil, Allah lo arrojaría boca abajo». Esto indica la prohibición de ser hostil hacia ellos, y no una confirmación de su dicho:

“if anyone were hostile to them, Allah would throw him on his face.” This indicates prohibition of being hostile to them and not confirmation to his saying:

"este asunto está en Quraysh". El Hadiz dice que el asunto (el gobierno) está en ellos, y a continuación prohíbe la hostilidad hacia ellos. Además, la palabra Quraysh es un nombre y no una descripción. En la terminología de la Shari'ah se conoce como un título. Y el significado derivado del título nunca se considera, porque el título no tiene ningún significado (Mafhoom) en absoluto. Por lo tanto, la mención de Quraysh no significa que el puesto de gobernante no pueda pertenecer a alguien que no sea de Quraysh. Así pues, cuando el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Verdaderamente este asunto está en Quraysh...", y su dicho:

“this matter is within Quraysh.” The Hadith says that the matter (ruling) is within them, and it then proceeds to forbid hostility to them. Besides, the word Quraysh is a name and not a description. In Shari’ah terminology it is known as a title. And the meaning derived from the title is never considered, because the title has no meaning (Mafhoom) at all. Therefore, the mention of Quraysh does not mean that the position of ruling cannot belong to other than Quraysh. So when Allah’s Messenger (pbuh) said: “Verily this matter is within Quraysh...” and his saying:

«Este asunto seguiría estando dentro de Quraysh...» Él (la paz sea con él) no quiso decir que sea incorrecto que (el gobierno) esté en manos de alguien que no sea de Quraysh. Quiso decir que está dentro de Quraysh y que, asimismo, es válido que esté en manos de otros que no son de Quraysh. Así, especificar que los gobernantes sean de Quraysh no implica necesariamente que otros no sean válidos para gobernar. Por lo tanto, se trata de una condición de preferencia y no de una condición contractual.

“This matter would still be within Quraysh...” He (pbuh) did not mean that it is wrong for it (the ruling) to be in other than Quraysh. He (pbuh) meant that it is within Quraysh and, as well, it is valid to be in the hands of others who are not from Quraysh. Thus specifying the people of Quraysh as rulers does not necessarily mean that others are not valid to rule. Therefore, it is a condition of preference and not a contractual condition.

Ciertamente, el Mensajero de Allah ﷺ designó a ‘Abdullah Ibn Ruwahah, a Zayd Ibnu Harith y a Usama Ibnu Zayd para ocupar cargos de autoridad, y ninguno de los tres era de Quraysh. Así pues, el Mensajero de Allah ﷺ sí designó para cargos de gobierno a personas que no eran de Quraysh. En esta frase, “este asunto” (Amr) se refiere a la autoridad, es decir, la autoridad para gobernar, y esto no se aplica únicamente al puesto de Jilafa. El hecho de que el Mensajero de Allah ﷺ designara para cargos de autoridad a personas ajenas a Quraysh indica que la autoridad no está exclusivamente confinada a la gente de Quraysh, ni vedada a otros. Por tanto, los ahadices han mencionado a algunas de las personas que son merecedoras del puesto de Jilafa, para indicar su preferencia, y no indican que este esté reservado exclusivamente a ellas ni prohibido para cualquier otra persona.

Indeed the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Abdullah Ibn Ruwahah, Zayd Ibnu Harith and Usama Ibnu Zayd to positions of authority and all three were not from Quraysh. Thus the Messenger of Allah (pbuh) did appoint people from other than Quraysh to positions of ruling. In this phrase “this matter” (Amr), means the authority, i.e. the authority to rule, and this does not only apply to the post of Khilafah. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) did appoint people from outside Quraysh in posts of authority indicates that authority is not exclusively confined to the people of Quraysh, and prevented from others. Therefore, the Ahadith have mentioned some of the people who are worthy of the Khilafah post, to indicate their preference and do not indicate that it is exclusively confined to them or prohibited for other than them.

El Jalifa tampoco tiene que ser necesariamente hashemí o 'alauí, porque el Mensajero de Allah (ﷺ) designó para cargos de autoridad a personas que no eran de Banu Hashim ni de Banu 'Ali. Cuando salió hacia Tabuk, designó a Muhammad ibn Maslama como wali de Medina, y él no era hashemí ni 'alauí. También designó a Mu'az ibn Jabal y a 'Amru ibn al-'A'as sobre el Yemen, y ninguno de los dos era hashemí o 'alauí. En cualquier caso, ha quedado demostrado de manera definitiva que los musulmanes prestaron el Bay'ah a Abu Bakr, 'Umar y 'Uthman, y que 'Ali prestó el Bay'ah a los tres, a pesar de que no eran de Banu Hashim. Los Sahabah no objetaron prestarles el Bay'ah, y no se informó que nadie hubiera objetado prestárselo por no ser hashemíes ni 'alauíes. Esto se considera un consenso de los Sahabah (Ijma'), incluidos 'Ali, Ibn 'Abbas y toda la familia de Banu Hashim, en que el Jalifa podía ser de otro linaje distinto al hashemí o al 'alauí. En cuanto a los Ahadiz que expresan una preferencia por 'Ali y por la familia del Mensajero de Allah (ﷺ), estos no indican que la Jilafa no pueda concertarse sino con ellos, sino que indican más bien que son más idóneos para ella.

The Khaleefah does not also have to be Hashemi or ‘Alawi because the Messenger of Allah (pbuh) appointed people who were not from Banu Hashim nor from Banu ‘Ali to positions of authority. When He (pbuh) went out to Tabuk, He appointed Muhammad Ibnu Maslama as Wali over Madina and He was neither a Hashemi nor ‘Alawi. He (pbuh) also appointed Mu’az Ibnu Jabal and ‘Amru Ibn al-‘A‘as over Yemen, neither were of the Hashemi or ‘Alawi. In any case, it has been definitely proven that the Muslims gave the Bay’ah to Abu Bakr, ‘Umar and ‘Uthman, and that ‘Ali gave the Bay’ah to the three of them despite the fact that they were not from Banu Hashim. The Sahabah did not object giving the Bay’ah to them, and it was not reported that anyone had actually objected giving Bay’ah to them, because they were not Hashemites or ‘Alawis. This is considered a consensus of the Sahabah, (Ijmaa’) including ‘Ali and Ibnu Abbas and Banu Hashim’s entire household, that the Khaleefah could be from other than a Hashemi or an ‘Alawi. As for the Ahadith expressing a preference of ‘Ali and the Messenger of Allah’s household, these do not indicate that the Khilafah can’t be contracted except to them, they rather indicate that they are more favourable to it.

Lo anterior indica claramente que no existe evidencia alguna de que haya otras condiciones contractuales además de las siete expuestas previamente. Cualquier otra condición constituye una condición de preferencia y no una condición contractual, si el texto que expresa dicha condición ha sido probado como auténtico, o si tal condición ha quedado comprendida bajo una norma (Hukm) derivada de un texto sólido. Según la Shari'ah, lo que se requiere son las condiciones contractuales para que el Califato sea contratado con el Jalifa. Aparte de esto, se informará a los musulmanes cuando se les presenten los candidatos, para que puedan elegir a aquel que prefieran. Cualquier hombre que los musulmanes elijan será designado Jalifa si se cumplen las condiciones contractuales, independientemente de las demás condiciones.

The above clearly indicates that there is no evidence whatsoever stating that there are other contractual conditions apart from the seven previously outlined. Any other condition constitutes a condition of preference and not a contractual one if the text expressing such a condition has been proven genuine or such a condition has come under a rule (Hukm) derived from a sound text. Under Shari’ah law, what is required is the contractual condition for the Khilafah to be contracted to the Khaleefah. Apart from this, the Muslims will be told about it when the candidates are presented to them, so that they can elect the one whom they prefer. Any man whom the Muslims choose would be appointed Khaleefah if the contractual conditions were fulfilled regardless of the other conditions.