El Estado del Califato es un Estado humano y no un Estado teológico. El Estado Islámico es el Califato, pues quien ocupa su cargo poseería todos los poderes obligatorios de gobierno, autoridad y legislación sin excepción alguna. Es la máxima dirección sobre todos los musulmanes del mundo, para aplicar las normas de la Shari'a islámica utilizando los conceptos que el Islam ha traído y las reglas que ha legislado, y para transmitir el Mensaje islámico al mundo. El Mensaje se transmite presentando el Islam a las personas e invitándolas a abrazarlo, y realizando la Yihad en el camino de Allah. El Califato también se conoce como Imama o Imaratul-Mu'mineen (dirección de los creyentes). Es un cargo temporal y no un cargo relacionado con el Más Allá. El Califato existe para aplicar el Islam a las personas y difundirlo entre la humanidad. Es distinto de la Profecía, pues la Profecía y la Mensajería son cargos mediante los cuales un Profeta o un Mensajero recibe la Shari'a de Allah (swt), por medio de la revelación, para transmitirla a las personas independientemente de su aplicación. Allah (swt) dice:

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

"La obligación del Mensajero es únicamente transmitir el Mensaje con claridad." [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

Él (swt) también dice: «Tu deber es transmitir el Mensaje». [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

Allah (SWT) dice:

Allah (swt) says:

"El deber del Mensajero es únicamente transmitir el Mensaje." [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

Esto es, por tanto, distinto del Califato, que es la implementación de la Shar'a de Allah (swt) entre la humanidad. No es condición para un Profeta o un Mensajero implementar entre la gente lo que le fue revelado por Allah (swt) para llegar a ser Mensajero. Más bien, es condición que reciba la Shar'a de Allah (swt) y que se le ordene proclamarla. Por lo tanto, puede verse que los cargos de la Profecía y de la Mensajería Divina son distintos del cargo de Califato, porque la Profecía es teológica, y Allah (swt) la otorga a quien Él quiere. El Califato, en cambio, es un cargo humano en el que los musulmanes dan su Bay'ah a quien deseen y designan como Khalifa sobre ellos a quien quieran de entre los musulmanes. Nuestro Mensajero Muhammad ﷺ fue un gobernante que implementó la Shari'ah que había recibido de Allah. Así, él ﷺ ostentó la Profecía y la Mensajería y, al mismo tiempo, asumió el cargo de presidir a los musulmanes en el establecimiento de las normas del Islam. Allah (swt) le ordenó, por tanto, gobernar y también transmitir el Mensaje. Le ordenó:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

«Y juzga entre ellos conforme a lo que Allah ha revelado.» [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

Él (swt) también dice: «Hemos hecho descender sobre ti el Libro con la verdad para que juzgues entre los hombres según lo que Allah te ha mostrado.» [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

Allah (SWT) también dice:

Allah (swt) also says:

«¡Oh Mensajero! Proclama lo que te ha sido revelado por tu Señor.» [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

«Este Corán me ha sido revelado por inspiración para que os advierta a vosotros y a todos aquellos a quienes llegue». [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

«¡Oh tú, envuelto! Levántate y advierte.» Note: this is a Qur'an verse (Surah Al-Muddaththir, 74:1-2), so it is enclosed in braces and no ﷺ is added to any mention within it. Correction: per the instructions, the translation should contain only the translated text, so the final output is: {¡Oh tú, envuelto! Levántate y advierte.} [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

Sin embargo, cuando él (ﷺ) transmitió el Mensaje mediante palabras, como al proclamar el dicho de Allah (SWT): «Allah ha permitido el comercio y ha prohibido la usura». [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

Podría proclamarlo mediante sus acciones, como en el tratado de Hudaybiyah, donde lo hizo sin vacilar. El Profeta ﷺ ordenaba a sus seguidores, de manera decidida, que cumplieran esas órdenes sin consultar a nadie. Incluso rechazaba de plano una opinión si alguien se la sugería, cuando esta contradecía la revelación. Si se le preguntaba sobre una norma que aún no le había sido revelada, guardaba silencio hasta que dicha norma fuera revelada. Sin embargo, cuando emprendía acciones, consultaba al pueblo; y cuando juzgaba entre la gente, no confirmaba que lo que decretaba coincidiera con la realidad de los hechos, sino que decía que juzgaba conforme a lo que escuchaba de las pruebas. Cuando fue revelada la sura de Bara'ah, el Profeta ﷺ ordenó a 'Ali ibn Abi Talib que alcanzara a Abu Bakr para llamar a la gente y proclamarles la sura durante la temporada del Hach. Así, 'Ali (rta) se la recitó en 'Arafat y recorrió a la gente hasta haberla proclamado. Cuando el Mensajero de Allah ﷺ firmó el tratado de Hudaybiyah, rechazó todas las opiniones de los Compañeros e impuso su propia opinión, porque era una revelación de Allah (SWT). Cuando Yabir le preguntó qué debía hacer con su riqueza, el Profeta ﷺ no le respondió hasta que la norma fue revelada. Al-Bujari narra un hadiz por la autoridad de Muhammad ibn al-Munkadir, quien dijo:

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

"Oí a Jabir ibn ‘Abdullah decir: ‘Había caído enfermo, y el Mensajero de Allah ﷺ vino caminando a visitarme junto con Abu Bakr. Llegó cuando yo estaba inconsciente. Entonces hizo wudu y derramó sobre mí aquella agua, y recobré el conocimiento. Luego dije: ¡Oh Mensajero de Allah ﷺ!, ¿qué debo hacer con mi riqueza? ¿Cómo debo proceder con respecto a mi riqueza? No me respondió hasta que fue revelado el versículo de al-Meerath (la herencia).’" Esto se refería a la función de la Profecía, de la Mensajería y de la transmisión (Tableegh) del Mensaje a la gente. En cuanto al ejercicio de la tarea de gobierno y de mando, el Mensajero de Allah ﷺ siguió un camino distinto. En la batalla de Uhud, el Mensajero de Allah ﷺ reunió a los musulmanes dentro de la Mezquita y los consultó sobre si combatir dentro de Medina o fuera de ella. La mayoría optó por combatir fuera, mientras que él ﷺ prefería combatir dentro de Medina; sin embargo, eligió acatar la opinión de la mayoría y combatir fuera de Medina. Además, cuando juzgaba entre la gente, les advertía que quizás hubiera juzgado a favor de unos en perjuicio de otros. Al-Bujari transmite, por boca de Umm Salama, que el Mensajero de Allah ﷺ oyó una disputa a la puerta de su casa, así que salió hacia las partes en litigio y dijo:

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

"Solo soy un ser humano, y a veces vienen a mí partes en disputa; algunos de ustedes pueden ser más elocuentes que otros, así que creo en Él y juzgo a favor de quien Él..." No, corrijo: "Solo soy un ser humano y a veces acuden a mí partes en disputa; algunos de ustedes pueden ser más elocuentes que otros, así que yo creo en Él y juzgo a favor de quien..." Corrección final: "Solo soy un ser humano y a veces acuden a mí partes en disputa; algunos de ustedes pueden ser más elocuentes que otros, así que yo creo en Él y juzgo a favor de quien... Quien se lleve, en mi juicio, algo que sea derecho de otro musulmán, para él será como un pedazo del Fuego del Infierno; depende de Él tomarlo o dejarlo." Ahmad narró de Anas que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“...Ciertamente desearía encontrarme con Allah Azza wa Jall sin que nadie reclame de mí un acto de injusticia que hubiera cometido contra Él, ya sea de sangre o de dinero.” Esto indica claramente que él ocupaba dos cargos: la Profecía, junto con la Mensajería, y el liderazgo sobre todos los musulmanes del mundo, con el fin de establecer la Shari'ah de Allah, que Él (swt) reveló al Profeta ﷺ. Él ﷺ cumplió cada tarea de acuerdo con lo que la tarea misma requería, actuando de manera distinta en cada función. Tomó el Bay'ah para gobernar sobre los musulmanes en el ejercicio del gobierno. Lo tomó de hombres y de mujeres, pero no de niños que aún no habían alcanzado la pubertad. Esto solo confirma que se trataba de un Bay'ah sobre el gobierno y no sobre la Profecía. Por tanto, encontramos que Allah (swt) nunca reprendió al Profeta ﷺ con respecto a la transmisión del Mensaje y la ejecución de sus tareas. Por el contrario, le pidió que no se desanimara por la falta de respuesta de la gente durante la transmisión del Mensaje. Allah (swt) dice:

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

«No te aflijas en tu alma por ellos.» [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

Y Él (swt) también dice: «No te entristezcas por ellos ni te angusties por sus maquinaciones». [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

Él (swt) también dice:

He (swt) also says:

“Tu deber es solamente transmitir el Mensaje.” [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

Sin embargo, Allah (swt) sí lo reprendió levemente cuando el Profeta ﷺ desempeñó deberes como los relacionados con el gobierno. Esto ocurrió en relación con las acciones que realizó al ejecutar las normas que ya habían sido reveladas y transmitidas. En esos casos, Allah (swt) le reprochó haber actuado en contra de lo que Él consideraba más apropiado. Allah (swt) dice:

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

«No corresponde a un Profeta tener prisioneros de guerra hasta que haya sometido completamente la tierra.» [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

Él también dice:

He  also says:

"¡Que Dios te conceda gracia! ¿Por qué les concediste la exención?" [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

Todo esto demuestra claramente que el cargo de liderazgo y gobierno sobre los musulmanes es distinto del cargo de Profeta. También queda claro que el cargo de Jilafa es un cargo temporal y no uno relacionado con el Más Allá. Por lo tanto, concluimos de las pruebas anteriores que la Jilafa, que es un cargo de liderazgo supremo sobre todos los musulmanes del mundo, es un cargo humano y no teológico. Es el cargo de gobernar que ostentó el Mensajero de Allah ﷺ. Él ﷺ dejó ese cargo con la orden de que un musulmán le sucediera en ese cargo de gobierno, y no en el de Profeta. Es, pues, un cargo de sucesión del Mensajero de Allah ﷺ en lo referente al liderazgo de los musulmanes, para la aplicación de las normas del Islam y la transmisión de su Da'wa, y no en lo referente a la recepción de la revelación ni a la toma de la Sharí'a de Allah (SWT).

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

En cuanto a la infalibilidad (‘Isma) del Mensajero de Allah ﷺ, esta se deriva del hecho de que es un Profeta y no de ser gobernante. Esto se debe a que la infalibilidad es un atributo de todos los Profetas y Mensajeros, ya sea que ellos mismos gobernaron a los pueblos con su Shari'ah y la implementaron, o que solo transmitieron su Shari'ah sin ocupar el cargo de gobernante ni dirigir su aplicación. Musa, ‘Isa e Ibrahim, la paz sea con ellos, fueron todos infalibles, como lo fue Muhammad ﷺ. Por lo tanto, la infalibilidad corresponde a la Profecía y a la Mensajería, no al gobierno. El hecho de que el Mensajero de Allah ﷺ nunca cometió un acto prohibido (Haram) ni descuidó un deber (Wajib) mientras ejercía las funciones de gobierno, se debió a que era infalible en cuanto a la Profecía y la Mensajería, y no porque fuera gobernante. Así, su ejercicio del gobierno no requiere infalibilidad como tal, sino que en realidad él ﷺ era infalible porque era Profeta y Mensajero. Por tanto, asumió sus deberes como gobernante igual que cualquier otro ser humano que gobierna a otros seres humanos. El Corán lo ha expresado claramente. Dice Allah (SWT):

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

«Di: "En verdad, yo no soy sino un hombre como vosotros".» [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

Allah (SWT) dice en el mismo versículo que señala la diferencia entre Él y los demás seres humanos:

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

«(Pero) la revelación me ha llegado.» [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

La distinción, por tanto, radica en que él (pbuh) recibió la revelación, es decir, la profecía. Aparte de eso, él (pbuh) era un hombre como cualquier otro. Por consiguiente, al gobernar, él (pbuh) era humano, y sin duda sus sucesores (Khulafaa’) también serían humanos como cualquier otro, pues solo serían sucesores suyos en el gobierno, no en la profecía y la mensajería. Por lo tanto, la infalibilidad no se aplica al Khaleefah, pues no se exige en el gobierno, sino que es un requisito de la profecía. El Khaleefah es solo un gobernante, nada más, por lo que la condición de infalibilidad no es pertinente para quienes ocupan este cargo. Incluso está prohibido estipular la infalibilidad como condición previa que debe cumplir quien asuma el cargo de Khilafah. Esto se debe a que la infalibilidad está restringida a los Profetas, y está prohibido atribuirla a cualquiera que no sea un Profeta. La transmisión (Tableegh) de una Shari’ah requiere la existencia de infalibilidad solo en el Profeta y Mensajero, es decir, la infalibilidad en la transmisión del Mensaje divino. Su realización en la forma de no cometer pecados sigue a la infalibilidad en la transmisión (Tableegh). Esto se debe a que la infalibilidad en Él no sería completa sin la infalibilidad respecto a cometer las cosas prohibidas. Así, la infalibilidad es necesaria para la transmisión del Mensaje, y no para que la gente crea o no en Él, ni para que ocurra o no el error en las acciones. Más bien, lo que requiere la infalibilidad es la transmisión del Mensaje, y nada más. Si Allah no hubiera hecho infalible al Profeta o Mensajero, sería posible que ocultara el Mensaje, o le añadiera algo, o le quitara algo, o inventara cosas que Allah no dijo, o cometiera un error proclamando algo distinto de lo que se le ordenó transmitir. Todos estos asuntos contradicen la transmisión de un Mensaje de Allah (pbuh), y el hecho de ser un Mensajero, en quien debe creerse. Por lo tanto, era necesario que el Mensajero se caracterizara por la infalibilidad (‘Isma) en la proclamación del Mensaje, y en consecuencia se sigue su infalibilidad respecto de cometer pecados. Por ello, los eruditos discreparon sobre la infalibilidad (‘Isma) de los Profetas en cuanto a cometer las cosas prohibidas (Al-muharramaat). Algunos de ellos dijeron que él es infalible solo respecto de cometer los pecados capitales (Al-kabaa’ir), y que es posible que cometa pecados menores (As-saghaa’ir). Otros dijeron que él es infalible tanto respecto de los pecados capitales como de los menores. Dijeron esto porque la perfección de la proclamación depende de las acciones. Si la perfección de la proclamación depende de las acciones, entonces la infalibilidad en la proclamación incluirá las acciones. En consecuencia, el Profeta será infalible respecto de cometer pecados, ya que la proclamación no se perfeccionaría a menos que él fuera infalible en sus acciones. Pero si la perfección de la proclamación no depende de las acciones, entonces la infalibilidad no las incluye. Así, él no será infalible respecto de ellas, porque la proclamación se perfeccionaría igualmente sin ellas. Por esta razón no hay diferencia entre los musulmanes en que el Profeta ﷺ no era infalible respecto de realizar acciones distintas de aquellas que Allah consideró más apropiadas, porque la perfección de la proclamación definitivamente no depende de estas acciones. En consecuencia, la infalibilidad (‘Isma) es solo específica de la proclamación, y así no existe sino para los Mensajeros y los Profetas, y no está permitido que sea para nadie más en absoluto.

Sin embargo, la evidencia de la infalibilidad es racional y no textual. Así, es la mente la que exige que los Profetas y Mensajeros sean infalibles en la transmisión del Mensaje, pues ser Mensajero o Profeta lo requiere; de lo contrario, no sería un Mensajero ni un Profeta. También es mediante el uso de la mente que se concluye que quien no ha sido encomendado a transmitir un Mensaje de Allah no puede ser infalible, pues es un ser humano. Por la naturaleza que Allah le dio innata, está sujeto al error y al olvido. Como no ha recibido un Mensaje de Allah, no hay causa que requiera que sea infalible. Si alguien afirma ser infalible, esto implica que ha sido encomendado con un Mensaje de Allah, algo que no está permitido, porque no hay Profeta después de Muhammad ﷺ. Allah (SWT) dice:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

Él es el Mensajero de Allah ﷺ y el sello de los Profetas. [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

Por lo tanto, afirmar la infalibilidad equivale, en realidad, a afirmar una Mensajería. Esto se debe a que el Mensajero transmite un Mensaje de Allah, y siendo humano tiene la capacidad de cometer errores y equivocarse en el Mensaje de Allah; por ello se requiere la infalibilidad para impedir que el Mensaje de Allah sufra cambios o alteraciones. Así, el Mensajero debe ser infalible para protegerlo de caer en el error o cometer equivocaciones. Es únicamente por esta razón que la infalibilidad es una de las características de los Mensajeros y Profetas, y son solo ellos quienes requieren esta infalibilidad. Si alguien distinto de un Mensajero reclama la infalibilidad, entonces significa que esa persona reclama el propósito y la causa de la infalibilidad, que es la transmisión del Mensaje, es decir, afirmaría que se le ha encomendado transmitir un Mensaje de Allah. Por tanto, no está permitido atribuir la infalibilidad al Jalifa, porque hacer de la infalibilidad una condición para él implica que se le ha encomendado proclamar un Mensaje de Allah que le hace necesario ser infalible, algo que no está permitido.

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

De ello deducimos que el Jalifa es un ser humano y que se acepta que pueda cometer errores, distraerse, olvidar, mentir, traicionar, pecar y hacer otras cosas. Esto se debe a que no es un Profeta ni un Mensajero, sino un ser humano común. El Mensajero de Allah ﷺ nos ha informado de que el Imam puede equivocarse, e informó que puede hacer cosas que la gente aborrece y por las que la maldice, como la opresión, la desobediencia y otras cosas. Nos informó que puede surgir del Imam un kufr manifiesto. Muslim relató, por autoridad de Abu Hurayra, que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“En verdad, el Imam es solo un escudo detrás del cual los pueblos combaten y con el cual se protegen. Así que si ordena observar el Taqwa de Allah y es justo, tendrá recompensa igual a estos (actos); y si ordena otra cosa, cargará con un castigo igual a ello.” Esto significa que es posible que el Imam ordene algo distinto al temor de Allah. Muslim también narró de ‘Abdullah, quien dijo: “El Mensajero de Allah ﷺ dijo: ‘Después de mí habrá egoísmo y asuntos que os desagradarán.’ Dijeron: ‘¡Oh Mensajero de Allah!, ¿qué nos ordenas a quien de nosotros presencie eso?’ Dijo: ‘Cumplid con el derecho que os corresponde, y pedid a Allah lo que os es debido.’” Muslim narró de ‘Auf ibn Mālik que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“‘Los mejores de vuestros Imames son aquellos a quienes amáis y ellos os aman, y vosotros oráis por ellos y ellos oran por vosotros; y los peores de vuestros Imames son aquellos a quienes odiáis y ellos os odian, y vosotros los maldecís y ellos os maldicen’. Preguntamos: ‘¡Oh Mensajero de Allah ﷺ!, ¿no les declararemos entonces la guerra?’. Dijo: ‘No, mientras establezcan la oración entre vosotros. Y si veis en vuestros gobernantes algo que odiáis, odiad la acción y no retiréis vuestra lealtad de obediencia’.” Al-Bujari narró por boca de Yunada ibn Abi Umayyah, quien dijo: “Fuimos a ver a ‘Ubadah ibn as-Samit cuando estaba enfermo, y le dijimos: ‘Que Allah (SWT) te guíe. Infórmanos de un hadiz del Mensajero de Allah ﷺ para que Allah te beneficie con él’. Dijo: ‘El Mensajero de Allah ﷺ nos llamó y le dimos el juramento de lealtad (bay‘ah), y de lo que había tomado de nosotros, nos pidió que le diéramos la promesa de escuchar y obedecer, en lo que nos gusta y en lo que nos disgusta, en la dificultad y en la facilidad, y que no discutiéramos la autoridad de sus gobernantes a menos que viéramos una incredulidad (kufr) manifiesta respecto a la cual tuviéramos una prueba de Allah’.” ‘Aisha narró que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Evitad los castigos a los musulmanes en la medida de lo posible; si el acusado tiene alguna salida, dejadlo en libertad, porque es mejor que el Imam se equivoque perdonando que se equivoque imponiendo el castigo”. [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

Estos ahadices dejan claro que es posible que el Imam cometa un error, olvide o desobedezca. A pesar de ello, el Mensajero de Allah ﷺ ordenó obedecerle mientras gobernara según el Islam, no se produjera de su parte un kufr manifiesto y no ordenara un pecado. Entonces, ¿hay algo que decir, tras la noticia del Mensajero de Allah ﷺ sobre los Julafá’, de que habría entre ellos cosas que los musulmanes rechazan, aunque él les ordenó obedecerles? ¿Es posible, después de esto, afirmar que el Jalifa debe ser infalible y que no debe ser como los demás seres humanos? Está claro que el Estado del Califato es un Estado humano y no un Estado teocrático.

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.