ہم اسلام کو اپنانے میں تدریجی طرزِ عمل کے تصور کے فاسد ہونے اور اس تصور سے پیدا ہونے والے خیالات، مثلاً مسلمانوں کے لیے موجودہ نظاموں میں شرکت کی اجازت، کا جائزہ لینا، ان کی اصلاح کرنا اور ان کی وضاحت کرنا چاہتے ہیں۔ یہ نظریہ کہ جمہوریت اسلام سے ہے، اسلام کو ذہن کے لیے زیادہ قابلِ قبول بنانے کی ایک کوشش ہے۔

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

اس کی وجہ یہ ہے کہ ان خیالات کا کچھ گروہوں کی تبدیلی لانے کی کوششوں کے ساتھ گہرا تعلق ہے۔

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

تو تدریجی عمل (gradualism) کیا ہے؟ جو لوگ اس نظریے کے حامل ہیں ان کے نزدیک اس میں کیا کیا شامل ہے؟ اس کے جواز کیا ہیں؟ اور اس کے متعلق شرعی حکم کیا ہے؟

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

جب مسلمان روحانی کمزوری، مادی و فکری پسماندگی اور سیاسی زوال کی گہرائیوں میں پہنچ گئے، تو ان کے افکار ان کی بری حالت کی عکاسی کرنے لگے۔ جو لوگ اسلام سے وابستہ رہے، ان کے افکار ایسے ہو گئے جو اسلام کی حقیقت اور زندگی کے بارے میں اس کے نقطہ نظر کی عکاسی نہیں کرتے تھے، بلکہ وہ اسلام کے حقائق اور زندگی کے بارے میں اس کے نظریے کی غلط فہمی اور فہم کی کمی کو ظاہر کرتے تھے۔ کافر استعمار پسند، جو مسلمانوں کے معاملات کو کنٹرول کرنے آیا تھا، وہ انہیں اپنی مرضی کے مطابق بدلنے اور مسلمانوں کے درمیان اپنے تصورات اور معیار نافذ کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ اس نے اپنے ایسے افکار بوئے جو مختلف ذائقوں کے پھل لائے؛ جو اس کے دشمنوں کے منہ میں اچھے اور ان کی زبانوں پر میٹھے تھے۔ یہ گردش ان کے فائدے میں تھی۔ اس کی وجہ اسلام نہیں تھا، بلکہ اس کے لوگ تھے، جنہوں نے واضح اتباع اور صحیح فہم کھو دی تھی۔ مسلمانوں نے اس کا مقابلہ ایک ایسے فہم کے ساتھ کرنے کی کوشش کی جو حقیقت سے متاثر تھا اور ان کے مفادات کے تابع تھا۔ تاہم وہ ٹیڑھی کوششیں اور لنگڑی چالیں تھیں جن کا انجام تیزی سے ناکامی اور ہولناک ہتھیار ڈال دینے کی صورت میں ہوا۔ کفر ہماری زمینوں میں بلا روک ٹوک آزادانہ طور پر ملوث رہا اور اسے روکنے یا منع کرنے والا کوئی نہ تھا۔

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

تو کافر استعماری قوتوں نے اسلام پر کیسے حملہ کیا؟ اور مسلمانوں کا ردِعمل کیا تھا؟

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

کافر استعمار پسند نے اسلام پر یہ الزام لگا کر اس پر حملہ کیا کہ وہ وقت کے ساتھ چلنے اور نئے مسائل کا حل فراہم کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتا۔

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

مسلمانوں نے سرمایہ دارانہ نظام کے نظریات کے مطابق اسلام سے ایسے حل نکالنے کی کوشش کر کے جواب دیا۔ چونکہ سرمایہ دارانہ نظام کی بنیاد اسلام کی بنیاد کے مکمل طور پر متصادم ہے، اس لیے انہوں نے ان دو تضادات میں مطابقت پیدا کرنے کی کوشش کی۔ چنانچہ انہوں نے ایسی غلط تشریحات پیش کرنے کی کوشش کی جس سے غلط تصورات اور معیار پیدا ہوئے۔ پھر ان غلط تشریحات کو جھوٹا طور پر شریعت کی طرف منسوب کر دیا گیا۔ مقصد اسلام اور سرمایہ داری میں ہم آہنگی پیدا کرنا اور یہ تاثر دینا تھا کہ اسلام زمانے کے ساتھ چلنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ ان حلوں کو اس بنیاد پر اپنا لیا گیا کہ یہ اسلامی افکار، اصول اور معیار ہیں، اور یہ کہ ان کے ذریعے اسلام کو سمجھا جا سکتا ہے؛ حالانکہ ایسے افکار کو اپنانے کا مطلب اسلام کو چھوڑنا اور سرمایہ دارانہ نظام کی پیروی کرنا تھا۔ مطابقت پیدا کرنے کی ہر پکار یا اس خیال سے متاثر ہونے والی ہر پکار کفر کو اپنانے اور اسلام کو چھوڑنے کی دعوت ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ مسلمانوں پر کفر کے افکار کو اپنانے اور حقیقی اسلامی دعوت کو چھوڑنے کا بوجھ ڈالنا اور انہیں اس کی دعوت دینا ہے۔

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

چنانچہ، جب زوال کے ادوار کے دوران مسلمانوں نے ان خیالات کے ذریعے امت کو زندہ کرنے کی کوشش کی، تو اس سے حالات مزید بگڑ گئے، اور وہ امت کو اس خлла (گہری کھائی) سے نکالنے میں ناکام رہے جس میں وہ مبتلا تھے، کیونکہ وہ خود اس میں گر چکے تھے۔

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

چنانچہ، ہم نے لوگوں کے منہ سے، خواہ جان بوجھ کر ہو یا غیر ارادی طور پر، شریعتِ اسلامیہ کے بارے میں گستاخانہ باتیں سننا شروع کر دیں۔ ان کا دعویٰ تھا کہ رسول اللہ ﷺ کی بعثت کے چودہ سو سال بعد، اسی پرانی ذہنیت کے ساتھ فیصلہ کرنا غیر منطقی ہے۔ ان کے نظریے کے مطابق، ہمیں اس طرح جدید بننا چاہیے جو حالات کے مطابق چلے اور اسلام کو دوبارہ قیادت کی طرف لے جائے۔ انہوں نے کہا کہ اسے جدیدیت کا روپ دیا جانا چاہیے۔ اس کے ساتھ جدید خیالات اس طرح جوڑے جانے چاہئیں کہ دل دوبارہ اس کے عادی ہو جائیں۔ اسے اپنی گمنامی سے نکلنا چاہیے، اور لوگوں کے الزامات سے دور ہونا چاہیے۔ اس طرح، اس کی پرانی تصویر اب قابلِ قبول نہ رہی تھی۔

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

کچھ مسلمان اس نقطہ نظر سے حاملہ خیالات کے ساتھ آئے۔ انہوں نے اس بنیاد پر اپنے فکری اصول تشکیل دیے، اپنا راستہ متعین کیا اور زندگی کو ایک نئی سمت دی۔ یہ وہ خیالات ہیں جنہیں ہم زوال پذیر دور کے افکار کہتے ہیں، جو ہمارے علاقوں میں مغربی فاسد احیاء کے غلبے کے دوران ظاہر ہوئے۔ اس وقت جب ان مسلمانوں نے یہ سوچا کہ زمانے کے ساتھ چلنا اور مغربی احیائی فکر سے فائدہ اٹھانا شریعت کا تقاضا ہے تاکہ اسلام زمانے کے معیار کے مطابق برقرار رہ سکے۔

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

اس رجحان کی خدمت کرنے والے بہت سے خیالات سامنے آئے، مثلاً؛ 'دین لچکدار اور ارتقائی ہے'، 'حاصل کرو اور پھر مطالبہ کرو'، 'اسے قبول کرو جو شریعت کے موافق ہو یا جو شریعت کے منافی نہ ہو'، 'دو برائیوں میں سے چھوٹی برائی کا ارتکاب کرنا'، 'اگر تم اسے مکمل طور پر نہیں اپنا سکتے تو اس کے زیادہ تر حصے کو ضائع نہ کرو'، 'اسلام قبول کرنے میں تدریجی عمل'، 'اس بات سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ قواعد وقت اور جگہ کے ساتھ بدلتے ہیں'، 'جہاں بھی مفاد ہو، وہی اللہ کی شریعت ہے'۔ یہ خیالات اور ان جیسے دیگر نظریات وہ فکری نقطہ نظر یا اصول بن گئے جسے انہوں نے جدید اسلامی احیاء کا نام دیا۔ ان کے سب سے اہم علمبردار فری میسن جمال الدین افغانی اور ان کے فری میسن شاگرد محمد عبیدح تھے، جو شیخ الاسلام کے نام سے مشہور تھے۔

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

یہ باتیں برے ارادوں اور شر انگیز منصوبوں کے حامل لوگوں نے اس مقصد کے لیے کہی تھیں تاکہ مسلمانوں کو ان کی قوت کے منبع سے الگ کر دیا جائے اور ان میں ایسی کمزوری پیدا کی جائے جو انہیں ایک بار پھر اللہ کے حکم کو قائم کرنے سے روک دے۔

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

دیگر لوگوں نے یہ باتیں نیک نیتی اور درست مقاصد کے تحت کہی تھیں، اس خیال کے ساتھ کہ یہ امت کے زوال اور پستی کے پیشِ نظر آج کے مسلمانوں کی تمام بیماریوں کے لیے شفاء بخش مرہم ثابت ہوں گی۔

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

ایسے خیالات کے اثرات، خواہ وہ نیک نیت سے کہے گئے ہوں یا نہ کہے گئے ہوں، یکساں ہوتے ہیں۔ تاہم، ہم مسلمانوں کو کافروں کی اس دین کے خلاف سازشوں سے ڈراتے ہیں اور انہیں ان خیالات کو ترک کرنے کی نصیحت کرتے ہیں جن کی بے سودیت حقیقت میں ثابت ہو چکی ہے۔ یہ نہ تو کوئی بھلائی لاتے ہیں اور نہ ہی کسی برائی کو ٹالتے ہیں۔ بے شک، اللہ تعالیٰ نے ہمیں سب سے زیادہ مالدار بنا دیا ہے۔ اسلام میں وہ سب کچھ موجود ہے جس کی ہمیں ضرورت ہے، اور کسی اور چیز کی ضرورت نہیں رہتی۔ اسلام کی فطرت بذاتِ خود اس طریقے کو لازم قرار دیتی ہے جس کے ذریعے اسے اپنایا جانا چاہیے۔ اسلامی دین اللہ تعالیٰ کی طرف سے زندگی کے معاملات کے حل کے لیے نازل کیا گیا ہے۔ مسلمان کے لیے اللہ تعالیٰ کے حکم کو جاننے کے لیے صرف نازل شدہ شرعی نصوص میں اجتہاد کرنا ضروری ہے، ان سے باہر نہیں۔ اس کی زندگی کے لیے ضروری فکری اصولوں کو ان کے شرعی دلائل کے ذریعے منظم کیا جانا چاہیے، کیونکہ وہ شرعی قواعد ہیں جن کے تفصیلی دلائل موجود ہیں۔ اجتہاد کا یہ طریقہ طے شدہ اور ایک ہی ہے؛ اسے کسی بھی طرح سے تبدیل کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ اسی مقام سے ہماری احیاء کی بنیاد شروع ہوتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے پہلے شروع ہوئی تھی۔

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

کچھ ایسی ضابطہ بند شرعی افکار اور اصولوں کا ذکر کرنا ضروری ہے جو مسلمانوں کے ذہنوں پر قابض ہونے چاہئیں، تاکہ ان کی سمت کی رہنمائی کی جا سکے اور ان کا رخ متعین کیا جا سکے، تاکہ وہ ان کے مطابق عمل کریں۔ مثلاً؛ 'جہاں بھی شرع ہے، وہی مصلحت ہے نہ کہ اس کے برعکس'، 'اعمال کی بنیاد یہ ہے کہ وہ شرعی حکم کے تابع ہیں'، 'اشیاء کی بنیاد یہ ہے کہ وہ اس وقت تک مباح ہیں جب تک کہ ان کی حرمت کی کوئی دلیل نہ ہو'، 'حسن (اچھا)'

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

’شریعت نے جسے حسن (اچھا) قرار دیا ہے وہ حسن ہے اور جسے شرع نے قبیح (ناپسندیدہ) قرار دیا ہے وہ قبیح ہے‘، ’اچھا وہ ہے جو اللہ کو پسند ہو اور برا وہ ہے جو اسے ناراض کرے‘، ’شرع کی آمد سے پہلے کوئی حکم نہیں تھا‘، ’جو شخص اللہ کے ذکر سے منہ موڑے گا، اس کی زندگی تنگ اور مشکل ہو جائے گی‘، ’اسلامی امت تمام دیگر لوگوں کے مقابلے میں ایک ہی امت ہے‘، ’اسلام حب الوطنی، قوم پرستی، سوشلزم یا جمہوریت کو قبول نہیں کرتا‘، ’اسلام زندگی گزارنے کا ایک منفرد طریقہ ہے جو دیگر طرزِ زندگی سے مکمل طور پر مختلف ہے‘۔ محض چند شرعی نصوص سے واقفیت ہی اس بات کی واضح نشاندہی کرتی ہے کہ اس بات کی پیروی کی کتنی اہمیت ہے جس پر سلف صالحین کیا کرتے تھے اور اس سے ابتدا (بدعت) کی طرف انحراف نہ کیا جائے۔ کیونکہ دین میں ہر بدعت ناپسندیدہ ہے۔

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The Messenger 􀁕 said:

"میں نے تمہارے پاس ایک چیز چھوڑی ہے، اگر تم نے اسے تھامے رکھا تو کبھی گمراہ نہ ہو گے؛ ایک واضح معاملہ؛ اللہ کی کتاب اور اس کے نبی ﷺ کی سنت۔" [ابن ہشام کی سیرت]۔ لفظ 'کبھی نہیں' میں ہم بھی شامل ہیں۔

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

اور آپ ﷺ نے فرمایا: "میری امت 73 فرقوں میں بٹ جائے گی۔ ان میں سے تمام جہنم میں جائیں گے سوائے ایک کے۔" انہوں نے (صحابہ نے) پوچھا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، وہ کون سے لوگ ہیں؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "میں اور وہ جن پر آج میرے صحابہ ہیں"۔ [ابوداؤد، ترمذی، ابن ماجہ اور ابن حنبل نے روایت کیا ہے] آپ ﷺ نے فرمایا: "میں نے تمہیں ایک روشن دلیل پر چھوڑا ہے، میرے بعد اس سے وہی شخص منحرف ہوگا جو گمراہ ہو گیا"۔ [ابن ماجہ اور ابن حنبل نے روایت کیا ہے] آپ ﷺ نے فرمایا: "بہترین لوگ میرے ساتھی ہیں، پھر وہ جو ان کے بعد آئے، پھر وہ جو ان کے بعد آئے..." [مسلم نے روایت کیا ہے] آپ ﷺ نے فرمایا: "...بے شک تم میں سے جو (لمبی عمر) پائے گا وہ بڑے اختلاف کو دیکھے گا۔ بدعت سے بچو، کیونکہ ہر بدعت گمراہی ہے اور ہر گمراہی آگ میں ہے... میری سنت اور خلفائے راشدین کی سنت کو لازم پکڑ لو—انہیں مضبوطی سے تھامے رکھو"۔ [ابوداؤد اور ترمذی نے روایت کیا ہے] اور آپ ﷺ نے فرمایا: "جو عمل ہمارے دین کے مطابق نہ ہو وہ مردود ہے"۔ [بخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے] یہ احادیث ہمیں نیکی کی پیروی کی دعوت دیتی ہیں اور ہمیں بدعت سے ڈراتی ہیں۔ نیکی کا حکم اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس پر عمل کرنے کی قوت اس وقت کم ہوتی جاتی ہے جب انسان رسول ﷺ کے زمانے سے دور ہوتا جاتا ہے۔ اس سے یہ احساس ہوتا ہے کہ وقت جتنا دور ہوگا، ہماری پیروی اتنی ہی مضبوط اور سخت ہونے کی ضرورت ہے، اور ہمیں حق کی تحقیق کرنے اور اخلاص اختیار کرنے کی اتنی ہی زیادہ ضرورت ہے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ ہمیں رسول ﷺ کی سنت اور خلفائے راشدین کی سنت کو لازم پکڑنے اور اس پر قائم رہنے کا حکم دیا گیا ہے جس پر رسول ﷺ اور ان کے صحابہ قائم تھے۔ لہٰذا ہمیں دین میں بدعت نہیں لانی چاہیے، اور نہ ہی نئی ایجاد شدہ باتوں میں پڑنا چاہیے، کیونکہ جو ایسا کرتا ہے اس کا عمل مردود ہے۔ تو ہمارے دور میں ان تمام باتوں کو یقینی بنانے کا طریقہ کیا ہے؟

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

ہمیں اپنے دلوں میں اسلامی عقیدہ کو واضح اور خالص حالت میں محفوظ رکھنا چاہیے؛ اس پر کسی بھی مبہم عنصر کا اثر نہیں پڑنا چاہیے۔

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

ہمیں اسلام کے پاکیزہ اور شفاف چشموں سے سیراب ہونا چاہیے۔

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

ہمیں قواعد اخذ کرنے کے اس منظم طریقے کی حفاظت کرنے کی ضرورت ہے، جو لوگوں کی خواہشات اور ذاتی آراء کو شرعی حکم میں داخل ہونے سے روکتا ہے۔

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

ہمیں اسلام کو اپنی زندگی میں سب سے اہم چیز بنانا چاہیے؛ اپنی ذات، اپنے بچوں، خاندان، مفادات اور خواہشات سے بھی زیادہ اہم، اس طرح کہ اللہ کا کلام ﷺ ہماری ذات میں سب سے بلند ہو، اور ہم اللہ اور اس کے رسول ﷺ کو کسی بھی چیز پر مقدم نہ رکھیں، اور ہم اسی کیفیت میں ہوں جس کیفیت میں سلف صالحین کے زمانے میں مسلمان ہوا کرتے تھے۔

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

ہمیں اپنے ذہنوں سے کفر کے تمام خیالات اور گندگی کو نکال دینا چاہیے اور اس کے جوش و خروش اور چمک دمک کو خود سے دور رکھنا چاہیے۔ بالکل اسی طرح جیسے صحابہ رضی اللہ عنہم نے اسلام کے دروازے پر جاہلیت کی گندگی کو ترک کیا اور پاکیزگی اور تقویٰ کے ساتھ اس میں داخل ہوئے۔

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

ان سب کے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم آغاز کی طرف لوٹ جائیں۔ اس امت کے آخری دور کے لیے اس سے بہتر کچھ نہیں ہو سکتا جو اس کے آغاز کے لیے بہتر تھا۔ یہ ایک ایسی ضرورت ہے جس کے بغیر کوئی مسلمان اپنی زندگی کے کسی بھی مرحلے میں گزار نہیں سکتا۔ اس (اصول) سے ان کی قربت یا دوری کے مطابق، ان کی حالت مضبوط یا کمزور قرار دی جائے گی۔

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

اس مقدمے کے بعد ہم یہ سوال کر سکتے ہیں؛ تدریج (gradualism) کیا ہے؟ اس نظریے کے حاملین کے نزدیک اس میں کیا کیا شامل ہے؟ اس کے لیے کیا جواز پیش کیے جاتے ہیں؟ اور اس کے بارے میں شریعت کا کیا موقف ہے؟

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

تدریج سے مراد مطلوبہ شرعی حکم کو ایک ساتھ نہیں بلکہ مراحل میں حاصل کرنا ہے۔ اسے وہ مرحلیہ کہتے ہیں۔ مسلمان پہلے کسی غیر شرعی حکم پر عمل کرتا ہے یا اس کی دعوت دیتا ہے، جو اس کے نزدیک پچھلے حکم کے مقابلے میں شرعی حکم کے زیادہ قریب ہو۔ پھر وہ بتدریج ایک غیر شرعی حکم سے تبدیلی کی دعوت دیتا ہے یا اس پر عمل کرتا ہے جو پچھلے کے مقابلے میں زیادہ قریب ہو، یہاں تک کہ وہ اس مقام تک پہنچ جائے جسے وہ شرعی حکم سمجھتا ہے۔ پھر وہ بتدریج ایک غیر شرعی حکم سے دوسرے غیر شرعی حکم کی طرف تبدیلی لاتا ہے جو شرعی حکم کے زیادہ قریب ہو، یہاں تک کہ وہ اپنی رائے کے مطابق شرعی حکم تک پہنچ جائے۔

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ کچھ شریعت کے احکامات پر عمل کیا جائے اور دیگر غیر شرعی احکامات کے نفاذ پر خاموشی اختیار کی جائے، یہاں تک کہ وقت کے ساتھ وہ شریعت کے مکمل اطلاق تک پہنچ جائے۔

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

اس قسم کی تدریجی عمل بندی کسی مقررہ مراحل کی تعداد تک محدود نہیں ہے۔

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

اور یہ ان لوگوں کے لیے ضابطہ بندی کے اصولوں کے تابع نہیں ہے جو اس کی وکالت کرتے ہیں۔ ایک ہی قاعدہ ایک، دو، تین یا اس سے زیادہ مراحل پر مشتمل ہو سکتا ہے۔ اس قسم کی تدریجی عمل میں، حالات اور circumstances مراحل کی تعداد کے تعین میں واضح اثر رکھتے ہیں۔ یہ مراحل کم یا زیادہ ہو سکتے ہیں، اور ہر مرحلے کا دورانیہ طویل یا مختصر ہو سکتا ہے۔

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

تدریجی عمل کے تصور میں عقیدہ سے متعلق خیالات شامل ہو سکتے ہیں، مثلاً اس قول کو تسلیم کرنا کہ سوشلزم اسلام سے ہے، یا یہ کہ جمہوریت اسلام سے ہے۔ اس میں شرعی احکامات بھی شامل ہو سکتے ہیں، جیسے اس بات کو قبول کرنا کہ ایک عورت ایسا لباس پہنتی ہے جو گھٹنوں سے تھوڑا نیچے تک پہنچتا ہے، اس انتظار میں کہ اگلے مرحلے میں وہ شرعی حکم کے مطابق لباس پہنے گی۔

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

یہ نظام سے متعلق ہو سکتا ہے، جیسے کہ حکمرانی میں شرکت کی دعوت دینا، اگرچہ یہ شریعت کے مطابق حرام ہے؛ یہاں تک کہ ان لوگوں کے نزدیک بھی جو تدریجی عمل کے حامی ہیں۔ تاہم، ان کے نزدیک یہ مطالبہ بذاتِ خود نہیں ہوتا، بلکہ اس کا مقصد اگلے مرحلے میں اسلام کے ذریعے حکمرانی کا حصول ہوتا ہے، جو کہ اصل اور واجب ہے۔ یہ بعض اسلامی قوانین کے قیام کے لیے کام کرنے اور دیگر پر خاموش رہنے کے ذریعے ہو سکتا ہے اس امید پر کہ وہ (اسلامی قوانین) بڑھ جائیں گے، غالب ہو جائیں گے اور پھر قیادت سنبھال لیں گے، اور اسی طرح سلسلہ آگے بڑھتا رہے گا۔ یا یہ دعوت سے متعلق ہو سکتا ہے جب وہ لوگوں کو ان تمام چیزوں کی طرف بلاتا ہے۔ چنانچہ جو شخص تدریجی عمل کا قائل ہے وہ اسی اسلوب پر عمل کرتا ہے اور دوسروں کو اسی نظریے کے مطابق بلانے کی کوشش کرتا ہے۔ اس نظریے کی طرف بلانے والا شخص اتنا تقویٰ والا ہو سکتا ہے کہ عمل کے لحاظ سے وہ اپنی طرف سے کسی قسم کی کوتاہی قبول نہیں کرتا، لیکن دوسروں کے لیے اسے قبول کر لیتا ہے، کیونکہ اسے دوسروں کی فکر ہوتی ہے، تاکہ وہ اسلام کے قوانین کی دعوت کو مسترد نہ کر دیں، اور تاکہ وہ بالکل کچھ نہ ہونے کے بجائے کسی بہتر چیز پر ہوں۔

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

تدریجی یا مرحلیہ کے حامیوں کے جواز اور ان کا رد: وہ لوگ جو اس طریقہ کار کی حمایت کرتے ہیں، ایسے جوازوں پر بھروسہ کرتے ہیں جن کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ وہ فکر اور اسلامی دعوت کے متعلق ان کے فہم کی تائید کرتے ہیں۔ اس مقصد کو ذہن میں رکھتے ہوئے، انہوں نے اپنی مرضی کے مطابق ہر چیز کے ثبوت کے طور پر جواز پیش کیے۔ وہ نص اور اس کے دلالت کے تابع نہیں تھے، بلکہ انہوں نے نص کو اپنی خواہشات کے تابع کر لیا، جیسا کہ ہم جلد دیکھیں گے۔ درج ذیل ان میں سے کچھ جواز ہیں۔

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

۱- ان کا یہ نظریہ کہ اللہ تعالیٰ نے سود کو یکدم حرام نہیں کیا، بلکہ اس کی ممانعت مراحل اور تدریج کے ساتھ تھی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور وہ جو تم نے (دوسروں کو) تحفہ اس نیت سے دیا کہ لوگوں کے مال سے (بہتر مال کی توقع کے ساتھ) تمہارا مال بڑھ جائے، تو اللہ کے نزدیک اس میں کوئی زیادتی نہیں، لیکن جو تم اللہ کی رضا کے لیے زکوٰۃ دیتے ہو، وہی (اپنے اجر میں) کئی گنا بڑھ کر پاؤ گے۔" [سورۃ الروم 30:39] اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اے لوگو! سود کو کئی گنا بڑھ کر کھانے سے بچو۔" [سورۃ آل عمران 3:130] اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور اگر تم مومن ہو تو جو سود (باقی) رہ گیا ہے اسے چھوڑ دو۔" [سورۃ البقرہ 2:278] اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور ان کا سود کھانا، حالانکہ انہیں اس سے روکا گیا تھا۔" [سورۃ النساء 4:161] "اللہ نے تجارت کو حلال کیا ہے اور سود کو حرام کیا ہے۔" [سورۃ البقرہ 2:275] ان آیات کے خلاصے سے تدریج کے قائلین یہ کہتے ہیں کہ پہلی آیت کی وجہ سے سود مباح تھا۔ دوسری آیت میں چھوٹی مقدار کے سود کے مقابلے میں کئی گنا سود لینے کی ممانعت نازل ہوئی۔ پھر تیسری آیت میں، جب اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "جو سود (باقی) رہ گیا ہے اسے چھوڑ دو،" تو تھوڑا سود بھی حرام کر دیا گیا۔ پھر انہوں نے کہا کہ سود کی ممانعت غیر محسوس اشارے سے شروع ہوئی نہ کہ واضح بیان سے، جیسا کہ چوتھی آیت سے ثابت ہے جو یہودیوں کے بارے میں ہے۔ آخر کار، اللہ تعالیٰ نے ان تمام وحی کے مراحل اور تدریج کے بعد اپنے اس فرمان سے سود کو حرام کر دیا: "اللہ نے تجارت کو حلال کیا ہے اور سود کو حرام کیا ہے۔" [2:275] جو شخص ان آیات کا صحیح فقہ کا مطالعہ کرتا ہے، وہ جان لیتا ہے کہ تدریج کے متعلق یہ نظریہ حق سے بہت دور ہے۔

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

پہلی آیت کا ممنوعہ سود سے کسی بھی طرح کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ اس کا موضوع تحائف اور ہدیے ہیں۔ آیت کا مفہوم یہ ہے کہ جو شخص کوئی تحفہ یا ہدیہ دے اور یہ چاہے کہ لوگ اسے بڑھا دیں یا اسے واپس لے لیں، تو اللہ کے ہاں اس میں کوئی اضافہ نہیں ہے، یعنی اللہ کے ہاں اس کا کوئی اجر نہیں ہوگا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جس نے طیب (حلال) کمائی میں سے کھجور کے برابر صدقہ کیا—اور اللہ صرف طیب ہی قبول کرتا ہے—تو اللہ اسے اپنے دائیں ہاتھ سے قبول فرماتا ہے، پھر اس کے دینے والے کے لیے اسے اس طرح بڑھاتا ہے جیسے تم میں سے کوئی اپنے چھوٹے گھوڑے کو پالتا ہے یہاں تک کہ وہ پہاڑ کی طرح ہو جائے۔" [البخاری سے روایت ہے]۔ اور ابن عباس رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "اور وہ جو تم نے تحفے کے طور پر دیا (دوسروں کو)" [سورۃ النمل 30:39]، اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر کوئی شخص کچھ اس امید پر تحفہ دے کہ اسے اس سے بہتر ملے گا، تو اللہ کے ہاں اس کا کوئی اضافہ نہیں ہوگا اور نہ ہی اسے اجر ملے گا۔ تاہم، وہ گناہ گار نہیں ہوگا۔ آیت اسی معنی میں نازل ہوئی تھی (جیسا کہ قرطبی نے روایت کیا ہے)۔ ابن کثیر رحمہ اللہ

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

اس آیت کے بارے میں کہا گیا ہے کہ جو شخص تحفہ دے اور لوگوں سے اس کے بدلے میں اس سے زیادہ کی توقع رکھے جو اس نے دیا ہے، تو اس شخص کو اللہ کے ہاں اجر حاصل نہیں ہوگا۔ اسی طرح ابن عباس، مجاہد، ضحاک، قتادہ، عکرمہ، محمد بن کعب اور شعبی نے اس کی وضاحت کی ہے۔ اس قسم کا عمل مباح ہے۔

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

ابن عباس رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "سود کی دو قسمیں ہیں؛ ایک وہ جو باطل ہے، اور وہ تجارت میں ہے، اور دوسری وہ جس میں کوئی حرج نہیں؛ وہ کسی شخص کا وہ تحفہ ہے جس کے بدلے میں وہ زیادہ یا کثیر (مقدار) چاہتا ہو۔" جہاں تک دوسری آیت کا تعلق ہے؛ "سود کو دوگنا اور کئی گنا کر کے نہ کھاؤ۔" [TMQ 3:130]۔ یہ آیت سود کو کئی گنا بڑھا کر لینے کی ممانعت میں نازل ہوئی، جو کہ جاہلیت کے دور میں حقیقت تھی۔ سود کی ممانعت میں کسی قسم کی (مقدار کی) قید کی کوئی نشانی نہیں ہے۔

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

مفسرین نے بیان کیا ہے کہ سورۃ البقرہ میں سود کی ممانعت آئی، اور یہ مدینہ میں نازل ہونے والی پہلی سورت تھی۔ سورۃ آل عمران، جس میں کثیر سود کی ممانعت آئی، سورۃ البقرہ کے بعد نازل ہوئی۔ لہٰذا، یہ اس تصور کی نفی کرتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے 'تھوڑے' سود کی اجازت دی تھی۔ چنانچہ، آل عمران کی آیت میں جو ذکر کیا گیا وہ تدریجی طریقہ کار کے طور پر نہیں تھا، بلکہ وہ سود کے معاملے میں کفار کے معمول کے عمل کا ذکر تھا۔ اس طرح، سود کی ممانعت کے متعلق حکم شروع میں ہی نازل ہو گیا تھا۔

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

- جہاں تک تیسری آیت کا تعلق ہے؛ "اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور جو سود باقی رہ گیا ہے اسے چھوڑ دو (اب سے)۔" [TMQ 2:278]۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ مسلمانوں کو سود کی چھوٹی مقدار لینے کی اجازت تھی اور پھر انہیں اس سے منع کر دیا گیا۔ اس کے برعکس، یہ آیت ان لوگوں کے بارے میں نازل ہوئی جنہوں نے اسلام قبول کر لیا تھا اور ان کا لوگوں پر سود واجب الادا تھا جنہیں انہوں نے سود پر رقم ادھار دی تھی۔ وہ اس کا کچھ حصہ پہلے ہی لے چکے تھے اور کچھ باقی رہ گیا تھا۔ چنانچہ اللہ عزوجل نے انہیں اس حصے پر معاف فرما دیا جو وہ لے چکے تھے، اور انہیں باقی ماندہ رقم لینے سے منع فرما دیا۔

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

اس فہم کی تائید اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے ہوتی ہے: "لیکن اگر تم توبہ کر لو تو تم اپنا اصل سرمایہ رکھ سکتے ہو، اور نہ تو تم ظلم کرو (یعنی اصل سے زیادہ مطالبہ کرو) اور نہ ہی تمہارے ساتھ ظلم کیا جائے (یعنی اصل سے کم دیا جائے)۔" [TMQ 2:279]۔ اسی طرح رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے: "بے شک جاہلیت کا سود ختم کر دیا گیا ہے – وہ سب کا سب؛ اور پہلا سود جو میں ختم کرتا ہوں وہ العباس بن عبدالمطلب کا سود ہے۔" [سیرت ابن ہشام] - جہاں تک چوتھی آیت کا تعلق ہے؛ "اور ان کا سود لینا (یعنی سود کھانا) اگرچہ انہیں اس سے روکا گیا تھا۔" [TMQ 4:161]۔ یہاں جس سود کی مراد ہے وہ رشوت اور اس جیسی دیگر حرام رقم ہے، جو یہودی لیا کرتے تھے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "(وہ پسند کرتے ہیں) وہ چیز کھانا جو حرام ہے۔" [TMQ 5:42]۔ اس کا مطلب شرعی تعریف کے مطابق سود نہیں ہے۔

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

چنانچہ، ربا شریعت کی ابتدا ہی سے حرام تھا۔ ایسی کوئی دلیل موجود نہیں جو اس بات کی نشاندہی کرے کہ اسے تدریجی مراحل میں ممنوع قرار دیا گیا تھا۔ اس موضوع کے متعلق مذکورہ کثرتِ ادلہ بعض مخصوص واقعات کے بارے میں تھے۔

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

ان میں تدریجی عمل کی کوئی نشانی موجود نہیں ہے۔

There is nothing in these to indicate gradualism.

2- ان کی یہ رائے کہ اللہ عزوجل نے شراب کی حرمت کے احکامات تدریجاً نازل فرمائے:

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

انہوں نے ﷺ فرمایا: "وہ آپ ﷺ سے شراب اور جوئے کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے کہ ان میں بڑا گناہ ہے اور انسانوں کے لیے کچھ فائدے بھی ہیں، لیکن ان کا گناہ ان کے فائدے سے زیادہ بڑا ہے۔" [TMQ 2:219]۔ انہوں نے ﷺ فرمایا: "اے ایمان والو! نماز کے قریب نہ جاؤ جب تک کہ تم نشے کی حالت میں نہ ہو، یہاں تک کہ تمہیں معلوم ہو جائے کہ تم کیا کہہ رہے ہو۔" [TMQ 4:43]۔ انہوں نے ﷺ فرمایا: "اے ایمان والو! شراب، جوا، انصاب (بتوں کے نام پر ذبح کیے گئے جانور) اور الازلام (قسمت یا فیصلے کے لیے تیروں کا استعمال) شیطان کے کاموں میں سے ناپسندیدہ چیزیں ہیں۔ پس ان (ناپسندیدہ چیزوں) سے دور رہو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔ شیطان شراب اور جوئے کے ذریعے تمہارے درمیان دشمنی اور نفرت پیدا کرنا چاہتا ہے اور تمہیں اللہ کے ذکر اور نماز سے روکنا چاہتا ہے۔ تو کیا تم باز نہیں آؤ گے؟" [TMQ 5:90]۔ ان آیات کے مجموعی مفہوم سے، جو لوگ تدریجی حکم کے قائل ہیں وہ کہتے ہیں کہ شراب شروع میں جائز تھی، جیسا کہ پہلی آیت سے ثابت ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے ذریعے اس کی اجازت کو محدود کر دیا گیا: "اے ایمان والو! نماز کے قریب نہ جاؤ جب تک کہ تم نشے کی حالت میں نہ ہو" [TMQ 4:43]۔ پھر اس پابندی کے بعد اسے حرام قرار دے دیا گیا۔

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

جو شخص ان آیات کا شرعی نقطہ نظر سے مطالعہ کرے گا، وہ ممانعت میں کوئی تدریجی عمل نہیں پائے گا۔ اس کی ممانعت سے پہلے، شراب کا کوئی حکم نہیں تھا۔ دوسرے لفظوں میں، اسے مباح چھوڑ دیا گیا تھا، یعنی شریعت اس کے بارے میں خاموش تھی، اگرچہ مسلمان تیسری آیت کے نزول تک اسے پی رہے تھے۔ اس کی مزید تائید اس بات سے ہوتی ہے جو سیدنا عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے ساتھ پیش آیا، جنہوں نے کہا تھا: "اے اللہ! ہمیں شراب کے بارے میں واضح وضاحت عطا فرما، کیونکہ یہ مال اور عقل کو ہڑپ کر لیتی ہے۔" چنانچہ اگلی آیت نازل ہوئی: "وہ آپ ﷺ سے شراب اور جوئے کے بارے میں پوچھتے ہیں۔" [TMQ 2:219]۔ اس طرح، عمر رضی اللہ عنہ نے دعا کی اور یہ آیت ان پر تلاوت کی گئی۔

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

انہوں نے کہا؛ "اے اللہ! ہمیں شراب کے بارے میں واضح وضاحت عطا فرما"، چنانچہ یہ آیت نازل ہوئی؛ "اے ایمان والو! نشے کی حالت میں نماز کے قریب نہ جاؤ یہاں تک کہ جو کہہ رہے ہو اسے سمجھ سکو۔" [TMQ 4:43]۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے دعا کی اور چنانچہ یہ آیت ان پر تلاوت کی گئی۔ انہوں نے کہا؛ "اے اللہ! ہمیں شراب کے بارے میں واضح وضاحت عطا فرما"، چنانچہ یہ آیت نازل ہوئی؛ "اے ایمان والو! شراب، جوا، انصاب (بتوں کے نام پر ذبح کیے گئے جانور)، اور ازلام (قسم یا فیصلہ کرنے کے لیے تیر) شیطان کے کاموں میں سے ناپسندیدہ چیزیں ہیں۔ پس ان سے دور رہو۔" [TMQ 5:90]۔ چنانچہ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے دعا کی اور چنانچہ یہ آیت ان پر تلاوت کی گئی، یہاں تک کہ:

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

"تو کیا تم باز نہیں آؤ گے؟" [TMQ 5:91]۔ حضرت عمرؓ نے کہا: "ہم باز آگئے! ہم باز آگئے!" [احمد، ترمذی، نسائی اور ابو داؤد کی روایت ہے]۔ سیدنا عمرؓ اللہ تعالیٰ سے شراب کے بارے میں واضح وضاحت نازل کرنے کی دعا کرتے رہے، جو مذکورہ بالا پہلی آیت کے نزول سے پہلے مباح تھی۔ وہ اللہ تعالیٰ سے دعا کرتے رہے باوجود اس کے کہ پہلی اور دوسری آیت نازل ہو چکی تھی، جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ تیسری آیت میں ممانعت کے نزول تک وہ مباح ہی رہی۔

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

دوسری آیت میں ممانعت کا مرکز نماز ہے نہ کہ شراب۔ یہ آیت نماز کے متعلق ہے۔ جو شخص اس آیت کے فقہ کا باریک بینی سے جائزہ لے گا وہ دیکھے گا کہ یہ مسلمانوں کو نماز کے وقت پینے سے نہیں روکتی، بلکہ اس نے نشے کی حالت میں نماز پڑھنے سے منع کیا ہے، تاکہ مسلمان یہ جان سکیں کہ وہ کیا کہہ رہے ہیں۔ اس آیت کے نزول کے بعد، اگر کسی مسلمان کے منہ سے شراب کی بو آ رہی ہو اور اس نے نماز پڑھ لی، یا اس نے اپنے ساتھ شراب کا مشکیزہ رکھا ہو، یا اس نے اتنی شراب پی ہو جس نے اس کی سوچنے سمجھنے کی صلاحیت پر اثر نہ ڈالا ہو، تو اس میں کوئی حرج نہ تھا۔

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

اللہ تعالیٰ نے پہلی آیت میں شراب کی مذمت کی کیونکہ یہ نقصان پہنچاتی ہے۔ دوسری آیت میں نشے کی حالت میں نماز پڑھنے سے منع کیا گیا۔ تیسری آیت میں شراب کو حرام قرار دے دیا گیا۔ اسے تدریجی حکم (gradualism) نہیں کہا جا سکتا، کیونکہ اس کی حرمت کے بعد، یعنی سورۃ المائدہ کی آیت کے نزول کے بعد، کسی نے بھی شراب پینے کی اجازت نہیں دی، خواہ وہ رسول اللہ ﷺ کا زمانہ ہو، صحابہ، تابعین ہوں یا ان کے بعد آنے والے لوگ۔

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

اس امت کے جید علماء اور مجتہدین کی کتبِ فقہ میں شراب کی حرمت میں تدریج (آہستہ آہستہ تبدیلی) کے موضوع پر بحث نہیں کی گئی۔ اسلامی فتوحات پوری شدت سے جاری تھیں اور سرزمینیں فتح ہو رہی تھیں۔ لوگ گروہ در گروہ دین میں داخل ہو رہے تھے۔ ان زمینوں کو فتح کرنے والے مسلمانوں نے ان نئے نئے مسلمان ہونے والوں کی تازگی پر توجہ نہیں دی جو ابھی اسلام لائے تھے، اور نہ ہی وہ شراب نوشی کے بارے میں خاموش رہے۔ وہ مسلمان جو ان علاقوں میں گئے، انہوں نے اس بات کا انتظار نہیں کیا کہ نئے مسلمان بھی ان مراحل سے گزریں جن سے شراب کی حرمت کے معاملے میں گزرے تھے، اگرچہ شاید انہیں تدریج کی ضرورت رہی ہو؛ اگرچہ اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ ہمارے جید سلف صالحین تدریج کی بحث سے واقف نہیں تھے۔ بلکہ یہ ایک نیا بحث ہے، جو بعض نام نہاد علماء کے نظریات سے سخت حقیقتوں اور مشکل حالات کی وجہ سے پیدا ہوئی ہے، جو اسے محض چند مخصوص احکام کے لیے نہیں بلکہ پورے دین کے لیے ایک طرزِ فکر بنانا چاہتے ہیں۔ رسول اللہ ﷺ کی حدیث بالکل درست تھی جب آپ ﷺ نے فرمایا: "تم میں سے جو (لمبی عمر پائے گا وہ بڑی اختلاف و اختلاف دیکھے گا، پس تم میری سنت اور میرے خلفائے راشدین کی سنت کو لازم پکڑ لو - ان سے سختی سے چمٹے رہو۔ بدعتوں سے بچنا، کیونکہ ہر بدعت گمراہی ہے اور ہر گمراہی جہنم کی آگ میں ہے۔" [ابوداؤد اور ترمذی] وہ سوال جسے تدریج کے حامی جائے فرار کے طور پر استعمال کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ؛ کیا اس بہانے کہ احکام تدریج کے ساتھ آئے، سابقہ حکم پر عمل کرنا جائز ہے؟

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

حتمی جواب یہ ہے کہ؛ نہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شراب کی ممانعت کا قاعدہ قطعی ہے۔ شریعت ہمیں پچھلے قاعدے کی طرف لوٹنے کی اجازت نہیں دیتی، کیونکہ اس صورت میں ہم وہ کام کریں گے جس سے شریعت نے ہمیں منع فرمایا ہے۔ یہی سلف اور خلف کا موقف تھا۔ آج کے دور میں بھی شراب کا وہی حکم ہے۔ اس میں کوئی تبدیلی نہیں آتی اور اسے پینے والے سے گناہ ختم نہیں ہوتا۔

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

۳- ان کا یہ نظریہ کہ شریعت نے غلامی کے مسئلے کو بتدریج حل کیا۔ یہ رائے درست نہیں ہے، کیونکہ اللہ عزوجل نے غلاموں کی موجودگی کو حرام نہیں کیا، بلکہ اس سے نکلنے کا راستہ فراہم کیا ہے۔ اگر وہ (غلامی) دوبارہ وجود میں آ جائے، تو احکام بھی لوٹ آئیں گے اور غلام دوبارہ وجود میں آ جائیں گے۔

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

۴- ان کی یہ رائے کہ قرآن تعالیٰ تھوڑے تھوڑے اور مختلف حصوں میں نازل ہوا؛ یہ ایک ساتھ مکمل طور پر نازل نہیں ہوا تھا، جو اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ اس میں تدریجی نزول کا عمل موجود تھا۔

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

اس کا جواب یہ ہے کہ اللہ عزوجل واقعات اور حالات کے مطابق احکامات نازل فرماتا تھا تاکہ ان پر دلوں کو مضبوط کیا جا سکے۔

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

جو پہلی چیز نازل ہوئی وہ ایمان تھا۔ سب سے پہلے جنت اور دوزخ کا ذکر کیا گیا، اور پھر حلال اور حرام آیا۔ یہ نازل شدہ چیزوں کے ایک حصے کو لینے اور دوسرے حصے کو چھوڑ دینے کے مترادف نہیں ہے۔

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

مسلمان وحی کی حدود کے اندر رہتے ہوئے جوابدہ تھے۔

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

ان کی ذمہ داری اس سے آگے نہیں تھی۔ جب ایمان نازل ہوا لیکن (احکام کے) قواعد نازل نہیں ہوئے تھے، تو مسلمان اسلام کے تمام پہلوؤں کے ذمہ دار تھے، لیکن اس وقت شریعت کی نصوص میں بیان کردہ تفصیلات کے مطابق۔ چنانچہ، مسلمان تمام حالات میں انفرادی شرعی قواعد کے ذمہ دار ہیں، خواہ اسلامی ریاست موجود ہو یا نہ ہو۔

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

جہاں تک اسلامی ریاست کے سپرد کردہ شرعی احکامات کا تعلق ہے، تو ان کا تعلق ریاست سے ہے۔ یہی وہ تفصیل ہے جو مسلمانوں کو پابند کرتی ہے، اور اس کے علاوہ کچھ نہیں۔ چنانچہ، ہم کہہ سکتے ہیں کہ اب پیچھے ہٹنے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

اب، تدریجی عمل کے معنی، اس کے مشتملات اور اس کے جوازات کا جائزہ لینے کے بعد، ہم شرعی طرزِ فکر کے ساتھ درست شرعی رائے کی وضاحت کی طرف بڑھتے ہیں۔

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

میں صحیح رائے بیان کرتا ہوں، نہ کہ وہ رائے جو صحیح ہونے کے قریب ہو، کیونکہ تدریجی پن کا تصور شرعی نہیں ہے، اور اسے شرع کی طرف منسوب کرنا جائز نہیں ہے۔ یہ مسئلہ تدریجی پن اور اس کے شرعی قاعدہ ہونے یا نہ ہونے سے متعلق نہیں ہے، بلکہ اس کا تعلق ایک ایسے طرزِ فکر سے ہے جسے شرع بالکل پسند نہیں کرتی۔

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

یہ اس لیے ہے کہ اسلام کی فطرت ایسی ہے جو کسی بھی دوسری چیز سے یکسر مختلف ہے۔ اسلامی نظام کی فطرت یہ ہے کہ یہ محض وحی کی پیروی پر قائم ہے؛ جبکہ انسان کا بنایا ہوا نظام انسانی ایجادات اور تجربات پر مبنی ہے جو کہ خواہ کتنا ہی مضبوط کیوں نہ ہو، انسانی مسائل کے درست حل پیش کرنے میں ہمیشہ ناقص رہے گا۔

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

جب ایک مسلمان شریعت کی پیروی کرتا ہے، تو اسے اپنی پیروی کی بنیاد اللہ پر ایمان کو بنانا چاہیے، ورنہ اس کی پیروی قبول نہیں کی جائے گی۔ جب وہ دوسروں کو اسلام کی طرف بلاتا ہے، تو اسے اپنی دعوت کی بنیاد اللہ پر ایمان کو بنانا چاہیے، ورنہ اس کی دعوت قبول نہیں کی جائے گی۔

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

یہ معاملہ بنیادی طور پر ایمان سے متعلق ہے، اور پھر صحیح طریقے سے پیروی کرنے سے۔

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

تاکہ مسلمان خود کو اور نظاموں کو صحیح اور درست طریقے سے تبدیل کر سکے، اسے روحانی بنیاد سے متعلق ہونا چاہیے، پہلے اسے قائم کرے اور پھر اس کی پرورش کرے۔ اس کے بعد اس کے لیے اسلام پر عمل پیرا ہونا آسان ہو جائے گا، خواہ وہ حقیقت، فطرت اور لوگوں کی خواہشات کے مطابق ہو یا نہ ہو۔ روحانی بنیاد پر بھروسہ نہ کرنا مسلمان کو گناہ میں مبتلا کر دے گا، اگرچہ یہ اسے کفر کی طرف نہ لے جائے۔ یہ حقیقت کہ اسلام کی ایک روحانی بنیاد ہے، یعنی اللہ پر ایمان، اس بات کی نشاندہی نہیں کرتی کہ یہ حکم حق کے قریب ہے یا دور۔

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

بلکہ، اگر ہم اس حکم کو اس کی بنیاد کی روشنی میں دیکھیں، تو ہم دیکھیں گے کہ یہ اس بنیاد کے کتنا قریب یا کتنا دور ہے۔

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

اب آئیے ان لوگوں سے سوال کرتے ہیں جو تدریجی عمل کے نظریے کی وکالت کرتے ہیں؛ اس پکار کی روحانی بنیاد کہاں ہے؟ اس میں اللہ کا حکم کہاں پایا جاتا ہے؟

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

رسول اللہ ﷺ نے مکہ ہو یا مدینہ، کبھی اس کا سہارا لیا، باوجود اس کے کہ وہ اس کے محتاج تھے؟

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

کیا رسول اللہ ﷺ نے بنی عامر بن صعصع سے یہ نہیں فرمایا تھا، جب انہوں نے آپ ﷺ سے نصرت (مدد) طلب کی تھی؛ "حکم (اختیار) اللہ ہی کے لیے ہے؛ وہ اسے جہاں چاہتا ہے دے دیتا ہے"؟ [سیرت ابن ہشام]۔ یہ اس وقت بھی تھا جب آپ ﷺ کو دعوت کے لیے کسی مددگار کی سخت ضرورت تھی۔ یہ وہی بات ہے جو آپ ﷺ نے اس وقت کہی جب انہوں نے پوچھا کہ کیا وہ آپ ﷺ کے بعد اقتدار حاصل کر سکتے ہیں۔ کیا آپ ﷺ ان کی درخواست قبول نہیں کر سکتے تھے، اور پھر ان کے ایمان لانے کے بعد ان کی درخواست میں تبدیلی نہیں کر سکتے تھے؟ کیا یہ سچی دعوت اور الٰہی حکم نہیں ہے جس نے آپ ﷺ کو اس بات پر مخلص رکھا کہ آپ ﷺ بغیر کسی خوشامد یا سمجھوتے کے وہی کہیں جو آپ ﷺ کہتے ہیں، تاکہ جو لوگ زندہ رہنے والے ہیں وہ واضح حجت کے بعد زندہ رہیں، اور جو ہلاک ہونے والے ہیں وہ واضح حجت کے بعد ہلاک ہو جائیں؟

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

کیا رسول اللہ ﷺ نے اپنے چچا ابوطالب سے یہ نہیں فرمایا تھا، جب انہوں نے آپ ﷺ سے درخواست کی تھی کہ آپ ﷺ اپنی دعوت کا بوجھ ہلکا کر دیں اور ان پر ناقابلِ برداشت بوجھ نہ ڈالیں؛ "اللہ کی قسم اے چچا! اگر وہ میرے دائیں ہاتھ میں سورج اور بائیں ہاتھ میں چاند بھی رکھ دیں تاکہ میں اس کام کو چھوڑ دوں، تب بھی میں اسے نہیں چھوڑوں گا جب تک اللہ اسے غالب نہ کر دے یا میں اس کوشش میں جان نہ دے دوں۔"؟ [سیرت ابن ہشام]۔ رسول اللہ ﷺ کا یہ قول ظاہر کرتا ہے کہ آپ ﷺ نے ذرہ برابر بھی سمجھوتہ کرنے کو قبول نہیں کیا، اور آپ ﷺ نے اپنی دعوت کے لیے بہترین مثال قائم کی۔ آپ ﷺ نے نہ تو کوئی سمجھوتہ کیا اور نہ ہی خوشامد۔ آپ ﷺ نے حکمرانوں کے ساتھ ہم آہنگی، رضا مندی یا خوشامد کا راستہ اختیار نہیں کیا۔ بلکہ آپ ﷺ کی دعوت صریح اور بے باک تھی، کیونکہ یہی وہ حقیقی خیالات پیدا کرتی ہے جن کے ذریعے باطل کو شکست دی جاتی ہے اور اسے نیست و نابود کر دیا جاتا ہے۔

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

کیا اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو اس جگہ سے ہجرت کرنے کا حکم نہیں دیا جہاں وہ ان چیزوں کو انجام دینے کے قابل نہ ہوں جو اللہ تعالیٰ نے ان پر فرض کی ہیں؟

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

کیا اس نے انہیں وہاں قیام کرنے سے منع نہیں فرمایا جب اس نے فرمایا: "بے شک! جن لوگوں کی جان فرشتے نکالتے ہیں جبکہ وہ اپنی جانوں پر ظلم کر رہے ہوتے ہیں (یعنی وہ کفار کے درمیان رہے حالانکہ ان پر ہجرت فرض تھی) تو فرشتے (ان سے) کہتے ہیں: 'تم کس حال میں تھے؟' وہ جواب دیتے ہیں: 'ہم زمین میں کمزور اور مظلوم تھے'۔ فرشتے کہتے ہیں: 'کیا اللہ کی زمین اتنی کشادہ نہ تھی کہ تم اس میں ہجرت کر لیتے؟'" [TMQ 4:97] ابن کثیر نے اس جگہ قیام کرنے کی ممانعت پر اجماع نقل کیا ہے جہاں مسلمان اپنا دین قائم کرنے کے قابل نہ ہو۔

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

کیا رسول اللہ ﷺ نے اپنی دعوت کا آغاز 'لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ' سے نہیں کیا تھا، اور لوگوں کو اسی کے ذریعے چیلنج نہیں کیا تھا؟ یہ آپ ﷺ کا آخری کلام بھی تھا، جس میں کوئی تبدیلی نہیں آئی تھی۔ کیا آپ ﷺ نے آغاز میں اس سے کم کسی چیز کی طرف بلایا، اور پھر رفتہ رفتہ اس پر قائم رہے؟ یا یہ آپ ﷺ کی پہلی اور آخری پکار تھی؟

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

کیا ابوبکرؓ نے ان لوگوں کے خلاف جنگ نہیں کی جنہوں نے زکوٰۃ کی ادائیگی روک دی تھی، اور ان کے مقابلے میں کوئی تاخیر نہیں کی اور نہ ہی انہیں خوش کرنے کی کوشش کی؟ انہوں نے اپنا وہ مشہور قول کہا تھا؛ "اللہ کی قسم، اگر وہ مجھ سے اونٹ کی رسی بھی روک لیں جو وہ رسول اللہ ﷺ کو دیا کرتے تھے، تو میں ان سے جنگ کروں گا۔" یہ ان کا ردعمل تھا باوجود اس کے کہ اس وقت مسلمانوں نے فتنہ ارتداد اور بغاوت کی وسیع پیمانے پر لہریں دیکھی تھیں۔

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

کیا ان ابتدائی مسلمانوں نے، جنہوں نے اسلام کی دعوت کو آگے بڑھایا، تدریجی عمل کے اس تصور کو اپنایا تھا؟ کیا انہوں نے ان فتح شدہ ممالک میں اسلام نافذ کرتے وقت اس راستے کی پیروی کی، جن کی زمین دار الکفر سے دار الاسلام میں تبدیل ہو گئی تھی؟ ابتدائی مسلمانوں نے ان لوگوں کے حالات و واقعات پر کوئی توجہ نہیں دی جو اسلام میں نئے داخل ہوئے تھے۔ انہوں نے انہیں شراب پینے کے لیے اس انتظار میں نہیں چھوڑا کہ وہ شراب نہ پینے کے عادی ہو جائیں، یا سود کے معاملات یا عورتوں کی طرف مائل رہنے کے معاملے میں انہیں چھوڑ دیا۔ بلکہ وہ مکمل طور پر اسلام میں داخل ہوئے اور سود، زنا، شراب اور ہر اس چیز سے باز رہے جس سے اللہ ﷺ نے انہیں منع فرمایا تھا۔ وہ غیر مسلموں کے بارے میں شرعی احکامات کا اطلاق کیا کرتے تھے، خواہ وہ انفرادی ہوں، اجتماعی ہوں، یا ان میں سے کوئی قواعدِ فردی ہوں یا قواعدِ کفایہ۔

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

کیا اسلامی فقہ کی اصل کتب میں اس موضوع پر بحث کی گئی ہے؟ کیا ہمارے ابتدائی معتبر فقہاء اور مجتہدین نے تدریجی عمل کا کوئی ذکر کیا ہے، اگرچہ یہ بات معلوم ہے کہ ہمارے فقہاء نے شریعت کے کلیات اور جزئیات پر تفصیل سے بحث کی ہے؟

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

شریعت اپنی کلی حیثیت میں اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ دعوت کی فرضیت کا نمونہ دیانتداری اور سیدھے راستے پر قائم رہنے سے پیش آنا چاہیے؛ "تمام تعریفیں اور ثنائیں اللہ کے لیے ہیں جس نے اپنے بندے (محمد ﷺ) پر کتاب نازل کی اور اس میں کوئی کجی نہیں رکھی۔" [TMQ 18:1] اللہ تعالیٰ نے ہمیں مطلع فرمایا ہے کہ کفار یہ چاہتے ہیں کہ ہم ان کے ساتھ سمجھوتہ کریں اور ان کے تابع ہو جائیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ ہم حق کو چھوڑ دیں، اور حل کا چوتھائی یا آدھا حصہ قبول کر لیں۔ وہ اس کوشش سے آغاز کرنا چاہتے ہیں کہ ہمیں کفر پر آمادہ کریں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے؛ "اہلِ کتاب میں سے بہت سے لوگ یہ چاہتے ہیں کہ وہ آپ کو ایمان لانے کے بعد کافر بنا کر پھیر دیں، اپنی ذات کی طرف سے حسد کی وجہ سے..." [TMQ 2:109]، اور وہ اس کوشش پر ختم کریں گے کہ ہم (ان کے) قوانین کو اپنا لیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے؛ "وہ چاہتے ہیں کہ آپ ان کے ساتھ سمجھوتہ کریں تاکہ وہ بھی آپ کے ساتھ سمجھوتہ کر لیں۔" [TMQ 68:9] "پس (اے محمد ﷺ) جھٹلانے والوں کی اطاعت نہ کریں۔" [TMQ 68:8] ہمارے رب نے ہمیں ظالم لوگوں کی طرف جھکنے سے خبردار کیا ہے؛ "اور ظالموں کی طرف نہ جھکنا ورنہ آگ تمہیں چھو لے گی، اور اللہ کے سوا تمہارا کوئی مددگار نہ ہوگا اور نہ ہی تمہاری مدد کی جائے گی۔" [TMQ 11:113] حقیقی ایمان کی طرف حقیقی دعوت مسلمان کی پیروی کو مکمل کر دیتی ہے، خواہ وہ اسلام اور اس کی پیروی میں نیا ہی کیوں نہ ہو۔ دعوت کے علمبردار ہونے کے ناطے ہمارا فرض صرف یہ ہے کہ ہم اپنے دلوں میں ایمان راسخ کریں اور خود کو اس کے لیے وقف کر دیں، یہاں تک کہ یہ بہترین پیروی اور تقویٰ کے ساتھ پھل دے۔ اسلامی ریاست، جب قائم ہوگی، تو وہ ایسے لوگوں کے ہاتھوں قائم نہیں ہوگی جو (اسلامی تصورات سے) خالی ہوں یا مغربی تصورات سے بھرے ہوئے ہوں۔ یہ ایسے لوگوں کے ذریعے قائم نہیں ہوگی جن پر دعوت نے اثر نہ کیا ہو، بلکہ اس نے ان پر اثر کیا ہوگا اور انہیں اسے قبول کرنے پر آمادہ کیا ہوگا۔ بلکہ، جیسا کہ ہم نے پہلے بیان کیا ہے، ریاست کا قیام ایک ایسی عوامی رائے پر ہونا چاہیے جو عمومی شعور سے پیدا ہو، جو اسلام کے تصور کو اور اس کے تحت حکمرانی کیے جانے کو قبول کرتی ہو۔

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

دلوں اور ذہنوں کو اسلام کے قریب لانے کے بہانے تدریجی عمل کے نظریے کا سہارا لینے کی کوئی ضرورت نہیں؛ اور نہ ہی انسانی کمزوری کے آگے جھکنے یا حقیقت کے ساتھ چلنے کی ضرورت ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے ہمیں اسلام کے ذریعے دلوں، ذہنوں اور حقیقت کو بدلنے کا حکم دیا ہے۔

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

اگر ہم قرآن کی طرف رجوع کریں اور اس کی آیات کا جائزہ لیں، تو ہم پائیں گے کہ اس میں حکم حتمی ہے، اور بتدریج تبدیلی کا تصور مغربی افکار میں سے ہے، جسے نام نہاد علماء نے جھوٹ اور باطل کے ذریعے شامل کر دیا ہے۔

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

جب بھی کوئی آیت نازل ہوتی، تو رسول اللہ ﷺ اور ان کے ساتھ موجود مسلمان بغیر کسی تاخیر کے اس پر عمل کرنے کے لیے لپک پڑتے۔ کسی بھی حکم کا نفاذ جو نازل ہوتا، محض اس کے نازل ہونے کی وجہ سے واجب ہو جاتا۔ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے نزول کے بعد کہ: "آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا، تم پر اپنی نعمت پوری کر دی، اور تمہارے لیے اسلام کو بطور دین پسند کر لیا ہے" [TMQ 5:3]، مسلمان اسلام کے تمام پہلوؤں پر عمل کرنے کے پابند ہو گئے، خواہ وہ عقائد ہوں، عبادات، اخلاق، معاملات، اور خواہ وہ قوانین حکمرانی، معیشت، سماجی نظام یا خارجہ پالیسی سے متعلق ہوں، چاہے وہ امن کا وقت ہو یا جنگ کا۔

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

- ان کا فرمان: “اور جو کچھ رسول ﷺ تمہیں دیں اسے لے لو، اور جس چیز سے تمہیں منع کریں اس سے رک جاؤ۔” [TMQ 59:7]، یعنی جو کچھ رسول ﷺ لائیں اسے لے لو اور اس پر عمل کرو، اور جس چیز سے تمہیں منع کیا جائے اس سے باز رہو اور دور رہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس آیت میں لفظ 'ما' عام (general) صورت میں آیا ہے۔ چنانچہ اس میں تمام فرائض پر عمل کرنے اور تمام ممنوعات سے باز رہنے اور دور رہنے کی ذمہ داری شامل ہے۔ آیت میں مذکور لینے یا چھوڑنے کا حکم ایک واجب امر ہے اور یہ آیت کے آخر میں موجود قرینہ کی وجہ سے ہے، جس نے تقویٰ کا حکم دیا اور اس شخص کے لیے سخت عذاب سے ڈرایا جس نے اس آیت پر عمل نہ کیا۔

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

ان کا فرمان: ”اور ان کے درمیان اس (کتاب) کے ذریعے فیصلہ کیجیے جو اللہ نے نازل فرمائی ہے اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کیجیے، اور ان سے بچ کر رہیے کہ وہ آپ کو اللہ کی نازل کردہ چیزوں میں سے کسی چیز سے پھیر نہ دیں۔“ [TMQ 5:49]۔ یہ آیت رسول اللہ ﷺ اور آپ کے بعد مسلمانوں کو بھی یہ حتمی حکم دیتی ہے کہ وہ ان تمام احکامات کے مطابق فیصلہ کریں جو اللہ نے نازل فرمائے ہیں، خواہ وہ کوئی حکم ہو یا ممانعت۔ یہ رسول اللہ ﷺ اور آپ کے بعد مسلمانوں کو لوگوں کی خواہشات کی پیروی کرنے اور ان کی مرضی کے تابع ہونے سے بھی روکتی ہے۔

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

اسی طرح یہ رسول ﷺ اور مسلمانوں کو اس بات سے خبردار کرتا ہے کہ وہ اس صورت میں ہوشیار رہیں اگر لوگ انہیں اس چیز کے عمل سے روکنے کی کوشش کریں جو اللہ تعالیٰ نے نازل فرمائی ہے۔

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جو لوگ اللہ کے نازل کردہ (ما) کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے، وہی کافر ہیں۔" [TMQ 5:44] - اور اس نے فرمایا: "اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے، وہی ظالم ہیں۔" [TMQ 5:45] - اور اس نے فرمایا: "اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے، وہی فاسق ہیں۔" [TMQ 5:47] ان آیات میں، اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کی وضاحت کی ہے جو اللہ تعالیٰ کے نازل کردہ کے مطابق حکم نہیں دیتے کہ وہ کافر، ظالم اور فاسق ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہاں مذکور 'ما' عام صورت میں آیا ہے، لہٰذا اس میں وہ تمام شرعی احکام شامل ہیں جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل کیے گئے ہیں، خواہ وہ اوامر ہوں یا نواہی۔

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

مذکورہ بالا تمام باتوں سے یہ بات بلا شبہ اور بغیر کسی ابہام کے بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ مسلمانوں پر، خواہ وہ انفرادی طور پر ہوں، گروہی طور پر ہوں یا ریاست کی صورت میں ہوں، یہ واجب ہے کہ وہ اسلام کے احکامات کو بغیر کسی تاخیر، ٹال مٹول یا تدریجی عمل کے مکمل طور پر نافذ کریں۔ کسی فرد، گروہ یا ریاست کے لیے ان احکامات پر عمل نہ کرنے کا کوئی عذر نہیں ہے۔

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

تدریجی عمل درآمد اسلام کے قواعد کے مکمل طور پر منافی ہے۔

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

وہ شخص جو کچھ احکام پر عمل کرے اور کچھ کو چھوڑ دے، اللہ کے نزدیک گناہگار تصور کیا جاتا ہے، خواہ وہ کوئی فرد ہو، کوئی گروہ ہو یا کوئی ریاست۔

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

واجب واجب ہی رہتا ہے اور اس پر عمل کرنا واجب ہے، اور حرام حرام ہی رہتا ہے اور اس سے بچنا واجب ہے۔ جب ثقیف کے وفد نے رسول اللہ ﷺ سے یہ درخواست کی کہ وہ انہیں تین سال تک آل لات کو نہ چھونے دیں یا اس شرط پر کہ وہ اسلام قبول کر لیں تو انہیں نماز سے مستثنیٰ کر دیا جائے، تو آپ ﷺ نے ان کی یہ درخواست قبول نہیں فرمائی اور اسے مکمل طور پر مسترد کر دیا۔ آپ ﷺ نے بغیر کسی تاخیر کے بتوں کو تباہ کرنے اور بغیر کسی تاخیر کے انہیں نماز پڑھنے پر اصرار فرمایا۔

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

اللہ تعالیٰ نے اس حکمران کو کافر قرار دیا ہے جو اسلام کے تمام احکامات نافذ نہیں کرتا، یا وہ جو ان میں سے صرف کچھ ہی نافذ کرتا ہے۔ یہ اس صورت میں ہے اگر وہ اسلام کی موزونیت پر ایمان نہ رکھتا ہو یا ان احکامات کی موزونیت کا منکر ہو جنہیں اس نے ترک کر دیا ہے۔ اگر وہ اسلام کے تمام احکامات نافذ نہیں کرتا یا ان میں سے کچھ نافذ کرتا ہے جبکہ وہ اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ اسلام نافذ کرنے کے لیے موزوں ہے، تو اسے ظالم اور سرکش قرار دیا گیا ہے۔

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

رسول اللہ ﷺ نے حکمران سے لڑنا اور اس کے سامنے تلوار کھینچ لینا اس صورت میں واجب قرار دیا ہے اگر وہ کوئی ایسا کفرِ بواح (واضح کفر) ظاہر کرے جس پر اللہ کی طرف سے ہمارا برہان (واضح دلیل) موجود ہو۔ دوسرے لفظوں میں، اگر وہ کفر کے قوانین کے مطابق حکومت کرے، اور اس میں کوئی شک نہ ہو کہ وہ کفر کے قوانین ہیں؛ اور یہ اس بات سے قطع نظر ہے کہ وہ قوانین کم ہوں یا زیادہ۔ یہ عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہ کی حدیث کی وجہ سے ہے:

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

"کہ ہم اہل اقتدار سے بحث نہ کریں، الا یہ کہ تم کوئی بدبودار کفر دیکھ لو جس کے لیے تمہارے پاس اللہ کی طرف سے برہان (حتمی دلیل) ہو۔" [مسلم] لہٰذا اسلام کے احکام کے نفاذ میں کوئی سمجھوتہ یا تدریجی عمل نہیں ہے، کیونکہ ایک واجب اور دوسرے واجب کے درمیان، یا ایک حرام اور دوسرے حرام کے درمیان، یا ایک حکم اور دوسرے حکم کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔ اللہ کے احکام سب ایک جیسے ہیں۔

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

انہیں بغیر کسی تاخیر، ملتوی کرنے یا تدریجی عمل کے نافذ اور عمل درآمد کیا جانا چاہیے۔ ورنہ اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہم پر صادق آئے گا: “پھر کیا تم کتاب کے ایک حصے پر ایمان لاتے ہو اور دوسرے کو جھٹلاتے ہو؟ تو پھر تم میں سے ان لوگوں کا بدلہ کیا ہوگا جو ایسا کرتے ہیں، سوائے دنیا کی زندگی میں رسوائی کے، اور قیامت کے دن انہیں سخت ترین عذاب میں ڈال دیا جائے گا۔” [TMQ 2:85] کسی مسلمان کے لیے کسی شرعی حکم پر عمل نہ کرنے کا کوئی عذر نہیں ہے، خواہ وہ حکمران ہو یا ایک عام فرد، الا یہ کہ شرعی نصوص میں کوئی شرعی رخصت مذکور ہو۔ حقیقی اور ٹھوس کمزوری (یا جس کے ہونے کا قوی امکان ہو) کی صورت میں، یعنی حقیقی مجبوری کی صورت میں، نااہلی کو ایک شرعی رخصت تصور کیا جائے گا، جیسے کہ وہ شخص جسے کسی حرام کام پر مجبور کیا گیا ہو، یا وہ مثال جب رسول اللہ ﷺ نے مدینہ کے پھلوں کے پیداوار کا ایک تہائی حصہ غطفان کے قبیلے کو پیش کیا، یا اس خلیفہ کی مثال جو باغیوں کے ساتھ ثالثی کا راستہ اختیار کرنے کو قبول کرتا ہے، یا جب مردہ جانور (مردار) اس شخص کے لیے جائز ہو جاتا ہے جو سخت دباؤ میں ہو اور اسے موت کا خوف ہو۔

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

اس بتدریج طریقہ کار سے جو کچھ ہم دیکھتے ہیں، اس سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اس طرح کا خیال اس کے حامیوں کے ذہن میں حقیقت کے دباؤ کی وجہ سے پیدا ہوا ہے۔

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

اپنے آپ کو اس طرح کے دباؤ سے آزاد کرنے کے لیے، وہ اس طریقہ کار کے حق میں دلائل کی تلاش میں نکل پڑے، تاکہ اس کے مطابق دعوت دینے کے لیے جواز اور اجازت فراہم کر سکیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ پہلے خیال موجود تھا، اور پھر انہوں نے ایک شرعی دلیل تیار کی، جس کی ایسی تشریح کی تاکہ وہ اس خیال کے کام آ سکے۔ یہی انحراف کا آغاز ہے۔ ان مسلمانوں کے لیے جو تدریجی پن کے نظریے پر قائم ہیں، ہماری نصیحت یہ ہے کہ وہ اپنے اندر موجود کمزوری کو ترک کر دیں۔ شریعت کے ساتھ ان کا تعلق ایسا ہونا چاہیے جیسے اس شخص کا ہوتا ہے جو اپنے رب پر بھروسہ کرتا ہے، اور اس کا ایمان مضبوط ہوتا ہے کہ وہی معاملات کو چلانے والا ہے، اور حالات کو بدلنے والا ہے، اور وہی انہیں فتح عطا فرماتا ہے جو اس کے مستحق ہیں۔ انہیں ایسا ہی ہونا چاہیے، تاکہ اس ایمان کے ساتھ وہ حقیقت کی سختی اور حالات کی تلخی کا مقابلہ کر سکیں۔ چنانچہ وہ اپنے ایمان کے ذریعے (حقیقت سے) بلند محسوس کرے اور اسے دعوت کا نقطہ آغاز اور آخری مقام بنا لے۔ یہ سب کچھ، صحیح حدود اور (شرعی قواعد کی) درست پیروی کے لحاظ سے، ان لوگوں پر ظاہر ہوگا جن کی ہم طرف دعوت دیتے ہیں۔ یہ سب تدریجی پن کی ضرورت کے بغیر ہو جائے گا۔

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

تدریجی طرزِ عمل کی دعوت اسلام کے علاوہ کسی اور چیز کی دعوت ہے، اور یہ حرام ہے۔

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

یہ صورتحال غیر مسلم، یا اس بنیاد پر دعوت پانے والے اس ناقص مسلمان کو، اس بات کی قبولیت میں ہچکچاہٹ کا شکار کر دیتی ہے جو اس کے سامنے پیش کی جا رہی ہے۔ اس ہچکچاہٹ کی ذمہ داری اس شخص پر عائد ہوتی ہے جو تدریج (آہستہ آہستہ عمل کرنے) کی دعوت دیتا ہے۔

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلام ان کے سامنے پیش نہیں کیا گیا، اور اس کی پیشکش اس روحانی بنیاد سے بہت دور ہے جو اللہ تعالیٰ پر ایمان پر مبنی ہے، جو تمام معاملات کا خالق اور تدبیر کرنے والا ہے، اور جس کی بنیاد پر شرعی حکم کو اپنایا یا مسترد کیا جاتا ہے۔ یہ چیز اللہ تعالیٰ کی حجت کو ان مسلمانوں کے خلاف بناتی ہے جو تدریجی پن (آہستہ آہستہ تبدیلی) کے داعی ہیں؛ نہ کہ ان لوگوں کے خلاف جنہیں انہوں نے دعوت دی ہے۔

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

تدریجی عمل کی پکار میں قانون سازی پر مداخلت اور غلبہ شامل ہے، جب وہ اس بہانے کے تحت لوگوں کو جزوی نفاذ کی اجازت دیتا ہے کہ وہ مکمل اور فوری اطلاق کرنے کی طاقت نہیں رکھتے۔ ہمیں حکم دیا گیا ہے کہ ہم اللہ اور اس کے رسول ﷺ سے کسی چیز کو آگے نہ رکھیں، اور نہ ہی ان سے انحراف کریں۔ انسان کے مسائل حل کرنے والا اس کا رب ہے، جو سب کچھ جاننے والا اور باخبر ہے، جو جانتا ہے جو اس نے پیدا کیا ہے۔ ایک مسلمان، جب وہ تدریجی عمل کی پکار کرتا ہے، تو وہ قانون سازی کے اس عمل میں مداخلت کرنے کی اجازت کیسے دے سکتا ہے؟ صحیح موقف یہ ہے کہ داعی کا کام صرف حل کو نافذ کرنا اور پہنچانا ہے؛ نہ کہ اس کی قانون سازی کرنا۔

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

تدریج پسندی کی دعوت داعی کو سوچنے کا ایک ایسا فاسد طریقہ فراہم کرتی ہے جس کی بنیاد پر وہ لوگوں کو دعوت دیتا ہے۔ جب وہ شخص جس کو وہ تدریج پسندی کی طرف بلاتا ہے اس سے متاثر ہوتا ہے، تو یہ اس کے سوچنے کے انداز کو فاسد کر دے گا، جسے تبدیل کرنا ضروری ہے بالکل اسی طرح جیسے غلط خیالات کو تبدیل کرنا ضروری ہوتا ہے۔ یہ اس صورت میں ہے اگر ہم یہ جان لیں کہ سوچنے کا انداز تبدیلی کے عمل کے آغاز میں آتا ہے، کیونکہ یہ خیالات کی تبدیلی سے زیادہ اہم ہے۔ ہم امت کی معتبر تبدیلی کو اس وقت تک یقینی نہیں بنا سکتے جب تک ہم اس کے سوچنے کے انداز کو تبدیل نہ کر دیں، خواہ وہ عمومی طور پر ہی کیوں نہ ہو۔

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

اس کے سوچنے اور لوگوں کو بلانے کا یہ فاسد طریقہ صحیح طریقے کا نعم البدل بن جائے گا۔

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.