جب کافر مغرب اپنے طرزِ زندگی کو لوگوں کے لیے لازم قرار دینے میں کامیاب ہو گیا، تو مسلمانوں نے ایسے فکری، سماجی، معاشی اور سیاسی حالات کا سامنا کیا جن پر کوئی رشک نہیں کر سکتا تھا۔ مسلمان ایسے افکار کے مطابق زندگی گزارنے لگے جو ان کے عقیدہ کے منافی تھے۔ چنانچہ، جب انہوں نے اپنے ان افکار کو، جو ان کے عقیدہ سے پھوٹتے ہیں، زندگی کے بارے میں مغربی افکار کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی—جو کہ ایک ایسے اجنبی فکر سے نکلتے ہیں جسے امت نے قبول نہیں کیا تھا—تو انہوں نے اپنی صحیح سمت اور اپنی شخصیت کھو دی۔ ان کی جہالت اور معاملات کو ان کی بنیادوں سے لینے میں ناکامی کی وجہ سے یہ باطل ان کے ذہنوں میں سرایت کر گیا۔ انہوں نے اسلام اور اس چیز کے درمیان جو نا قابلِ صلح تھی، صلح کر لی جو اسلام کے منافی تھی۔ انہوں نے محض ظاہری فائدے کو شریعت کا مقصد بنا لیا۔ وہ کسی بھی بھیانک تشریح کو قبول کرنے اور کسی بھی من گھڑت بات کو جواز فراہم کرنے پر راضی تھے۔ اس کی وجہ سے لوگوں کی معاشی اور سماجی زندگی تضادات سے بھر گئی۔ سیاسی قوتیں مسلمانوں کے اصل فکر کی قیمت پر ان اجنبی افکار کو مرکوز کرنے پر تلی ہوئی تھیں۔

When the Kaafir West managed to impose its way of life as the way that people should follow, the Muslims lived through intellectual, social, economic and political conditions that were the envy of none. The Muslims lived according to thoughts that contradicted their ‘Aqeedah. Hence, they lost the correct orientation and their personality when they tried to reconcile their thoughts, that emanate from their ‘Aqeedah, with the western thoughts about life, which emanate from a foreign thought that the Ummah did not accept. This falsehood penetrated their minds owing to their ignorance, and inability to take matters from their foundations. They reconciled the irreconcilable, between Islam and that which contradicted it. They made perceived benefit the goal of the Sharee’ah. They were content to accept any interpretation and justify any fabrication. Owing to this, the economic and social life of the people became full of contradictions. The political forces were intent on concentrating these foreign thoughts at the expense of the original thought of the Muslims.

اسی انتہائی ناموافق صورتحال کے سائے میں اسلامی گروہوں اور جماعتوں کا ظہور ہونا شروع ہوا، تاکہ ان غلط خیالات و تصورات کے ہجوم، گمراہ کن جذبات، اور غیر ملکیوں کے بنائے ہوئے سیاسی حالات کا مقابلہ کیا جا سکے۔

It was in the shade of this very bad situation that Islamic groups and parties started to emerge, in order to face these hordes of erroneous thoughts and concepts, deviant emotions, and political circumstances shaped by the foreigner.

اس گروہ یا جماعت کے پاس علاج یا شفا بخش مرہم ہونا چاہیے تھا۔ ان سے یہ توقع کی گئی تھی کہ وہ وہ سیدھی لکیر کھینچیں گے جس کی رہنمائی میں لوگوں کو چلنا چاہیے، اور اس ٹیڑھی لکیر کے ساتھ جو لوگوں کو اپنی آگ سے جلا ڈالے گی۔ انہیں لوگوں سے یہ کہنا چاہیے تھا کہ: "اور بے شک یہ میرا سیدھا راستہ ہے، پس اس کی پیروی کرو، اور دوسرے راستوں کی پیروی نہ کرو، کیونکہ وہ تمہیں اس کے راستے سے جدا کر دیں گے۔" [TMQ 6:153] اس گروہ یا جماعت میں وہ صفات ہونی چاہیے تھیں جو اسے مقصد کے حصول کے قابل بنا سکیں۔ یہ صفات فکر کی وضاحت، مقصد کے حصول کا عزم، باخبر لوگوں کا گروہ تیار کرنا، امت کی تیاری اور طریقہ کار کے قواعد کی پابندی ہیں۔

The party or group was supposed to have the antidote or the healing balm. They were supposed to draw out the straight line that the people should follow under its guidance, alongside the crooked line whose fire will burn the people. They were supposed to say to the people; “And Verily, this is my Straight path, so follow it, and follow not (other) paths, for they will separate you away from His Path.” [TMQ 6:153] The group or party was supposed to have qualities that would enable it to achieve the aim. These qualitites are the clarity of thought, the will to achieve the aim, preparing an aware collection of people, preparing the Ummah and adherence to the rules of the method.

تصور کے اعتبار سے، اسے گروہ میں اعلیٰ ترین مقام حاصل ہونا چاہیے۔ گروہ کی نظر میں، یہ تصور ہی حق ہے جس کی طرف تمام لوگوں کو رجوع کرنا چاہیے، اور یہ وہ ہدایت ہے جو بنی نوع انسان کے لیے راستہ روشن کرتی ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے اپنے بندوں کے لیے عطا کردہ رحمت ہے۔ یہ وہ نور ہے جو بنی نوع انسان کو خواہشات کے اندھیروں سے نکال لیتا ہے۔ یہ وہ ہے جو انسان کے لیے موزوں ہے، اس کی فطرت کے عین مطابق ہے، اس کے ذہن کو قائل کرتا ہے اور اس کے دل کو اطمینان بخشتا ہے۔ یہ وہ ہے جو زندگی کو خوشی عطا کرتا ہے اور امید پیدا کرتا ہے۔ اس میں وہ گہرائی اور جامعیت ہے جو اسے انسان کی اس زندگی کے بارے میں تمام سوالات کے جواب دینے کے قابل بناتی ہے جو وہ گزار رہا ہے، اور اسے اس کے زندگی سے پہلے اور زندگی کے بعد کے حالات کے ساتھ صحیح طریقے سے جوڑ دیتی ہے۔ یہ اسے اس کے خالق کے ساتھ صحیح طور پر جوڑتا ہے، اس طرح کہ وہ اپنے مقصد کو سمجھ جائے اور یہ اسے انجام تک خوشی عطا کرتا رہے۔

In terms of the idea, it is supposed to assume the highest position in the group. In the view of the group, the idea is the truth, which all the people should turn to, and it is the guidance that lights the path for mankind. It is the gifted mercy from Allah 􀀬 to His servants. It is the light that takes mankind out of the darkness of desire. It is the one that fits man, agrees with his natural disposition, convinces his mind and gives his heart tranquillity. It is the one that gives happiness to life and creates hope. It has the depth and comprehensiveness that makes it capable of answering all of man’s questions about the life that he lives, and links him properly with what is before life and what is to come after it. It links him correctly with his Creator, such that he understands his objective and brings him happiness until the end.

وہ گروہ یا جماعت جو اس نظریے پر یقین رکھتی ہے، اس کا یہ بھی ماننا ہے کہ جب یہ (بات) رائج نہیں ہوگی، تو منکر اور باطل تیزی سے پھیل جائیں گے؛ خواہشات کی پیروی کی جائے گی، ظلم و ستم ہوگا اور تاریکی پھیل جائے گی۔ ایک تنگ اور مشکل زندگی لوگوں کو بے خواب کر دے گی، چنانچہ آپ انہیں کبھی مطمئن نہیں دیکھیں گے۔ نہ ہی ان کی فطرت سکون میں ہوگی اور نہ ہی ان کے ذہن غور و فکر کی حالت میں ہوں گے۔

The group or party that believes in this idea, also believes that when it is not prevalent, that munkar and falsehood will spread freely; whims will be followed, oppression will occur, and darkness will spread. A narrow difficult life will leave the people sleepless, so you will never see them contented. Neither will their nature be at ease or their minds in a state of contemplation.

وہ اولین مسئلہ جس سے گروہ کو فکر مند ہونا چاہیے، وہ 'فکرہ' (تصور) تک پہنچنا ہے، جو اس کی روح اور اس کے وجود کی وجہ بنے گا۔

The foremost issue that the group must be concerned with is to arrive at the Fikrah (idea), which will form its spirit and reason for its existence.

یہ اس کی دیکھ بھال کرے گا، اس کی پاکیزگی کو برقرار رکھے گا، اور اس میں سے ہر اس چیز کو نکال دے گا جو اس سے تعلق نہیں رکھتی۔ یہ اسے غیر ملکی افکار کے ساتھ ملنے کی اجازت نہیں دے گا اور نہ ہی دیگر پکاروں اور غیر ملکی بنیادوں پر پیش کیے گئے نظریات کے بارے میں اپنا موقف طے کرے گا۔ شاید نظریے کی پاکیزگی کے لیے گروہ کے لیے بصیرت کی وضاحت ضروری ہو۔ بصیرت کی وضاحت صحیح استدلال کے ذریعے شرعی حکم کو سمجھنے سے ہوگی، اور حکم اسلامی عقیدہ پر مبنی ہونا چاہیے۔

It will look after it, preserve its purity, and remove anything that is not from it. It will not allow it to be mixed with foreign thoughts and it will not decide its position regarding other calls and ideas proposed on a foreign basis. Perhaps the purity of the idea requires clarity of vision for the group. The clarity of vision will be by understanding the Shar’ee rule via a correct deduction, and the rule should be based on the Islamic ‘Aqeedah.

جب کوئی خیال اپنی وضاحت، پاکیزگی، بلوریت اور امتیاز کھو دیتا ہے، تو وہ اپنی مخصوص خصوصیت کھو چکا ہوتا ہے، اور وہ مزید نور، ہدایت یا عطا کردہ رحمت نہیں رہتا۔ وہ اپنے وجود کی وجہ کھو چکا ہوتا ہے اور دیگر تحریکوں کی طرح بن جاتا ہے؛ جو حقیقت کے سامنے شکست کھا چکی ہوں، جو حقیقت کو متاثر کرنے کے بجائے خود حقیقت سے متاثر ہونے لگیں، اور حقیقت کو اس کی اصل شکل میں ڈھالنے کے بجائے خود حقیقت کو اپنی مرضی کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کرنے لگیں۔

When the idea loses its clarity, purity, crystallisation and distinctness, it would have lost its special character, and it will no longer be the light, guidance or the gifted mercy. It would have lost its reason for existence and become like the other movements; defeated in the face of the reality, which could affect it instead of it affecting the reality, and reshaping it instead of it reshaping the reality into what it should be.

جس قدر اس کے لوگوں کے ذہنوں میں یہ تصور واضح ہوتا جائے گا، اسی قدر اسے عملی طور پر پیش کرنے کا طریقہ بھی واضح ہوتا جائے گا۔ مقصد کی وضاحت کا تعلق تصور کی وضاحت سے ہے۔ مقصد کے حصول کا طریقہ کار منظم شرعی قواعد پر مشتمل ہے، جیسا کہ دیگر شرعی قواعد ہوتے ہیں۔

The more the idea is crystalised in the minds of its people, the more the method of delivering it practically is crystalised. The clarity of the objective comes from the clarity of the idea. The method for achieving the objective consists of regulated Sharee’ah rules, like any other Shar’ee rules.

نظریاتی گروہ یا جماعت ہر صورتحال میں اسی نظریے کی پابندی کرتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نظریاتی فکر اس شخص کو، جس کے دل میں اس کے بارے میں پختہ یقین ہو اور وہ اس کی دعوت دیتا ہو، کسی بھی دوسرے ذریعے سے کچھ بھی لینے سے روکتی ہے جب تک کہ وہ فکر اس کی اجازت نہ دے دے۔ چونکہ یہ ایک بنیادی تصور ہے، اس لیے اس کا آغاز امور کے مطالعہ کی بنیادوں سے ہوتا ہے اور یہ اس کائنات میں انسان کے وجود کے معنی کے بارے میں ایک واضح جواب فراہم کرتا ہے۔ ہر جزوی فکر اسی بنیادی فکر سے لی جاتی ہے اور اسی سے پھوٹتی ہے۔ پھر زندگی کے بارے میں انسان کے خیالات، چیزوں کے بارے میں تصورات اور اعمال پر فیصلے، یہ سب اسی بنیادی فکر کے مطابق ہوں گے۔

The ideological group or party adheres to the ideology in every situation. That is because the ideological Fikrah prevents the one who has conviction in it and calls for it from taking anything from any other source unless the Fikrah approved it. Since it is a fundamental idea, it begins with the study of matters from their basis and it gives a distinct answer to the meaning of man’s existence in this universe. Every peripheral thought is taken from this fundamental thought and emanates from it. Then man’s thoughts about life, concepts about things and judgement on actions will all be of the same type as the fundamental thought.

اسلام کی ساخت مکمل ہے اور اس میں ایک اینٹ کی کمی بھی نہیں ہے، کیونکہ اس کی ہر چیز دوسری چیز کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں ہے، کیونکہ یہ ایک ایسے مستقل فکری بنیاد سے پھوٹتی ہے جو زندگی کے اصولوں اور تخلیق کی فطرت کے عین مطابق ہے۔

The structure of Islam is complete and has nothing missing even if it is a single brick. Everything in it is in complete harmony with everyting else because it emanates from one constant intellectual basis that agrees with the norms of life and nature of creation.

چنانچہ جو کوئی اسلام پر ایمان لاتا ہے، حلال اور حرام اس کے اعمال اور چیزوں کے بارے میں اس کے نقطہ نظر کا معیار بن جاتے ہیں، اور (اس کے لیے) فائدہ مند نہیں ہوتے۔

So whosoever believes in Islam, the halaal and haraam become the criteria of his actions and his viewpoint towards things, and not benefit.

یہ اس لیے ہے کیونکہ نفع کا تصور اس خیال کے ساتھ ہم آہنگ ہے کہ انسان قانون ساز ہے نہ کہ اللہ عزوجل۔ مسلمان کے لیے خوشی اس وقت ہے جب وہ اللہ عزوجل کی رضا حاصل کر لے، نہ کہ زیادہ سے زیادہ لذت حاصل کر لے۔ اس کی زندگی اللہ عزوجل کی بندگی اور اس کے حکم کے تابع ہونے والی زندگی بن جاتی ہے، نہ کہ آزادی کے تصور پر مبنی زندگی، جو اسے کسی بھی پابندی سے آزاد کر دے گی۔ جو شخص بنیاد کو تسلیم کر لیتا ہے، اسے اس سے نکلنے والی ہر چیز کو بھی تسلیم کرنا ہوگا۔ جو شخص تبدیلی چاہتا ہے، اسے بنیاد سے آغاز کرنا چاہیے اور جزوی خیالات اور بنیاد کے درمیان ہم آہنگی کا مشاہدہ کرنا چاہیے۔ یہی وہ نظریاتی فکر اور نظریاتی دعوت ہے جس سے گروہ کو آغاز کرنا چاہیے۔ چنانچہ یہ قابلِ قبول نہیں ہے کہ مسلمان، ان کے نظام یا گروہ اسلام کو کسی دوسری چیز کے ساتھ ملا دیں۔ اسی طرح موجودہ حکومتوں کے لیے یہ بھی قابلِ قبول نہیں ہے کہ وہ اسلام کو دیگر غیر شرعی ذرائع، جیسے کہ رواج کے ساتھ ساتھ قانون سازی کے ذرائع میں سے ایک بنا دیں، یا اسلام کو دیگر ذرائع کے درمیان بنیادی ذریعہ بنا دیں۔ مزید برآں، یہ بھی قابلِ قبول نہیں ہے کہ اسلامی گروہ چیزوں کا آمیزہ اختیار کریں، جیسے کہ اسلام پر قائم ہونے کے ساتھ ساتھ دیگر مغربی خیالات پر بھی مبنی ہونا جو اسلام کے لیے اجنبی ہیں۔ یہ شکست کے سوا کچھ نہیں ہے، جسے اللہ عزوجل اور اس کے مومن بندے قبول نہیں کرتے۔

This is because the concept of benefit is in harmony with the idea that man is the one who legislates and not Allah 􀀬. Happiness for the Muslim is when he attains the Good pleasure of Allah 􀀬, and not the greatest amount of enjoyment. His life becomes one of servitude to Allah 􀀬 and surrender to His command, and not a life based on the idea of freedoms, which would make him free from any constraints. Whoever accepts the basis must accept whatever originates from it. Whoever wishes to change, must start with the basis and observe the harmony between the peripheral thoughts and the basis. This is the ideological Fikrah and ideological da’wah from which the group must start. Hence it is not acceptable that the Muslims, their systems or groups mix Islam with something else. Likewise, it is not acceptable from the current regimes to make Islam one of the sources of legislation, along with other non-Shar’ee sources, such as customs, or to make Islam the main source amongst others. In addition it is not acceptable that Islamic groups take a mixture of things, like being established on Islam as well as other western thoughts that are foreign to Islam. This is nothing short of defeat, which Allah 􀀬 and His believing servants do not accept.

اسی لیے وہ تمام اسلامی گروہ جن کا عقیدہ 'لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ' یعنی اللہ کے سوا کوئی عبادت یا اطاعت کے لائق نہیں ہے پر قائم ہے، انہیں زندگی کے معاملات میں اپنے اصول اپنانے کے لیے مشرق یا مغرب کی طرف جانے کی اجازت نہیں ہے۔ اس بات کو یقینی بنانا ضروری ہے کہ ہر سوچ عقیدہ سے سرچشمہ ہو، اور وہ مستند شرعی ذرائع سے لی گئی ہو، اور ان کے تفصیلی دلائل سے اخذ کی گئی ہو۔

That is why all the Islamic groups whose ‘Aqeedah is established on the basis of ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’ - there is none worthy of worship or obedience except Allah 􀀬 - are not allowed to go to the east or west to adopt their rules about life. One must ensure that every thought emanates from the ‘Aqeedah, and that it is taken from the authentic Shar’ee sources, and deduced from their detailed evidences.

'لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ' کا اس دعوے کے ساتھ ہم آہنگ ہونا کیسے ممکن ہے کہ سوشلزم اسلام سے ہے، حالانکہ یہ اس نظریے پر قائم ہے کہ 'کوئی خدا نہیں ہے اور زندگی محض مادہ ہے'؟ یہ اس دعوے کے ساتھ کیسے ہم آہنگ ہو سکتا ہے کہ جمہوریت اسلام سے ہے، حالانکہ یہ 'زندگی سے دین کی علیحدگی' کے نظریے پر قائم ہے، یا اس نظریے کے ساتھ کہ قوم پرستی اور حب الوطنی اسلام سے ہے، حالانکہ یہ قبائلیت پر مبنی ہیں جسے اسلام نے ناپسندیدہ قرار دیا ہے؟

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’ be in harmony with the statement that socialism is from Islam, even though it is established on the idea that ‘there is no god, and life is just matter’? How can it be in harmony with the statement that Democracy is from Islam, even though it is established on the idea of ‘separation of religion from life’ or the view that nationalism and patriotism are from Islam even though they are based on tribalism, which Islam has shown to be despicable?

'لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ' کا کیا مطلب یہ ہے کہ قانون سازی کا اختیار صرف اللہ تعالیٰ کے لیے ہے، تو یہ اس نظریے کے ساتھ کیسے ہم آہنگ ہو سکتا ہے کہ ہمیں قانون سازی میں دوسروں کے ساتھ مل کر کام کرنا چاہیے، یا دوسروں کو ہمارے ساتھ مل کر کام کرنا چاہیے؟

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’, which means legislation is only for Allah 􀀬, be in harmony with the view that we should participate with others, or others should participate with us, in legislation?

'لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ'، جو رب العالمین کے سامنے عاجزی، فرمانبرداری اور عبادت پر مبنی ہے، مغربی نظاموں میں موجود آزادی کے تصور کے ساتھ کیسے ہم آہنگ ہو سکتا ہے، جبکہ یہ انسان کو ہر چیز میں حاکم بنا دیتا ہے؟ وہ کسی خدا کے سامنے صرف اسی حد تک سرنگوں ہوتا ہے جتنا یہ اس کی خواہشات، نفسانی مرادوں اور مفاد کے مطابق ہو۔

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’, which is established on humility, subservience and worship to the Lord of the worlds, be in harmony with the idea of freedom that is present in the western systems, when it makes man the sovereign in everything? He does not submit to a God, except according to how much this agrees with his whims, desires and benefit.

بلاشبہ، اسلامی عقیدہ کی حفاظت کرنے کا مطلب ہے اس سے نکلنے والی ہر چیز کی حفاظت کرنا۔ ورنہ، گروہ کا کردار مفاہمت کے ہاتھوں میں کھو جائے گا، جس کی اللہ اور اس کے بندے پسند نہیں کرتے۔

Indeed, guarding the Islamic ‘Aqeedah means guarding whatever emanates from it. Otherwise, the character of the group would be lost in the grip of reconciliation, which Allah 􀀬 and His servants do not approve of.

وضاحت، پاکیزگی، امتیاز اور بلوریت کے اعتبار سے تصور کو محفوظ رکھنے کے لیے، اسے حقیقت کے اثر سے اور اس کے حالات کے تابع ہونے سے نکالنا ضروری ہے، اور اسے کسی بھی قسم کی ساخت، تبدیلی اور سودے بازی سے دور رکھنا چاہیے۔

In order to preserve the idea in terms of clarity, purity, distinctness and crystallisation, it must be removed from the effect of the reality, and from surrendering to its circumstances, and it should be placed far away from any fabrication, alteration and bargaining.

جس طرح دعوت کا حامل شخص معاشرے کو اپنے تصور کے مطابق بدلنا چاہتا ہے، اسی طرح معاشرے کے اپنے غلط تصورات اور خیالات، سیاسی حالات اور سماجی نظام ہوتے ہیں۔ یہ چیز دعوت کے حامل شخص اور اس گروہ پر دباؤ ڈالتی ہے جس کے ساتھ وہ تبدیلی کے لیے کام کر رہا ہوتا ہے۔

Just as the da’wah carrier wishes to change the society according to his vision, society has its own erroneous concepts and thoughts, political conditions and social order. This puts pressure on the da’wah carrier and on the group that he works with for change.