دین مکمل کر دیا گیا اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی۔

The deen has been perfected and the favour has been completed.

انہوں نے ﷺ فرمایا: “اور آپ کے رب کا کلام حق اور انصاف کے ساتھ پورا ہو چکا، اب اس کے کلمات کو کوئی بدلنے والا نہیں، اور وہ سب کچھ سننے والا اور جاننے والا ہے۔” [TMQ 6:115]

He 􀀬 said; “And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice. None can change His Words. And He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 6:115].

بے شک یہ اللہ کا اپنے بندوں پر فضل ہے کہ اس نے ان کے دین کو مکمل کر دیا اور ان پر اپنی نعمت کو تمام کر دیا۔ اس نے قرآن کی حفاظت فرمائی اور اسے تبدیلی اور تغیر سے محفوظ رکھا۔ اس نے فرمایا: "بے شک ہم نے ہی ذکر (یعنی قرآن) نازل کیا ہے اور یقیناً ہم ہی اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔" [TMQ 15:9]۔ اس نے اسے اس طرح محفوظ رکھا کہ یہ قیامت تک بنی نوع انسان کے لیے ایک حجت رہے۔

Indeed, it is a favour of Allah 􀀬 on His servants that He has perfected their deen and completed His favour upon them. He 􀀬 has guarded the Qur’an and protected it from change and alteration. He 􀀬 said; “Verily without a doubt it is We Who sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it (from corruption).” [TMQ 15:9]. He 􀀬 preserved it so that it is a proof for mankind until the Day of Judgement.

چونکہ رسول اللہ ﷺ وہ بہترین کان تھے جنہوں نے آسمانوں سے زمین تک آخری وحی کو وصول کیا، اس لیے مسلمانوں پر یہ لازم ہے کہ وہ نبوت کے اس مشن کو بہترین طریقے سے سنبھالیں؛ یعنی قرآن کو تھام لیں اور سنت کو دانتوں سے مضبوطی سے پکڑ لیں، جیسا کہ انہیں حکم دیا گیا ہے۔

Since the Messenger 􀁕 was the good ear that received the last revelation from the heavens to the earth, then the Muslims are obliged to take charge of the prophethood in the best manner; holding onto the Qur’an and biting onto the Sunnah with their teeth, as they have been ordered.

پھر وہ اس (راہ) پر ہوں گے جس پر رسول اللہ ﷺ اور آپ کے صحابہ تھے۔

Then they will be on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah were on.

اس نکتے کو ثابت کرنے کے لیے متعدد دلائل آئے ہیں۔

Numerous evidences have come proving this point.

چونکہ مسلمانوں نے دعوت کی تبلیغ کے ذریعے ان دیگر اقوام سے رابطہ قائم کیا جنہیں انہوں نے خالص دین، یعنی عقل اور فطرت کا دین پیش کیا، تو دوسری اقوام بھی جواب میں، خواہ محض دفاع کے طور پر ہی کیوں نہ ہو، مسلمانوں کو اپنا مذہب پیش کیا کرتی تھیں۔

Since the Muslims, through the conveying of the da’wah, came into contact with the other nations to whom they offered the pure deen, the deen of ration and fitrah (nature), the other nations used to offer in response, even if only in defence, their religion to the Muslims.

کبھی کبھی کچھ مسلمان بغیر محسوس کیے ان کے افکار سے متاثر ہو جاتے تھے۔ اس کا ان کی سمجھ بوجھ اور دعوت پر منفی اثر پڑتا تھا۔ تاہم، کچھ عرصہ بعد علماء نے مسلمانوں کو خبردار کرنا شروع کر دیا؛ وہ علماء جنہیں اللہ نے مینارات اور سنگ میل بنایا ہے، جن کے ذریعے حق کی پہچان ہوتی ہے۔ چنانچہ انہوں نے دین سے اس چیز کو نکال دیا جو اس میں خلط ملط ہو گئی تھی اور اصل میں اس کا حصہ نہیں تھی۔ انہوں نے من گھڑت باتوں کو روکا اور دھوکہ دہی کو باطل قرار دیا، چنانچہ دین دوبارہ چمکتا ہوا لوٹ آیا۔ پس مسلمان خیر اور شر کے درمیان حرکت کرتے رہے، یہاں تک کہ آج کے ہمارے دور کی برائی تک پہنچ گئے۔ تو ہم خود کو اس سے کیسے بچائیں؟

Sometimes some Muslims used to be affected by their ideas without realising. This used to have a negative effect on their understanding and on the da’wah. However, after a while the Ulama’ began to alert the Muslims; those Ulama’, whom Allah 􀀬 has made as minarets and milestones, by which the truth is recognised. Hence they removed from the deen that which had become mixed with it, and was not originally part of it. They prevented fabrication and invalidated deception, so the deen returned shining. So the Muslims were moving between good and bad, until the evil of our times today. So how do we rescue ourselves from this?

آج کے حالات کا تقاضا یہ ہے کہ ہم معاملے کے آغاز کی خیر و بھلائی کے اسباب کی طرف لوٹ آئیں، تاکہ ہم اسلام کو اس کے اصل راستے پر واپس لا سکیں۔

Our situation today demands that we return to the causes at the goodness of the beginning of the matter, so that we can return Islam to its first course.

تاکہ ہم اسلام کو ہر مشکوک چیز سے پاک کر سکیں، ہر من گھڑت بات کو مسترد کر سکیں اور ہر دھوکہ دہی کو باطل قرار دے سکیں، تو ہمیں سب سے پہلے خود کو اس فاسد ذہنیت سے آزاد کرنا ہوگا جو ہم نے مغرب سے ورثے میں پائی ہے۔ وہ ذہنیت، جو ہمیں دعوت کے معاملات کو نفع، خواہشات اور نفسانی رغبات کے معیار سے تولنے پر مجبور کرتی ہے؛ جہاں جو کچھ ہماری خواہشات اور رغبات کے مطابق ہو اسے ہم اپنا لیتے ہیں، اور جو ان کے خلاف ہو اسے چھوڑ دیتے ہیں۔

So that we can purify Islam from every doubtful thing, reject every fabrication and invalidate any deception, we must first free ourselves from this corrupt mentality that we have inherited from The West. That mentality, which makes us measure the affairs of the da’wah with the criteria of benefit, whims and desires; where whatever agrees with our whims and desires, we take, and whatever conflicts with them, we leave.

پھر ہم شرعی نصوص کی ایسی تفسیر کرتے ہیں جو ہمارے نظریات کے موافق ہو۔ اس کے بعد ہم اپنے اختیار کردہ نظریے کی درستی ثابت کرنے کے لیے نصوص سے اقتباسات پیش کرتے ہیں۔ صحیح اسلامی ذہنیت اس حقیقت پر مبنی ہے کہ حکم صرف اللہ عزوجل کا ہے۔ اللہ عزوجل کے حکم کو سمجھنے کی کوشش میں اس عمل میں اپنے ذوق یا جھکاؤ کو شامل کرنا جائز نہیں ہے۔

Then we interpret the Shar’ee texts in a manner that agrees with our views. After that we quote texts to show the correctness of the view we have taken. The correct Islamic mentality is based on the fact that the command is only for Allah 􀀬. It is not allowed when trying to understand the rule of Allah 􀀬, to involve our tastes or inclinations in that process.

اور نہ ہی ہمیں چاہیے کہ ہم اپنی خواہشات کو اس پر غالب آنے دیں۔ جس طرح ہمیں اپنے دشمنوں، لوگوں کی بیگانگی، حکمرانوں کے دین سے انکار، اور حالات و واقعات اور ارد گرد کے حالات سے خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسے فائدے کی عدم موجودگی کو دعوت کے علمبرداروں کے لیے اس بنیاد کے طور پر استعمال کیا جائے کہ وہ بوجھ کم کر دیں اور مسلمانوں کے لیے معاملات کو آسان بنا دیں۔ اللہ سب کچھ جاننے والا اور باخبر ہے۔ وہ انسان کی فطرت اور ان کی ضرورتوں کو جانتا ہے، اور وہ کیا کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں، وہ کس حقیقت میں رہتے ہیں، دشمن کون ہیں اور ان کے ساتھ کیسا سلوک کیا جانا چاہیے، اور ان سب سے بڑھ کر بھی۔

Nor should we allow our desires to dominate it. Just as we should not be fearful of our enemies, the people’s alienation, the rulers’ rejection of the deen, and the circumstances and surrounding conditions. It is also like using the absence of benefit as a justification for the da’wah carriers to lighten the conveyance and ease matters for the Muslims. Allah 􀀬 is the All-Knowing, All-Informed. He knows the nature of mankind and what they need, and what they are able to do, the reality in which they live, who the enemies are and how they should be dealt with, and more than all that.

جیسا کہ ہم نے پہلے وضاحت کی ہے، اجتہاد کا واحد صحیح طریقہ اس حقیقت کو سمجھنے پر مبنی ہے جس کا علاج کیا جانا مقصود ہے، اور پھر شرعی نصوص کے اشاروں کے مطابق مسئلے کا حل نکالنا ہے۔

The only correct method of Ijtihaad, as we have explained previously, is based on first understanding the reality that one wants to treat, and then solving the problem with the Shar’ee texts according to their indications.

یہ محض اسی حقیقت کی بنیاد پر اللہ کے حکم کا علم حاصل کرنے کی طرف لے جاتا ہے۔

This leads to gaining knowledge of Allah’s 􀀬 rule, purely on this reality.

دوسرے لفظوں میں، جب ہم اس طریقے کے مطابق عمل کرتے ہیں تو یہ ایسا ہی ہے جیسے یہ کہنا کہ یہ اس حقیقت کے لیے حکم ہے جس میں ہم رہتے ہیں، بشمول اس کے ارد گرد کے حالات اور circumstances، مشکل اور دشواری، اور وہ مفاد جسے ہم اس میں حاصل کرنے کا مقصد رکھتے ہیں۔ اس معاملے کے بارے میں، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: “اے ایمان والو! اللہ اور اس کے رسول سے آگے نہ بڑھو اور اللہ سے ڈرو، بے شک اللہ سب کچھ سننے والا اور جاننے والا ہے۔” [TMQ 49:1] وہ تعالیٰ فرماتا ہے: “اور کسی مومن مرد یا عورت کے لیے یہ نہیں کہ جب اللہ اور اس کے رسول نے کوئی فیصلہ کر لیا ہو تو ان کے پاس اپنے فیصلے میں کوئی اختیار نہ ہو۔ اور جو اللہ اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے گا، وہ یقیناً کھٹی کھٹی گمراہی میں پڑ گیا۔” [TMQ 33:36] ان دو ذہنیتوں کے درمیان فرق ہی وہ وجہ ہے جس نے ان قواعد کو سمجھنے میں یہ وسیع فرق پیدا کیا، جن کے ذریعے مسلمان چاہتے تھے کہ ان کے حالات حل ہو جائیں۔

In other words, when we proceed according to this method it is like saying this is the hukm for the reality in which we live, includings its surrounding conditions and circumstances, difficulty and hardship, and the interest that we aimed to achieve in it. Regarding this matter, Allah 􀀬 says; “O you who believe! Do not put (yourselves) forward before Allah and His Messenger, and fear Allah. Verily! Allah is All-Hearing, All -Knowing.” [TMQ 49:1] He 􀀬 says; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision. And whoever disobeys Allah and His Messenger, he has indeed strayed in a plain error.” [TMQ 33:36] The difference between those two mentalities is what led to this wide difference in understanding the rules, by which the Muslims wished their situations to be solved.

تاہم، مغربی فکر سے متاثر ہونے والی ذہنیت بعض قطعی نصوص کی معطلی اور حالات، ارد گرد کے حالات، مصلحت اور نقصان سے بچنے کے بہانے، ان کے بدلے ان چیزوں کو اپنانے کی ذمہ دار رہی ہے جن کے لیے کوئی دلیل موجود نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، ربا (سود) کے متعلق حکم ایک قطعی ممانعت ہے جس کا اظہار صریح ہے، جو کہ کسی بھی قسم کی تاویل کے لیے کھلا نہیں ہے اور کسی بھی قسم کی تعلیل (وجہ بیان کرنے) سے پاک ہے۔ حقیقت، حالات، ارد گرد کے حالات، اور فوائد حاصل کرنے اور نقصانات کو دور کرنے کے خیالات ان کی سوچ پر اثر انداز ہو چکے ہیں اور انہیں سود کے ساتھ لین دین کے جواز کے حوالے سے مختلف قواعد نکالنے پر مجبور کر دیا ہے۔

However, the mentality that has been influenced by the western thought, has been responsible for the suspension of some definite texts, and their abandonment for the sake of others for which there is no evidence, under the pretext of the circumstances, surrounding conditions, benefit and preventing the harm. The rule regarding usury for example, is a definite prohibition with an explicit expression that is not open to interpretation and devoid of any ta’leel (reasoning). The reality, circumstances, surrounding conditions, and the ideas of acquiring benefits, and repelling harms, have come to affect their thinking and made them come out with different rules regarding the permissibility of dealing with interest.

کچھ گروہ اسی ذہنیت پر قائم کیے گئے ہیں، اور وہ ایسے قواعد لے کر آئے ہیں جن کی شریعت میں کوئی بنیاد نہیں ہے۔ بلکہ وہ تو شریعت کی سخت مخالفت کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ انہوں نے دعویٰ کیا کہ جمہوریت اسلام سے ہے، جبکہ یہ اس کے بالکل برعکس ہے جیسا کہ ہم پہلے بیان کر چکے ہیں۔ انہوں نے یہ دعویٰ بھی کیا کہ جاہلی نظاموں میں شرکت کرنا شریعت کے مطابق جائز ہے، اور یہی اسلامی تحریک کے لیے واحد راستہ ہے جو اللہ کی حکمرانی قائم کرنے کے لیے کام کر رہی ہے۔ حالانکہ یہ قرآن کی آیات اور اس کے رسول ﷺ کی سنت کے مکمل طور پر برخلاف ہے۔

Some groups have been established on this mentality, and they have come out with rules that have no support in the Shar’a. Rather they contradict the Shar’a in a severe way. That is why they claimed that Democracy was from Islam, while it is the opposite of that as we have explained previously. They also claimed that participating in Jaahili regimes is permitted according to the Shar’a, and it is the only path available to the Islamic movement working to establish the Rule of Allah 􀀬. Even though this completely contradicts the verses of the Qur’an and the Sunnah of His Messenger 􀁕.

جب ہم نے اسلام کے نفاذ میں تدریجی پس منظر کے فاسد تصور کی وضاحت کی، یا اس کی دعوت دینے کے حوالے سے اس کی وضاحت کی، تو ہم نے درحقیقت اس کے ساتھ ان خیالات کے فساد کی بھی وضاحت کی جو اس سے متعلق ہیں، جیسے کہ کفر کے حکومتی نظام میں شرکت کرنا۔

When we explained the corrupt idea of gradualism in applying Islam, or calling for it, we actually explained at the same time the corruption of the thoughts that relate to it, such as participation in a kufr ruling system.

تاہم، ہم اس معاملے سے متعلق شکوک و شبہات کے رد کے لیے یہاں تھوڑی دیر رکنے پر مجبور ہیں، تاکہ جو شخص ایسے نظریات کی حمایت کرتا ہے اس کے لیے کوئی عذر باقی نہ رہے۔

However, we are forced to pause here a little to refute the doubts related to this issue, so that no excuse remains for the one who advocates such ideas.

ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ جب تک شرع کو سمجھنے کے حوالے سے ان گروہوں کی ذہنیت درست نہیں ہو جاتی، تب تک نصیحت کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔

We also know, that as long as the mentality of these groups in understanding the Shar’a is not rectified, then advice will be of no use.

اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر ہم انہیں اقتدار کی شراکت داری کے بگاڑ کے بارے میں قائل کرنے میں کامیاب بھی ہو جائیں، اور پھر بھی ان کی یہ ذہنیت برقرار رہے، تو ہم دیکھیں گے کہ وہ اسی ذہنیت کو استعمال کرتے ہوئے اس کا کوئی متبادل تلاش کر رہے ہوں گے۔ لہٰذا، ہمیں اس قسم کی ذہنیت کے بارے میں بہت محتاط رہنا چاہیے جسے شریعت پسند نہیں کرتی۔

This is because if we were able to convince them of the corruption of power sharing, and they still had this mentality, we will see them searching for an alternative to it using this mentality. Therefore, we must be very careful with this type of mentality that the Shar’a does not approve of.

اس قسم کی ذہنیت وہ مٹی ہے جس میں یہ گمراہ کن خیالات پروان چڑھتے ہیں۔

This kind of mentality is the soil in which these misguided thoughts grow.

آج، طاقت کی تقسیم سے کیا مراد ہے، اور اس کے حامیوں کی جانب سے کون سے جواز پیش کیے جاتے ہیں؟

Today, what does power sharing mean, and what are the justifications presented by its advocates?

شریک ہونے کا مطلب یہ ہے کہ مسلمان ایسی حکمرانی میں حصہ لیں جو اسلام کی بنیاد پر نہ ہو، اور اسلام کے علاوہ دیگر قوانین کے ساتھ حکومت کریں۔ یہ کام جمہوریت کا کھیل کھیل کر اور پارلیمنٹ میں اس مقصد کے لیے داخل ہو کر کیا جاتا ہے کہ انہیں اور ان کی رائے کو اقتدار تک پہنچایا جا سکے، اور وقت کے ساتھ ساتھ وہ مکمل طور پر اقتدار پر قبضہ کر لیں۔ یہ کام تدریجی طور پر یا مراحل کے ذریعے ہوگا، جسے ان کے نظریے کے مطابق اسلام کی منظوری حاصل ہے۔

Sharing means that the Muslims participate in ruling that is not on the basis of Islam, and rule with other than the rules of Islam. That is done by playing the game of Democracy and entering parliament for the sake of carrying them and their opinion into power, and with time assume the power exclusively. This will be through gradualism or stages, which according to their view, Islam approves of.

ان کے نزدیک اقتدار میں شراکت داری کی اجازت دینے والے جواز، عقلی اور شرعی ہیں۔ جہاں تک عقلی جوازات کا تعلق ہے، تو وہ درج ذیل ہیں:

The justifications that permit power-sharing in their view, are rational and by Shar’a. As for the rational justifications they are as follows:

اسلام کے اقتدار سنبھالنے کی تاریخی تصویر آج کے دور میں ممکن نظر نہیں آتی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلامی دنیا کے تمام خطے طاقتور مرکزی حکام کے زیرِ اثر ہیں، جنہیں مختلف بین الاقوامی طاقتوں کی حمایت حاصل ہے جو کہ عظیم مادی اور غیر مادی قوتوں (عزت، اثر و رسوخ وغیرہ) کی مالک ہیں۔ وہ اسلام کے لیے کام کرنے والوں کی نقل و حرکت پر نظر رکھے ہوئے ہیں، اور انہیں روکنے اور ان کی کامیابی کو ناممکن بنانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان کے نزدیک ماضی سے موازنہ کرنا بالکل ناممکن ہے۔

* The historical picture of Islam assuming power does not seem to be possible today. This is because all the regions of the Islamic world are under the control of powerful central authorities, supported by various international powers that possess awesome material and non-material forces (respect, influence etc). They are monitoring the movements of those who are working for Islam, and attempting to contain them and prevent their success. That is why, in their view, making analogy to the past is non-existent.

اسلامی دعوت پہلے تمام مسلمانوں کو شامل کرنے کے لیے منظم ہوتی تھی، یہ مسلمانوں کی امت ہوا کرتی تھی، جبکہ موجودہ جماعت میں صرف مسلمانوں کا ایک گروہ شامل ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو موجودہ جماعت کو ایک مشکل صورتحال میں ڈالتی ہے، کیونکہ مسلمانوں کی ایک بڑی اکثریت ایسی ہے جو اس کی قیادت کے تابع نہیں ہے۔ جاہلی حکومتیں اس سے کئی متنوع فوائد حاصل کرتی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ جدید اسلامی تحریک خود کو سیاسی جماعت کے راستے پر رکھتی ہے، جس کی پیروی جدید جماعتیں کرتی ہیں، اگر وہ اقتدار تک پہنچنا چاہتی ہیں۔

*The Islamic da’wah used to be organised to include all the Muslims, it used to be the community of the Muslims, while the current jama’ah only includes a group from the Muslims. This is what places the current jama’ah in a difficult position, since there is a broad base of Muslims who are not subject to its leadership. The Jahili regimes derive many diverse benefits from this. That is why the modern Islamic movement places itself on the party path, followed by modern parties, if it wants to reach power.

جدید سیاسی جماعتوں کا طریقہ کار ان اسلوب پر مبنی ہے جن کے ذریعے وہ اقتدار حاصل کرتی ہیں۔ یہ اسلوب یا تو جمہوری کھیل کے ذریعے ہوتے ہیں یا فوجی بغاوت کے ذریعے یا پھر عوامی مسلح انقلاب کے ذریعے۔

The methodology of the modern political parties is based on styles through which they reach power. These styles are either through the democratic game or via the military coup or a popular armed revolt.

جدید اسلامی تحریک کے سامنے وہ تمام دروازے بند کر دیے گئے ہیں جن کے ذریعے وہ اپنے ممالک کی افواج کے اندر سے ایسی فوجی قوت حاصل کر سکے جو اسے فوجی بغاوت کرنے کے قابل بنا سکے۔ موجودہ آمرانہ حکومتوں کے سائے میں عوامی بغاوت کا دروازہ بھی بند ہو چکا ہے۔ اب جدید اسلامی تحریک کے لیے صرف تیسرا راستہ باقی رہ گیا ہے، اور وہ سیاسی جماعت کے کام کا راستہ ہے، جو غیر اسلامی حکمرانی میں شرکت کی طرف لے جاتا ہے۔

The doors have been closed in the face of the modern Islamic movement such that it cannot obtain a military force from within the armies of their countries that enables it to stage a military coup. The door of popular revolt has also been shut under the shadow of the current despotic regimes. It is only the third option that remains for the modern Islamic movement, which is the path of the political party work, which leads to participation in non-Islamic ruling.

وہ اضافہ کرتے ہیں: اس عظیم مقصد کے حصول کے عمل میں، جس کے لیے اسلامی تحریک قائم کی گئی تھی، جزوی معاملات کو استعمال کرتے ہوئے اس مقصد کے خلاف بحث کرنا ممکن نہیں ہے جو اس (مقصد) سے متصادم ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر جزئی اور کلی کے درمیان کوئی تعارض ہو، تو کلی زیادہ وزنی ہوتا ہے۔ شریعت کی لچک اور اس کے قابلِ عمل ہونے کا تصور اس صورت میں ممکن نہ ہوتا اگر عظیم مقاصد کے حصول کو جزوی تعارضات کی وجہ سے روک دیا جاتا۔ اسی طرح، مسلمانوں کو مشکل میں ڈالنا اور انہیں طاقت حاصل کرنے کے لیے صرف ایک ہی راستے تک محدود کر دینا درست نہیں ہے، اگرچہ بعض حالات اور صورتحال میں یہ راستہ ناممکن ہو۔ اگر پہلے طریقے پر عمل کرنا ناقابلِ عمل ہو، تو دوسرے، تیسرے یا چوتھے طریقے کی طرف منتقل ہونا ممکن ہے۔ بلکہ کسی مرحلے پر مصلحت کے تحت ان چاروں طریقوں پر متوازی طور پر عمل کرنا بھی بہتر ہو سکتا ہے، یہاں تک کہ آخر کار ان میں سے کسی ایک کو بہتر قرار دے دیا جائے۔

They add: In the process of achieving this great objective, which the Islamic movement was established to achieve, it is not possible to argue against the objective using partial matters that conflict with it (the objective). This is because in case there is a conflict between the juz’i (partial) with the kulli (whole), then the kulli is weightier. The flexibility of the Islamic Sharee’ah together with its practicability, would not be possible if the realisation of the great objectives was prevented because of partial conflicts. Likewise, it is not right to get the Muslims into difficulty, and restrict them to assuming the power only through one route, even though this route is impossible in some circumstances and situations. In case it was unfeasible to apply the first way, it is possible to move to the second, third, or fourth one. It may even be good (in the maslahah), at some stage, to proceed along these four ways in parallel, until at the end one of them is decided to be better.