دین کے قیام سے متعلق معروف کا حکم دینے اور منکر سے روکنے کے سلسلے میں کوئی گروہ یا جماعت جو بھی کام کرے، اس کی بنیاد شریعت کے ضروری علم پر ہونی چاہیے۔ کیونکہ جیسا کہ ہم نے پہلے وضاحت کی ہے کہ علم کے بغیر کوئی عمل ممکن نہیں، اور اللہ کی عبادت علم اور اللہ کے لیے خالص نیت کے بغیر ممکن نہیں۔

The work that a group or party does in enjoining the ma’roof and forbidding the munkar related to establishing the deen, must be based on the necessary knowledge of the Shar’a. This is because, as we have explained earlier, there is no action without knowledge, and there is no worship of Allah 􀀬 without knowledge and sincere intention to Allah 􀀬.

تو اس گروہ کے لیے مطلوبہ شرعی علم کی حدود کیا ہیں؟ وہ کون سا کلچر ہے جس کے ذریعے اس گروہ کو پروان چڑھایا جائے گا اور کس بنیاد پر اس کے شباب کی تعمیر کی جائے گی اور امت کو تیار کیا جائے گا؟

So what are the limits of the required Shar’ee knowledge for this group? What is the culture to develop the group with and on whose basis its Shabab will be built and the Ummah will be prepared?

امر بالمعروف اور نہی عن المنکر اس واجب شرعی علم کی بنیاد پر ہوتا ہے جس پر گروہ کا پابند ہونا ضروری ہے۔ اگر یہ اس بات کے خلاف ہو جو شریعت نے گروہ سے مطلوب کی ہے، تو گروہ کو نصیحت کی جانی چاہیے۔ اگر وہ انحراف کرے، تو اسے درست کیا جانا چاہیے۔ جو چیز گروہ پر شرعی فرائض کے حوالے سے لاگو ہوتی ہے، وہی دوسروں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ معاملہ محض پابندی اور پیروی کا ہے، لہٰذا انحراف کی اجازت نہیں ہے۔ نصیحت سب کی طرف سے ہونی چاہیے، اور سب کے لیے ہونی چاہیے۔

Enjoining the ma’roof and forbidding the munkar takes place based on this obligatory Shar’ee knowledge, which the group must adhere to. If it contradicts what the Shar’a required from the group, the group should be advised. If it deviated, it should be corrected. What applies to the group of Shar’ee obligations applies to others. The issue is simply adherence and following, so deviation is not allowed. The advice should come from everyone, and to everyone.

اس مرحلے پر یہ ذکر کرنا ضروری ہے کہ تمام شرعی قواعد کے استنباط کا ایک مقررہ طریقہ کار ہے، خواہ ان کا تعلق دعوت پہنچانے، عبادات، معاملات، عقوبات، مطعومات، ملبوسات یا اخلاق سے ہو۔

At this stage it is worth mentioning that there is a fixed method for deducing all of the Shar’ee rules, whether they relate to carrying the da’wah, ibadaat (worships), mu’amalaat (transactions), ‘uqubaat (punishments), mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing) or akhlaq (morals) ...

یہ طے شدہ طریقہ اسلام اور اس کی فطرت کی طرف سے مقرر کیا گیا ہے، اور یہ مسلمانوں کی ذہانت یا عقل کا نتیجہ نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلامی عقیدہ مسلمان کو یہ حکم دیتا ہے کہ وہ شریعت سے باہر سے کوئی چیز نہ لے، خواہ وہ ایک حکم ہی کیوں نہ ہو۔ اسے نصوص (دلائل) کے ذریعے بتائی گئی حدود کے مطابق اس کے استنباط تک خود کو محدود رکھنا چاہیے۔ چنانچہ اسلام اس طریقہ کار کا تقاضا کرتا ہے جو اس سمت کی حفاظت کرے، اس کی سمجھ پر اس طرح قابو پائے کہ وہ مکمل طور پر وحی تک محدود رہے، اور تاکہ عقیدہ کا اس کا نظریہ فقہ کے نظریے کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت رکھتا ہو اور اس کی شرائط مربوط ہوں۔

This fixed method has been dictated by Islam and its very nature, and it is not due to the genius or intelligence of Muslims. That is because the Islamic ‘Aqeedah dictates to the Muslim that he does not take, even if it is one hukm, from outside the Shar’a. He should restrict himself to its deduction according to the limits indicated by the texts. Hence Islam requires this methodology which protects this direction, controls its understanding such that it is confined solely to the revelation, and in order that its view of the ‘Aqeedah fits completely with its view of Fiqh (jurisprudence) and its conditions are integrated.

اجتہاد کا یہ طے شدہ طریقہ اتنا اہم ہے کہ اسے گروہ یا جماعت کی ثقافت میں اعلیٰ ترین مقام حاصل ہونا چاہیے۔ یہی وہ طریقہ ہے جو قواعد کے استنباط کا باعث بنے گا؛ اگر استنباط کا طریقہ درست ہو تو اس کے نتیجے میں کم سے کم شک کے ساتھ درست شرعی قواعد سامنے آئیں گے، اور اس پر اجر بھی ملے گا۔ بصورتِ دیگر، کسی بھی ایسی رائے کی کوئی حیثیت نہیں جو استنباط کے طے شدہ شرعی طریقے پر مبنی نہ ہو، چاہے کوئی اسے جھوٹا طور پر شرعی رائے ہی کیوں نہ کہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اصل چیز نام نہیں بلکہ حقیقت ہے۔

This fixed method of Ijtihaad is so important that it should take the highest position in the culture of the group or party. It is this method that will lead to the deduction of rules; if the method of deduction is correct it will lead to the presence of correct Shar’ee rules by least amount of doubt, and one would get the reward for it. Otherwise, there is no consideration for any opinion that is not based on the fixed Shar’ee method of deduction, even though someone may falsely call it a Shar’ee opinion. This is because what matters is not the name, but the reality.

لہٰذا یہ لازم ہے۔

Hence this is binding.

آج، پہلے سے کہیں زیادہ، ہمیں اس طریقے کی پیروی کرنے کی ضرورت ہے جو مسلمان کو مغربی فکر اور اس کے استخراج کے طریقے سے متاثر ہونے سے روکتا ہے۔ یہ اس دور کی وہ بیماری ہے جس میں علماء کہلانے والے بہت سے لوگ مبتلا ہو چکے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ان کے اجتہادات اور فتاویٰ ضوابط سے بہت دور ہو چکے ہیں، جہاں وہ الٰہی رہنمائی کے بجائے مغربی خواہشات کے مطابق عمل کرتے ہیں۔

Today, more than ever, we need to follow this method, which prevents the Muslim from being influenced by the western thought and its method of deduction. It is the disease of this age, by which many have been afflicted from amongst those known as the ‘Ulema. We find their ijtihaadaat and fatawa have become far removed from dawaabit (regulators), where they proceed according to the western whim and not the divine guidance.

چنانچہ، اجتہاد میں شریعت کی طرف رجوع کرنا، جس کا طریقہ کار متعین ہے، ایک ایسی چیز ہے جس پر تمام مسلمانوں کا متحد ہونا ضروری ہے، خواہ ان کے اجتہادات کے نتائج میں اختلاف ہی کیوں نہ ہو۔ یہاں ہم اس طریقے کو ایک عمومی انداز میں پیش کرنا چاہتے ہیں۔ جس طرح یہ سلف کا طریقہ کار تھا، اسی طرح یہ خلف اور ان کے بعد آنے والوں کا بھی طریقہ کار ہونا چاہیے، یہاں تک کہ قیامت قائم ہو جائے۔

Thus, referring to the Shar’a, which has a fixed method, in Ijtihaad, is something all the Muslims must gather upon, even if the results of their Ijtihaadaat differed. Here we wish to present this method in a general manner. Just as it was the method of the Salaf (predecessors), it must also be the method for the khalaf (later generations) and those who come after them, until the coming of The Final Hour.