تمام تعریفیں جہانوں کے رب کے لیے ہیں، اور سلامتی اور رحمتیں ہوں خاتم النبیین و المرسلین پر، جنہیں جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا گیا؛ محمد الاملین ﷺ پر، اور آپ ﷺ کی آل، صحابہ اور ان لوگوں پر جنہوں نے قیامت تک احسان کے ساتھ آپ ﷺ کی پیروی کی۔ حمد و ثنا کے بعد:

Praise be to the Lord of the worlds, and peace and blessing be upon the seal of the Prophets and Messengers, the one sent as a mercy to the worlds; Muhammad al-Ameen, and on his family, companions and those who followed him with Ihsaan until the Day of Judgement. As for what follows:

* یہ کتاب، "دعوت الی الاسلام"، اسلامی میدان میں پیش کیے جانے والے اہم ترین موضوعات میں سے ایک پر بحث کرتی ہے۔ یہ موضوع وسیع، متعدد شاخوں والا اور حساس ہے۔ یہ ایک ایسا موضوع ہے جس کا راستہ کٹھن ہے اور ہموار نہیں۔ ہمارے ماضی کے علماء اور مجتہدین — رضی اللہ عنہم — نے اس پر اتنی تفصیل سے بحث نہیں کی جتنی انہوں نے دیگر موضوعات پر کی، جیسے کہ عبادات، معاملات، نکاح و وراثت وغیرہ۔ انہوں نے "اسلام کی طرف دعوت" کے موضوع پر جس بڑے حصے پر بحث کی وہ "امر بالمعروف و نہی عن المنکر" (معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا) اور انفرادی دعوت کے گرد گھومتی تھی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ان کے ذہن میں یہ خیال نہیں آیا تھا کہ اسلامی خلافت جڑ سے اکھاڑ دی جائے گی، اسلامی ریاست تباہ کر دی جائے گی، اسلامی شریعت معطل کر دی جائے گی اور اسلامی سرزمین دار الاسلام سے دار الکفر میں تبدیل ہو جائے گی۔ اگر ان کے ذہن میں ایسا کچھ آتا، تو وہ اس کے جوابات اور حل پیش کرنے کے قابل نہ ہوتے، کیونکہ مجتہد حقیقی مسائل کو حل کرتا ہے نہ کہ ان مسائل کو جن کی توقع کی جائے یا جن کا محض گمان کیا جائے۔

* This book, “The Da’wah to Islam”, deals with one of the most important subjects presented in the Islamic arena. This subject is wide, with many branches, and delicate. It is a subject whose terrain is rugged and not smooth. The Alimmah (scholors) and mujtahidoon from our past - may Allah be pleased with them - did not discuss it at great length as they did with other topics, such as the ‘ibadaat (ritual worships), mu’amalaat (societal transactions), marriage and inheritance etc. The major part they discussed in the subject of, “the call to Islam” revolved around “enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil)” and around the individual da’wah. This is because it did not occur to them that the Islamic Khilafah would be uprooted, the Islamic state would be destroyed, the Islamic Sharee’ah would be suspended and that the Islamic lands would be transformed from dar al-Islam (the domain of Islam) to dar al-kufr (domains of kufr). If any such thing did occur to them, then they would not be able to present answers and solutions to it, because the mujtahid solves real issues and not issues that are expected or assumed.

لہٰذا، یہ کتاب محض اس موضوع میں معاون ثابت ہوگی۔ ہم یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ یہ مکمل اور جامع ہے۔ تاہم، یہ اس موضوع کو کافروں کی خواہشات، گمراہی، اسراف اور اندھی تقلید سے نکال کر صحیح اسلامی شرعی بنیادوں پر لانے کی ایک سنجیدہ کوشش ہے۔ * اسلام کی طرف دعوت کے بحث میں، یہ کتاب دعوت کے فرائض اور مستحب اعمال کے بجائے دعوت کے طریقہ کار پر زیادہ توجہ مرکوز کرتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آج کے دور میں اس طریقہ کار کا علم حاصل کرنے کی ضرورت سب سے زیادہ ملحجہ اور اہم ہو گئی ہے، جو کہ دیگر تمام پہلوؤں پر فوقیت رکھتی ہے۔

Therefore, this book merely contributes to the subject.We do not claim that it is complete and comprehensive. However, it is a serious attempt to relocate this subject from the whims, wilderness, extravagance and blind imitation of the Kuffar to the correct Islamic Shar’ee foundations. * In discussing da’wah to Islam the book concentrates more on the methodology of da’wah than its obligations and mandubaat (recommended actions). This is because the need today to have knowledge of this methodology has become most pressing and important, superseding all other aspects.

یہ کتاب زیادہ تر "اسلامی خلافت کے قیام کے لیے دعوت کے طریقہ کار" پر توجہ مرکوز کرتی ہے کیونکہ یہ پہلو آج کے دور میں اسلام کی دعوت کی ریڑھ کی ہڈی کی حیثیت رکھتا ہے۔ آج کے ان حالات میں جہاں اسلامی ریاست موجود نہیں ہے، ہر وہ پکار جو اسلامی ریاست کے قیام کو اپنا محور اور توجہ کا مرکز نہیں بناتی، وہ ایک جزوی یا گمراہ کن پکار ہے۔

The book concentrates more on the “method of da’wah to establish the Islamic Khilafah” because this aspect represents the backbone of the da’wah to Islam today. Today, under these circumstances where the Islamic state does not exist, every call that does not make the establishment of the Islamic state its pivot and the centre of its attention, is a partial or deviant call.

* جب کتاب صرف 'اسلام کی دعوت' پر توجہ مرکوز کرتی ہے اور 'دعوت کے طریقہ کار' پر توجہ دیتی ہے، بالخصوص 'اسلامی خلافت کے قیام کی دعوت کے طریقہ کار' پر، تو یہ ان بنیادی اسلامی مقدمات سے پھوٹتی ہے جو اگرچہ اس کتاب کے بحث کا موضوع نہیں ہیں، تاہم مختصراً پیش کیے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر:

* When the book focuses only on the ‘da’wah to Islam’ and concentrates on the ‘method of the da’wah’, especially the ‘method of da’wah to establish the Islamic Khilafah’, it emanates from the fundamental Islamic premises which, although not the subject of discussion of this book, are, however, briefly presented. For example:

1 - اسلامی عقیدہ اپنی وضاحت اور پاکیزگی کے اعتبار سے اسلام کا سب سے اہم مسئلہ ہے۔

1 - The Islamic ‘Aqeedah (creed) in its clarity and purity, is the most important issue in Islam.

2 - اسلامی عقیدہ کے ارکان میں محض ظن (گمان) یا کم از کم ظن کا ہونا کافی نہیں ہے، بلکہ ان کا قطعی (یقینی اور حتمی) ہونا ضروری ہے۔ اس میں تقلید کی اجازت نہیں ہے، ورنہ مسلمان توہم پرستی کا شکار ہو جائیں گے اور ان لوگوں کی پیروی کرنے لگیں گے جو دھوکہ دہی کا پرچار کرتے ہیں۔

2 - In the pillars of the Islamic ‘Aqeedah, it is not enough to have zann (speculation) or least amount of zann, rather they must be qata’i (definite and decisive). It is not allowed to have taqleed (imitation) in it, otherwise the Muslims will end up taking superstition and follow those who practise deception.

3 - عقیدہ سے متعلقہ خیالات میں (یعنی ارکان کی جزوی شاخوں میں) کم سے کم ظن کا ہونا کافی ہے، اور اس معاملے میں تقلید کی اجازت ہے، بالکل اسی طرح جیسے شرعی قواعد میں ہے۔

3 - In the thoughts relating to the ‘Aqeedah (peripheral branches to the pillars) it is sufficient to have the least amount of zann, and taqleed is allowed in this matter, the same as it is in the Shar’ee rules.

4 - شرعی احکام صرف ان کے شرعی دلائل سے لیے جاتے ہیں اور وہ یہ ہیں: قرآن، سنت، صحابہ کا اجماع اور وہ قیاس جو کسی ایسی شرعی علت پر مبنی ہو جو کسی شرعی نص میں آئی ہو۔ جو شخص اپنے دلیل سے شرعی حکم اخذ کرتا ہے وہ صرف عالم مجتہد ہوتا ہے۔ مقلد پر لازم ہے کہ وہ اس بات کو یقینی بنائے کہ اس نے اس مجتہد کے قول کو صحیح طریقے سے سمجھ لیا ہے جس کی وہ پیروی کرتا ہے۔

4 - The Shar’ee rules are taken from their Shar’ee evidences only and they are: the Qur’an, Sunnah, ijmaa’ (consensus) of the Sahabah and qiyas (analogical deduction) based on a Shar’ee ‘illah (divine reason) which has come in a Shar’ee text. The one who deduces the Shar’ee rule from its evidence is the learned mujtahid only. The muqallid (follower) is obliged to make sure he has understood the statement of the mujtahid he follows properly.

5 - جب مسلمان پر فرائض کی تعداد اتنی زیادہ اور مشکل ہو جائے کہ وہ ان سب کو پورا کرنے کی استطاعت نہ رکھتا ہو، تو اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ سب سے بڑے فریضے کو ترجیح دے (شرعی دلائل کے مطابق، نہ کہ اپنی خواہشات اور ذاتی رائے کے مطابق)۔

5 - When the obligations become numerous and difficult for the Muslim such that he is unable to undertake them all, he is required to give preference to the greatest obligation (according to the Shar’ee evidences and not according to whims and personal descretion).

* جب مسلمان اپنی فطری حالت میں ہوں، یعنی جہاں اسلامی خلافت موجود ہو، تو اندرونی طور پر اسلامی دعوت کا کام امر بالمعروف و نہی عن المنکر (معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا) اور اسلامی ریاست کے اندر رہنے والے غیر مسلموں کو اسلام کی طرف بلانے کی صورت میں ظاہر ہوگا۔ بیرونی طور پر دعوت کا کام غیر مسلموں کو دلیل اور قطعی ثبوت کے ساتھ اسلام کی طرف بلانے کی صورت میں ہوگا؛ اور یہ کام جہاد کے ذریعے کیا جائے گا جب خلیفہ اسے مناسب سمجھے۔

* When the Muslims are in their natural situation, ie where the Islamic Khilafah exists, carrying of the Islamic da’wah internally would be represented in enjoining the ma’roof and forbidding the munkar and inviting the non-muslims who live inside the Islamic state to embrace Islam. Carrying the da’wah externally would be represented in inviting the non-muslims, with proof and decisive evidence, to embrace Islam; and this will be done through Jihaad when the Khaleefah deems it appropriate.

جہاں تک مسلمانوں کے غیر فطری حالات میں ہونے کا تعلق ہے، یعنی ایسی صورتحال جہاں خلافت موجود نہ ہو، تو اسلامی دعوت کا محور اندرونی طور پر اس خلافت کے قیام کے کام پر مرکوز ہوگا۔ جہاں تک معروف کا حکم دینے اور منکر سے روکنے کا تعلق ہے، جو کہ اصلاح کا ایک کام ہے، اور غیر مسلموں کو اسلام قبول کرنے کی دعوت کا تعلق ہے، تو یہ سلسلہ جاری رہے گا لیکن کم درجے پر۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب مسلم ممالک میں کوئی اسلامی ریاست موجود نہ ہو جو اسلامی شریعت کو نافذ کر رہی ہو، تو وہ علاقے دار الکفر بن جاتے ہیں۔

As for when the Muslims are in an unnatural situation, ie where the Khilafah does not exist, carrying the Islamic da’wah would be focused internally on the work to establish this Khilafah. As for enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, which is a work of reform, and the da’wah to non-muslims to embrace Islam, this will continue but to a lesser degree. This is because when there is no Islamic state in the Muslim lands implementing the Islamic Sharee’ah, then the lands become dar alkufr.

ایسی صورت میں منکرات معمول بن جاتے ہیں، چنانچہ اصلاحی جزوی عمل ناکافی یا غیر مؤثر ہو جاتا ہے۔ پھر یہ فرض بن جاتا ہے کہ ایک انقلابی تبدیلی لانے والا عمل کیا جائے، جو کفر کے نظام کو تباہ کر دے اور اسلام کے نظام کو قائم کر دے۔ جہاں تک اسلامی خلافت کے موجود نہ ہونے کی صورت میں مسلم ممالک سے باہر اسلامی دعوت لے جانے کا تعلق ہے، تو اس سے مراد غیر مسلموں کو اسلام میں داخل ہونے کی دعوت دینا ہے۔

In such a case munkaraat become the norm, so the reformatory partial action becomes insufficient or ineffective. The obligation then becomes the radical transformative action, which destroys the system of kufr and establishes the system of Islam. As for carrying the Islamic da’wah outside the Muslim lands when the Islamic Khilafah does not exist, it is represented by the da’wah to non-muslims to enter into Islam.

یہ غیر اسلامی افکار پر حملہ کر کے ان کے باطل ہونے کو ثابت کرنے، اور اسلامی علاقوں سے باہر رہنے والے مسلمانوں کی کوششوں کو اس طرح متحرک کرنے میں ظاہر ہوتا ہے کہ وہ اسلامی علاقوں میں اسلامی خلافت کے قیام میں معاونت کریں۔

This manifests in attacking the non-islamic thoughts to demonstrate their fallacy, and mobilising the efforts of the Muslims living outside the Islamic lands to assist in the establishment of the Islamic Khilafah in the Islamic lands.

* بے شک، کوئی بھی کتاب جو 'اسلام کی طرف دعوت' کے موضوع پر ہو، اسے اس دعوت سے متعلق بنیادی قواعد پر بحث کرنی چاہیے، جیسے کہ درج ذیل:

* Indeed, any book that addresses the subject of ‘da’wah to Islam’ is supposed to deal with the basic rules relating to this da’wah, such as the following:

۱ - یہ حقیقت کہ آج خلافت کے قیام کے لیے کام کرنا فرضِ عین ہے، جسے تمام تر توانائی صرف کر کے اور انتہائی تیزی کے ساتھ انجام دیا جائے۔

1 - The fact that the work to establish the Khilafah today is fard ‘ayn (an individual obligation), undertaken by expending the utmost energy and with the greatest speed.

2 - یہ حقیقت کہ یہ کام ایک گروہ کی صورت میں ہونا چاہیے، اور اسے انفرادی طور پر انجام دینا کافی نہیں ہے۔

2 - The fact that this work must be in a group, and it is not enough to undertake it individually.

۳ - یہ حقیقت کہ اس گروہ کا ایک امیر ہونا ضروری ہے جس کی اطاعت کی جائے گی، ساتھ ہی اس کی شرعی اختیارات کی حدود کی وضاحت بھی ضروری ہے۔

3 - The fact that this group must have an ameer (leader) who is obeyed along with a clarification of the limits of his Shar’ee powers.

4- یہ حقیقت کہ اس گروہ میں مرد اور خواتین دونوں شامل ہیں، کیونکہ دعوت کا کام ان دونوں پر فرض ہے۔

4- The fact that this group includes men and women, because carrying the da’wah is obligatory on both of them.

5 - یہ حقیقت کہ اس گروہ کا رشتہ اسلامی عقیدہ اور اسلامی افکار ہیں۔

5 - The fact that the bond in this group is the Islamic ‘Aqeedah and the Islamic thoughts.

6 - گروہ پر لازم ہے کہ وہ اسلامی افکار، قواعد اور آراء میں سے وہ سب کچھ اپنا لے جس کی اسے اپنے کام کی انجام دہی کے لیے ضرورت ہو، اور وہ افکار سے وفاداری رکھے نہ کہ شخصیات سے۔

6 - The group is obliged to adopt from the Islamic thoughts, rules and opinions everything it needs to undertake its task, and to make allegiance to the thoughts and not to personalities.

7 - گروہ کا سیاسی ہونا ضروری ہے، کیونکہ اس کا کام سیاسی ہے، اور وہ کام اسلامی خلافت کے قیام کے لیے اقتدار حاصل کرنا ہے۔

7 - The group must political, because its work is political, which is taking the power to establish the Islamic Khilafah.

۸ - یہ حقیقت کہ اس گروہ کا کام فکری ہے؛ اور تشدد کا استعمال نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ عام آگاہی کی بنیاد پر عوامی رائے پیدا کرنے کے بعد، امت کے ذریعے اقتدار حاصل کرنے کا ایک کام ہے۔

8 - The fact that the work of this group is intellectual; and is not the use of violence. This is because it is a work to take the power via the Ummah, after generating the public opinion based on general awareness.

9 - موجودہ کفر کے نظاموں میں اس گروہ کے لیے اقتدار میں شراکت داری کی ممانعت۔

9 - The prohibition for this group to share power in the current kufr regimes.

10 - اس گروہ کے لیے موجودہ کفر کے کسی بھی نظام پر انحصار کرنے کی ممانعت۔ ایسے نظاموں سے مالی امداد یا دیگر مدد حاصل کرنا ایک قسم کا انحصار ہے۔

10 - The prohibition for this group to be dependent on any of the current kufr systems. Receiving financial assistance or other aid from such systems is a type of dependence.

اسی طرح، ہر اس کتاب پر لازم ہے جو اسلام کی دعوت کے موضوع پر بحث کا آغاز کرتی ہے، کہ وہ ان احکام کا احاطہ کرے جو اس دعوت کو انجام دینے کا طریقہ بیان کرتے ہیں، جیسے کہ درج ذیل امور:

* Similarly, it is incumbent on any book that embarks on discussing the subject of da’wah to Islam, to deal with the ahkaam (rules) which demonstrate the way this da’wah is undertaken, such as the following matters:

۱ - عملی اصول؛ یعنی عمل فی البدیہہ (بغیر سوچے سمجھے) نہیں ہونا چاہیے، بلکہ اس سے پہلے سوچ بچار ہونی چاہیے۔ یہ سوچ مفروضاتی نہیں ہونی چاہیے؛ بلکہ اس کا نتیجہ حقیقت کے ادراک سے نکلنا چاہیے۔ یہ سوچ اور عمل مل کر کسی مقصد کے حصول کے لیے ہونے چاہئیں۔ یہ مقصد، عمل اور سوچ، یہ سب اسلام سے ماخوذ ہونے چاہئیں۔ حتمی مقصد اسلامی عقیدہ پر ایمان کی بنیاد پر اللہ کی رضا حاصل کرنا ہے۔ یہ چیز دعوت کے حامل کو ایمان کے ماحول میں رکھتی ہے۔ ساتھ ہی یہ اسے ترغیب بھی دیتی ہے اور اسے قابو میں بھی رکھتی ہے۔

1 - The practical principle; that is, the action should not be improvised, rather it has to be preceded by thought. This thought must not be hypothetical; rather it should result from sensation of the reality. This thought combined with this action must be for the purpose of achieving an objective. This objective, action and thought must all be derived from Islam. The ultimate goal is to attain the ridwan (pleasure) of Allah based on the belief in the Islamic ‘Aqeedah. This keeps the da’wah carrier in the atmosphere of Imaan. At the same time this gives him incentives and keeps him under control.

2 - اسلوب اور طریقہ کار کے درمیان فرق۔ طریقہ کار سے مراد شریعت کے احکام ہیں، جو قیامت تک مستقل رہیں گے۔ جہاں تک اسلوب (انداز) کا تعلق ہے، تو وہ مباح ہیں۔

2 - The distinction between the style and method. The tareeqah (method) is the Sharee’ah ahkaam (rules), which are constant until The Day of Judgement. As for the usloob (styles), they are mubah (permitted)

دعوت کے حامل شخص کی جانب سے منتخب کردہ وہ اعمال جو حالات و واقعات کے مطابق ہوں۔

actions selected by the da’wah carrier, which suit the circumstances and situation.

3 - سیاسی حقیقت کا علم بھی اتنا ہی ضروری ہے جتنا کہ احکامِ شریعت کا علم۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ حکمِ شرعی کا اطلاق کرنے کے لیے حکمِ شرعی اور اس کے مناسبات (وہ حقیقت جس کی وجہ سے حکم آیا ہے) کا علم ہونا ضروری ہے۔ اگر ہم شریعت کا حکم تو جانتے ہوں لیکن اس کے مناسبات سے ناواقف ہوں، تو ہم اس حکم کا اطلاق کرنے سے قاصر ہوں گے۔ اگر ہم اس کا اطلاق کرنے کی کوشش کریں گے تو غلطی کریں گے کیونکہ ہم اسے اس کی اصل حقیقت کے بجائے کسی اور چیز پر نافذ کر دیں گے۔ جو شخص نظام کو مسمار کرنے اور اقتدار حاصل کرنے کے لیے کام کرتا ہے، اس کے پاس سیاسی حقیقت کی کافی سمجھ بوجھ ہونی چاہیے، نہ صرف مقامی سطح پر بلکہ علاقائی اور بین الاقوامی سطح پر بھی۔

3 - Knowledge of the political reality is necessary just like knowledge of the ahkaam shari’ah. That is because the application of the hukm Shar’ee requires knowledge of the hukm Shar’ee and of its manaat (the reality for which the rule has come). If we know the Shari’a rule but are ignorant of its manaat, then we will be unable to apply this rule. If we try to apply it, we would make a mistake because we would apply it to other than its reality. The one who works to demolish the system and take power must have sufficient comprehension of the political reality, not only locally but also regionally and internationally.

4 - اقتدار حاصل کرنے اور خلافت قائم کرنے کی کوشش صرف طاقت کے حامل لوگوں اور اقتدار رکھنے والوں کے ذریعے ہی نہیں ہو سکتی، جیسا کہ بعض لوگ سوچتے ہیں۔ بلکہ، پہلے لوگوں کے درمیان دعوت پہنچانا ضروری ہے۔ جب دعوت ثقافتی مرحلے سے گزر کر تعامل کے مرحلے تک پہنچ جائے اور امت کے ساتھ تعامل میں کامیاب ہو جائے، اور عام آگاہی سے پیدا ہونے والی عوامی رائے امت میں جنم لے لے، تو کتلہ (پارٹی) طاقت کے حامل لوگوں اور اقتدار رکھنے والوں سے نصرت کی تلاش شروع کرتی ہے۔

4 - The work to take the authority and establish the Khilafah cannot be through the people of power and those who hold the authority alone, as some would think. Rather, the da’wah must be conveyed first amongst the people. Once the da’wah passed the cultural stage to the interaction stage and succeeded in the interaction with the Ummah, and a public opinion emanating from the general awarenes was generated in the Ummah, the kutlah (party) starts to seek the Nusrah from the people of power and those who hold authority.

5 - شریعت ایک سے زیادہ کتلہ، گروہ یا جماعت کو دعوت کے کام میں مصروف رہنے کی اجازت دیتی ہے۔ شرط یہ ہے کہ وہ عقیدہ اور شریعت کے اعتبار سے اسلام کی بنیاد پر قائم ہوں۔

5 - The Shar’a allows more than one kutlah, group or party to work in carrying the da’wah. The condition is that they are established on the basis of Islam in terms of the ‘Aqeedah and Sharee’ah.

6 - اگر ایک سے زیادہ اسلامی گروہ موجود ہوں، تو وہ ان شرعی قواعد کی پابندی کرنے کے پابند ہیں جو آداب الاختلاف (اختلاف کے آداب) کی وضاحت کرتے ہیں۔ کسی مسلمان کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ کسی دوسرے مسلمان پر محض اس لیے کفر یا سرکشی کا الزام لگائے کہ وہ کسی رائے کے بارے میں اس سے اختلاف کرتا ہے، جب تک کہ یہ اختلاف جائز اجتہاد کی حدود کے اندر ہو۔ ہر وہ رائے جس کی شرعی دلیل ہو، خواہ وہ مضبوط ہو یا کمزور، یا اگر اس میں شبہۃ الدلیل (دلیل کا شبہ) ہو، وہ ایک جائز رائے ہے۔ اس رائے یا اس کی تائید کرنے والے کی توہین کرنا جائز نہیں ہے۔ بلکہ جب دلیل کمزور ہو یا اس میں دلیل کا محض شبہ ہو، تو یہ کہا جانا چاہیے کہ آپ کی رائے غلط یا کمزور ہے، اور اس کے ساتھ بحث بہترین طریقے سے دلیل اور ثبوت کے ساتھ ہونی چاہیے۔ جہاں تک اس صورت کا تعلق ہے جب کسی رائے کی کوئی شرعی دلیل یا دلیل کا شبہ نہ ہو، تو وہ ایک غیر اسلامی رائے (یعنی کفر کی رائے) ہوگی۔ ایسی صورت میں اس رائے پر حملہ کرنے اور اس کی تائید کرنے والے کو کفر کی رائے رکھنے کے بارے میں خبردار کرنے کے علاوہ کوئی دوسرا راستہ نہیں (اگرچہ کفر کی رائے رکھنے والا شخص ہمیشہ کافر نہیں ہوتا)۔

6 - In the event that more than one Islamic group exists, they are obliged to adhere to the Shar’ee rules that explain adaab al-ikhtilaaf (the etiquette of disagreement). It is not allowed for a Muslim to accuse another Muslim of kufr or transgression simply because he disagreed with him regarding an opinion, as long as this disagreement was within the confines of legitimate Ijtihaad. Any opinion that has a Shar’ee evidence, strong or weak, or if it has shubhat ad-daleel (a semblance of an evidence) is a legitimate opinion. It is not allowed to discredit the opinion or the one who espouses it. Rather what should be said in the event of an evidence being weak or even having a semblance of an evidence, is that your opinion is mistaken or weak and the discussion with him should be in the best possible manner with proof and evidence. As for when the opinion has no Shar’ee evidence, or a semblance of an evidence, then it will be an unislamic opinion (ie an opinion of kufr). There is no option then other than to attack this opinion and warn the one whom espouses it of carrying a kufr opinion (though the one who carries a kufr opinion is not always a Kaafir).

7 - وہ حکمران جو اسلامی شریعت کو معطل کر دیتے ہیں اور کسی کے دباؤ کے بغیر دوسرے قوانین وضع کرتے ہیں، وہ زیادہ تر کافر ہوتے ہیں، خواہ وہ روزے رکھتے ہوں، نماز پڑھتے ہوں اور حج بھی کرتے ہوں اور خود کو مسلمان ہونے کا دعویٰ ہی کیوں نہ کریں۔

7 - The rulers who suspend the Islamic Sharee’ah and legislate other laws without being forced by anybody to do this, are mostly Kuffar, even if they fasted, prayed and performed Hajj and claimed to be Muslims.

اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے اسلام کے قانون پر کفر کے قوانین کو ترجیح دی۔

That is because they preferred the laws of kufr to the law of Islam.

تاہم، اگر وہ اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ اسلام کی شریعت بہترین قانون ہے اور انہوں نے اپنی خواہشات کی وجہ سے اسے عارضی طور پر معطل کر دیا ہے، تو اس لحاظ سے وہ حد سے گزرنے والے ہیں نہ کہ کافر۔ اسی وجہ سے دعوت کے علمبرداروں یا کسی بھی مسلمان کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ ان کی تائید و حمایت کرے یا ان کے بارے میں خاموش بھی رہے، کیونکہ اس میں اس عظیم حدیث پر عمل کرنا ضروری ہے: "جو شخص کوئی منکر دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ سے بدل دے، اگر اس کی طاقت نہ ہو تو اپنی زبان سے، اور اگر اس کی بھی طاقت نہ ہو تو اپنے دل سے (اسے برا جانے)، اور یہ ایمان کا کمزور ترین درجہ ہے۔" * اسلام کی طرف دعوت کے موضوع پر بحث کرنے والی کتاب کو اس حقیقت کی طرف توجہ دلانی چاہیے کہ اسلام کی طرف دعوت میں رسول اللہ ﷺ کی پیروی کرنے کے تقاضے یہ ہیں کہ درج ذیل امور کا خیال رکھا جائے:

However, if they believe the Sharee’ah of Islam is the best law and they suspended it temporarily due to their own whim, they are transgressors and not disbelievers in this respect. That is why it is not allowed for the da’wah carriers or for any Muslim to declare his approval of them or support them or even to remain silent about them, acting upon the noble hadeeth; “Whosoever sees a munkar let him change it with his hand. If he is not able to do that then let him change it with his tongue, and if he is not able to do that then let him hate it with his heart. And that is the weakest of Imaan.” * A book discussing the subject of da’wah to Islam is supposed to draw attention to the fact that emulating the Rasool of Allah in da’wah to Islam obliges that the following issues are observed:

1 - رسول اللہ ﷺ کافروں کو اسلام میں داخل ہونے کی دعوت دیا کرتے تھے۔ جہاں تک 2 - رسول اللہ ﷺ کا تعلق ہے، آپ ﷺ دعوت دیا کرتے تھے جب شرعی احکامات مکمل طور پر نازل نہیں ہوئے تھے۔ اب جبکہ تمام احکامات ہمارے سامنے موجود ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مکہ میں ایسے احکامات تھے جن پر رسول اللہ ﷺ نے عمل نہیں کیا تھا کیونکہ وہ نازل نہیں ہوئے تھے، لیکن ہم ان پر عمل کرنے کے پابند ہیں۔ کچھ ایسے احکامات بھی تھے جن پر آپ ﷺ عمل کیا کرتے تھے لیکن بعد میں وہ منسوخ کر دیے گئے، لہٰذا اب وہ احکامات ہم سے مطلوب نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، مکہ میں لڑائی کرنا جائز نہیں تھا اور اب یہ جائز ہے (آج دفاعی جنگ فرض ہے، چاہے اسلامی ریاست موجود نہ ہو، کیونکہ یہ ذمہ داری صرف خلیفہ کے سپرد نہیں ہے)۔ مکہ میں دعوت لے جانا صرف رسول اللہ ﷺ پر واجب تھا، جبکہ صحابہ کرامؓ کے لیے یہ صرف مستحب تھا، کیونکہ انہوں نے آپ ﷺ سے صرف بیعت النساء کی تھی ۔ یہ صورتحال اس وقت تک برقرار رہی جب تک اوس اور خزرج کے قبائل نے بیعت عقبہ دوم نہ کر لی۔ اس وقت سے دعوت لے جانا صرف رسول اللہ ﷺ پر نہیں بلکہ مسلمانوں پر بھی واجب ہو گیا۔ جہاں تک منسوخ شدہ احکامات کا تعلق ہے، تو وہ مکہ سے مدینہ کی ہجرت کی طرح ہے، جو کہ واجب تھی، لیکن فتح مکہ کے بعد اس کی وجوب ختم ہو گیا۔

1 - The Messenger used to invite Kuffaar to enter Islam. As for 2 - The Messenger used to make da’wah when the Shar’ee rules had not yet been completely revealed. As for now, we have all the rules before us. That means there were rules that the Messenger did not act upon in Makkah, because they had not been revealed, but we are obliged to act upon them. There are rules that he used to act upon, but later on were abrogated, so these rules are not required from us. For example, fighting was not lawful in Makkah and now it is lawful (the defensive fighting is fard today, even if there is no Islamic State, because it is not entrusted with the Khalifah only). Carrying the da’wah in Makkah was obligatory on the Messenger only, as for the Sahabah (.a.) it was mandoob (recommended) only, for they had only pledged to him the bay’atun nisaa (the pledge of women). That situation continued until the Aws and the Kazraj tribes gave the second pledge of al-’Aqabah. Since that time carrying the da’wah became obligatory on the Muslims and not just on the Messenger . As for what has been abrogated, it is like the Hijrah (migration) from Makkah to Madinah, which was obligatory. After the conquest of Makkah it ceased to be obligatory.

۳ - چنانچہ، اعمال کی مکی مرحلے کے اعمال اور مدنی مرحلے کے اعمال میں درجہ بندی، بالترتیب ان اعمال کی نشاندہی کرتی ہے جو افراد کے سپرد ہیں اور وہ اعمال جو حکمران (خلیفہ) کے سپرد ہیں۔ کچھ ایسے اعمال ہیں جو مخصوص طور پر حکمران کے لیے ہیں؛ نہ تو افراد اور نہ ہی گروہ ایسے کام انجام دیتے ہیں جیسے حدود کا نفاذ، فتوحات کے لیے جنگ کا آغاز کرنا یا جنگ بندی کے معاہدوں کا انعقاد کرنا۔ اور کچھ ایسے اعمال ہیں جو افراد انجام دیتے ہیں، خواہ وہ دار الاسلام میں ہوں یا دار الکفر میں، جیسے عبادات، اخلاق، مطعمات اور ملبوسات۔

3 - Accordingly, the classification of actions into actions of the Makkan stage and actions of the Madinan stage, indicate the actions entrusted with the individuals and the actions entrusted with the ruler (the Khaleefah) respectively. There are certain actions that are specific to the ruler; neither the individuals nor the groups undertake actions such as executing the hudood (penal code), initiating the war for conquest or concluding ceasefire treaties. There are certain actions that the individuals undertake, whether in dar ul-Islam or in dar al-kufr such as ‘ibadaat (worships), akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing)

اور معاملات۔ اس کے علاوہ دیگر اقسام کے اعمال بھی ہیں جو افراد اور حکمران (خلیفہ) دونوں کی جانب سے کیے جاتے ہیں، جیسے کہ مساجد کی تعمیر، معروف کا حکم دینا، منکر سے روکنا یا فیصلہ کن دلائل کے ذریعے دعوت پہنچانا۔

and mu’amalaat (transactions). There are other types of action undertaken both by the individuals and the ruler (the Khaleefah), such as building mosques, enjoining the ma’roof, forbidding the munkar or carrying the da’wah through the decisive proofs.

اسلام کی دعوت کے علمبرداروں کو ایک مسئلے کا سامنا ہے، جب معاملہ کسی خاص مقصد کے حصول سے متعلق ہو، جیسے کہ اسلامی خلافت کا قیام۔ وہ یہ کہ: کیا اس مقصد کے حصول کی کوئی متعین وقت کی حد ہے (مثال کے طور پر دس، بیس یا تیس سال) یا اس کی کوئی وقت کی حد نہیں ہے؟ اس سے دو مسائل پیدا ہوتے ہیں۔ اول یہ کہ؛ اس کام کی نوعیت (یعنی عقیدہ اور شریعت پر مبنی ریاست کا قیام) کیا ہے

* There is an issue that faces the carriers of the da’wah to Islam, when the matter relates to realising a specific aim such as the establishment of the Islamic Khilafah. That is: does the achievement of this aim have a defined time limit (ten, twenty or thirty years for example) or does it not have a time limit? Two issues arise from this. Firstly; is the nature of this work (ie establishment of a state based on the ‘Aqeedah and Sharee’ah)

کیا اس کے لیے ایک، دو یا تین دہائیوں سے زیادہ وقت درکار ہے؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ کتلہ (گروہ) غیر واضح طریقے سے کام نہیں کرتا، بلکہ یہ اپنے منصوبے کی نوعیت کے تقاضے کے مطابق مقررہ وقت کے اندر اپنے منصوبے پر عمل درآمد کرنے کی بنیاد پر کام کرتا ہے۔ بصورتِ دیگر، وہ گروہ سنجیدہ نہیں ہے یا بغیر کسی رہنمائی کے کام کر رہا ہے۔ دوم یہ کہ، اگر گروہ ایک معقول مدت کے اندر اپنا منصوبہ نافذ کرنے اور اپنا مقصد حاصل کرنے میں ناکام رہتا ہے، تو کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے اپنے بعض پروگراموں میں غلطیاں کی ہیں اور لہٰذا اسے ان کی اصلاح کے لیے ان پروگراموں پر نظرثانی کرنی چاہیے؟ یا کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ گروہ اللہ کے لیے مخلص نہیں ہے اور اسی وجہ سے اللہ نے ان کے ہاتھوں فتح کو مکمل نہیں فرمایا؟ ایسی کتاب سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ وہ ان مسائل کے جوابات دے۔

that it requires more than one, two or three decades? This is because the kutlah (block) does not work in an open-ended manner, rather it works on the basis of executing its plan within the timeframe demanded by the nature of this plan. Otherwise, the block is not serious or is working without guidance. Second, if the block fails to execute its plan and realise its aim within a reasonable amount of time, does this mean that it has made mistakes in some of its programmes and therefore, it must review these programmes to rectify them? Or does this mean that the block is not sincere to Allah and that is why Allah did not fulfill the victory at their hands? Such a book is supposed to answer these issues.

کتاب "اسلام کی دعوت" کا مقصد کچھ سوالات کے جوابات دینا، کچھ شکوک و شبہات کو دور کرنا اور ان سے متعلقہ تصورات کی اصلاح کرنا ہے۔ مثلاً:

* The book of “The Da’wah to Islam” is supposed to answer some questions and dispel some doubts and correct the concepts relevant to them. For example:

۱ - کچھ لوگ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کو غلط سمجھتے ہیں: "اے ایمان والو! اپنے آپ کی حفاظت کرو؛ اگر تم ہدایت پر چلو گے تو جو لوگ گمراہ ہو چکے ہیں وہ تمہیں کوئی نقصان نہیں پہنچا سکیں گے۔" [TMQ 5:105]۔ چنانچہ وہ اس سے یہ سمجھتے ہیں کہ مسلمان صرف اپنے اور اپنے خاندان کے لیے ذمہ دار ہے اور لوگوں تک دعوت پہنچانے کا ذمہ دار نہیں ہے۔

1 - There are those people who misunderstand the saying of Allah ; “O you who believe, guard your own souls; if you follow guidance, no hurt can come to you from those who went astray.” [TMQ 5:105]. Thus they understand from this that the Muslim is only responsible for himself and his family and not responsible for carrying the da’wah to people.

2 - کچھ لوگ اس مقدس حدیث کے معنی کو غلط سمجھتے ہیں:

2 - There are some who misunderstand the meaning of the sacred hadith:

"یہ درست نہیں کہ ایک مومن خود کو ذلیل کرے، اور خود کو ایسی مصیبت میں ڈال دے جسے وہ برداشت نہ کر سکے۔" چنانچہ، وہ اس سے یہ سمجھتا ہے کہ ہر وہ عمل جو اسے سختیوں کے سامنے لا کھڑا کرے، جیسے کہ قید کرنا، ملازمت سے نکالنا اور ظالم حکمرانوں کا غصہ وغیرہ، اسے اس سے بچنا چاہیے، خواہ اسے دعوت چھوڑ کر ظالم حکمرانوں کی فرمانبرداری ہی کیوں نہ کرنی پڑے۔

“It is not right that a believer should humiliate himself, and expose himself to an affliction, which he cannot bear.” Thus, he understands from this that every action which exposes him to hardship such as imprisonment, expulsion from work and the anger of the unjust rulers etc, he must avoid it even if he abandoned the da’wah and complied with the unjust rulers.

۳ - کچھ لوگ حذیفہ بن الیمان رضی اللہ عنہ سے مروی اس حدیث کو غلط سمجھتے ہیں جو رسول اللہ ﷺ سے روایت ہے، "میں نے عرض کیا: 'کیا ہو اگر مسلمانوں کی کوئی جماعت اور کوئی امام نہ ہو؟' آپ ﷺ نے فرمایا:"

3 - There are those who misunderstand the hadith of Huzayfah b. al- Yaman narrated from the Messenger , “I said: ‘What if the Muslims have no jama’ah nor an Imam?’ He said:

’’پھر تم ان تمام گروہوں کو چھوڑ دو گے، خواہ تمہیں موت آنے تک کسی درخت کے تنے کو دانتوں سے پکڑنا ہی کیوں نہ پڑے۔‘‘ چنانچہ وہ اس سے یہ سمجھتے ہیں کہ اگر مسلمانوں کا خلیفہ موجود نہ ہو، تو مسلمانوں پر خلافت کے قیام کے لیے کام کرنا واجب نہیں ہے، بلکہ مطلوب یہ ہے کہ انسان خود کو الگ تھلگ کر لے یہاں تک کہ اس کی موت آ جائے۔

‘Then you abandon all those groups, even if you have to bite onto the trunk of a tree until death comes to you as such.’” So they understand from this that in the event that the Khaleefah of the Muslims does not exist, then it is not obligatory on the Muslims to work for the establishemnt of the Khilafah, rather what is required from someone is to isolate himself until he dies.

4 - کچھ لوگ اس عظیم حدیث کو غلط سمجھتے ہیں:

4 - There are those who misunderstand the noble hadith:

”تم پر ایسا سال یا دن نہیں آئے گا مگر یہ کہ اس کے بعد والا اس سے بدتر ہوگا، یہاں تک کہ تم اپنے رب سے ملاقات کرو گے“، چنانچہ یہ معاملہ اسے مایوسی، ناامیدی اور عمل سے باز رہنے کی طرف لے جاتا ہے۔

“There will not be a year or a day that will come upon you save that which follows it is worse than it, until you meet your Lord”, so the matter leads him to despair, hopelessness and abstention from action.

۵ - کچھ لوگ یہ کہتے ہیں کہ معاملات کی تبدیلی مہدی کا کام ہے اور یہ ہمارا کام نہیں ہے۔ اس کا نتیجہ عمل سے باز رہنے کی صورت میں نکلے گا۔

5 - There are those who say that the change of affairs is the task of the Mahdi and it is not our job. The result would be to refrain from action.

* اس کتاب میں مقدمے میں مذکور اکثر مسائل کا احاطہ کیا گیا ہے، بالکل اسی طرح جیسے اس میں بہت سے دیگر مسائل کو بھی بیان کیا گیا ہے۔ اگر اس میں کسی بھی طرح کی کمی ہے تو کمال صرف اللہ ہی کے پاس ہے۔ شاید اللہ کی مدد اور توفیق سے، دوسرا ایڈیشن زیادہ جامع اور مکمل ہوگا۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ اس کتاب کو مسلمانوں کے لیے فائدہ مند بنائے اور اس کے مصنف کو بہترین جزا عطا فرمائے۔

* This book has dealt with most of the issues mentioned in this introduction, just as it has addressed many other issues. If it is deficient in any way then perfection lies with Allah alone. Perhaps, the second edition will be more exhaustive and complete with the help and aid of Allah . We pray to Allah that He makes this book of benefit to the Muslims and that He rewards its author with the best reward.

اللہ تعالیٰ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ہمارے آقا محمد ﷺ پر اور ان کی آل پر، اور تمام تعریفیں اللہ ہی کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا رب ہے۔

Peace and blessings of Allah upon our Master Muhammad, his family judgement, and all Praise is to Allah, the Lord of the worlds.

”وائی میگزین“

“Wa’i Magazine”