وہ شخص جو اسلام کو سچائی کے ساتھ اٹھائے ہوئے ہے، اور اسے حکمرانی اور زندگی میں دوبارہ قائم کرنے کے لیے خلوصِ نیت سے کام کرتا ہے، خواہ وہ انفرادی طور پر ہو یا گروہی طور پر، وہ کسی بھی کفر کے نظام میں حصہ لینے کے قابل نہیں ہے، جبکہ وہ یہ دعویٰ کرے کہ وہ اسے تباہ کرنے کے لیے کام کر رہا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کفر کے کسی ایسے نظام میں حصہ لینا جو کفر کے نظاموں اور قوانین کو نافذ کرتا ہے، کفر کے نظاموں کو مستحکم کرنا ہے نہ کہ انہیں تباہ کرنا۔ وہ دلیل جو کفر کے نظام میں شرکت کا جواز پیش کرنے کے لیے لائی جا سکتی ہے، وہ اللہ اور مومنوں کو دھوکہ دینے سے پہلے خود کو دھوکہ دینے کے سوا کچھ نہیں۔ خاص طور پر جب وہ دلیل ان شرعی دلائل کے خلاف ہو جو اپنی معنی اور صحت کے اعتبار سے قطعی ہیں۔

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

دعوت کے علمبردار کے لیے یہ یقیناً ایک سخت آزمائش اور بڑا گناہ ہے کہ وہ اپنی عقل سے اخذ کردہ ایسی مصلحت کو بطور دلیل پیش کرے جس کا شرع نے لحاظ نہ کیا ہو، تاکہ وہ اپنے اس عمل کا جواز پیش کر سکے جو کہ معنی اور ثبوت کے اعتبار سے قطعی نص کے خلاف ہو۔ یا وہ کسی ایسی چیز کا سہارا لے جو شبہۃ الدلیل کے درجے تک بھی نہ پہنچتی ہو، تاکہ وہ ایسے کفر کے حکم میں شرکت کا جواز پیش کر سکے جو اللہ ﷻ کے نازل کردہ احکامات کے علاوہ دیگر اصولوں پر حاکمیت رکھتا ہو؛ اگرچہ کفر کے حکم میں شرکت ان دلائل کے منافی ہے جو معنی اور ثبوت کے اعتبار سے قطعی ہیں۔ یہ دلائل اس بات کے پابند بناتے ہیں کہ اللہ ﷻ کے نازل کردہ احکامات کے مطابق فیصلہ کیا جائے اور اس بات سے منع کرتے ہیں کہ اللہ ﷻ کے نازل کردہ احکامات کے علاوہ دیگر اصولوں کے مطابق فیصلہ کیا جائے۔

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

وہ نجاشی کے واقعے کو بطور دلیل استعمال کرتے ہیں—جن کی وفات کے دن رسول اللہ ﷺ نے صحابہ کو مطلع کیا تھا اور پھر ان کے لیے نمازِ جنازہ ادا فرمائی تھی—تاکہ ایک ایسے کفر کے نظام میں شرکت کا جواز پیش کر سکیں جو اللہ نے جو نازل فرمایا ہے اس کے علاوہ (دوسرے قوانین سے) حکومت کرتا ہے۔ ان کا نظریہ یہ ہے کہ نجاشی نے رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں اسلام قبول کر لیا تھا اور وہ اسی نظام کے تحت حکومت کرتا رہا جس کے تحت وہ اسلام لانے سے پہلے حکومت کرتا تھا، اگرچہ وہ ایک غیر اسلامی نظام تھا۔ اس کو ثابت کرنے کے لیے وہ چھ احادیث کا حوالہ دیتے ہیں جو البخاری میں موجود ہیں اور نجاشی کی وفات اور ان کے لیے ادا کی گئی نماز سے متعلق ہیں۔ ان میں سے تین جابر بن عبداللہ الانصاری سے اور باقی تین ابو ہریرہ سے مروی ہیں۔ اگرچہ یہ چھ دلائل اس بات کے جواز کے طور پر قائم نہیں ہو سکتے کہ کفر کے نظاموں اور قوانین سے حکومت کرنے والے کفر کے نظام میں شرکت کی جائے۔

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

درج ذیل نکات اس معاملے کی وضاحت کریں گے۔

The following points will explain this matter.

1 - جب بخاریؒ نے یہ احادیث روایت کیں، تو انہوں نے ان میں سے پانچ کو عنوان 'باب موت النجاشی' (نجاشی کی وفات کا باب) کے تحت رکھا۔

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

اور انہوں نے چھٹی روایت 'باب الجنائز' (نمازِ جنازہ کے باب) میں روایت کی ہے۔

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

یہ تمام چھ احادیث نجاشی کی وفات، رسول اللہ ﷺ کی جانب سے صحابہ کو ان کی وفات کی اطلاع دینے، ان کے ایک پرہیزگار انسان اور ان کے بھائی ہونے کے بارے میں، پھر آپ ﷺ کا انہیں اللہ تعالیٰ سے ان کی مغفرت کی دعا کرنے اور نجاشی کے لیے نمازِ جنازہ پڑھنے کا حکم دینے سے متعلق ہیں۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وہ ایک مسلمان تھے۔

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

2 - ابن حجر عسقلانیؒ نے اپنی کتاب ’فتح الباری‘ (صحیح بخاری کی شرح) میں (اس واقعے کے متعلق) بخاری کی روایت پر تبصرہ کیا ہے

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

اس کے اسلام لانے کی روایت کے بجائے 'نجاشی کی وفات' کے عنوان کے تحت۔ انہوں نے کہا؛ "اس بارے میں الجھن تھی کہ البخاری نے ان (یعنی نجاشی) کے اسلام لانے کے بارے میں روایت نہیں کی، جو کہ اس کا اصل مقام ہے، بلکہ اس کے بجائے انہوں نے ان کی وفات کی روایت کی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ان کے اسلام قبول کرنے سے متعلق قصہ ان پر ثابت نہیں تھا، جبکہ ان کی وفات کے بارے میں بات واضح تھی۔ چنانچہ انہوں نے ان کی وفات کی کہانی اس لیے بیان کی تاکہ یہ سمجھا جا سکے کہ انہوں نے (نجاشی نے) ان پر نمازِ جنازہ کے ذریعے اسلام قبول کیا تھا۔ 3 - البخاری کی روایت کردہ احادیث کے الفاظ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ کو نجاشی کی وفات اور ان کے اسلام لانے کا علم وحی کے ذریعے ان کے مرنے کے دن ہی ہو گیا تھا۔ یہ اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے کہ صحابہ کرامؓ کو ان کے اسلام لانے اور ان کی وفات کا علم نہیں تھا، سوائے اس کے کہ رسول اللہ ﷺ نے انہیں اس کے بارے میں مطلع کیا۔ چنانچہ، جابرؓ کی حدیث میں وہ کہتے ہیں؛ "جب نجاشی وفات پا گئے تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'آج ایک نیک انسان وفات پا گیا ہے۔ پس کھڑے ہو جاؤ اور اپنے بھائی کے لیے نماز پڑھو'۔ ابو ہریرہؓ کی حدیث میں ذکر ہے کہ؛ "اللہ کے رسول ﷺ نے حبشہ کے حکمران نجاشی کی وفات کی اطلاع ان کے مرنے کے دن ہی انہیں دی۔" یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ کو نجاشی کی وفات اور ان کے اسلام لانے کا علم وحی کے ذریعے ان کے مرنے کے دن ہی ہو گیا تھا۔ جابر بن عبداللہؓ کی روایت کے مطابق رسول اللہ ﷺ کا صحابہ کرامؓ سے یہ کہنا کہ، "آج ایک نیک انسان وفات پا گیا ہے"، اور، "پس کھڑے ہو جاؤ اور اپنے بھائی کے لیے نماز پڑھو"، اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ وہ ان کے اسلام لانے سے واقف نہیں تھے، کیونکہ اگر وہ اس سے پہلے جانتے ہوتے، تو رسول اللہ ﷺ کے لیے 'ایک نیک انسان' اور 'تمہارا بھائی' جیسے الفاظ استعمال کرنے کی ضرورت نہ ہوتی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب صحابہ کرامؓ میں سے کسی کی وفات ہوتی اور آپ ﷺ انہیں نمازِ جنازہ کے لیے بلاتے، تو آپ ﷺ ایسے الفاظ استعمال نہیں فرماتے تھے۔"

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

4 - یہ احادیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ نجاشی نے اپنی وفات سے کچھ عرصہ قبل اسلام قبول کر لیا تھا، لیکن انہوں نے یہ وضاحت نہیں کی کہ انہوں نے کب اسلام قبول کیا۔ الفاظ سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ کو ان کی وفات اور اسلام قبول کرنے کی خبر وحی کے ذریعے اسی دن ملی جس دن ان کا انتقال ہوا، جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے۔ ایسی کوئی مستند روایت موجود نہیں ہے جو یہ بتائے کہ رسول اللہ ﷺ کو کسی اور موقع پر ان کے اسلام قبول کرنے کی اطلاع ملی ہو۔

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

5- ان چھ احادیث میں ایسی کوئی بات نہیں ہے جو اس طرف اشارہ کرے کہ وہ نجاشی، جن کی وفات کے بارے میں رسول اللہ ﷺ نے صحابہ کو مطلع کیا تھا، وہی نجاشی تھا جو حبشہ کا حکمران تھا جب مسلمان وہاں ہجرت کر گئے تھے۔ نیز، اس بات کی بھی کوئی دلیل نہیں ہے کہ وہ وہی نجاشی ہے جسے رسول اللہ ﷺ نے خط لکھا تھا جس میں آپ ﷺ نے اسے اسلام کی دعوت دی تھی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لفظ 'نجاشی' کسی مخصوص شخص کا اسمِ معرفہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ ایک لقب ہے جو حبشہ کے ہر حکمران کو دیا جاتا ہے، جیسا کہ امام نووی نے اپنی کتاب 'شرح صحیح مسلم' کے دوسرے جلد میں اور ابن حجر العسقلانی نے اپنی کتاب 'الاصابہ' کی تیسری جلد میں روایت کیا ہے۔ 6- صحیح مسلم کی بارہویں جلد میں امام نووی نے تبصرہ کیا ہے کہ وہ نجاشی جسے رسول اللہ ﷺ نے ہجرت کے چھٹے سال کے آخر میں، حدیبیہ کے غزوہ سے واپسی کے بعد اسلام کی دعوت کے لیے خط لکھا تھا، وہ نجاشی نہیں تھا جس کے لیے نبی ﷺ نے نمازِ جنازہ پڑھی تھی۔ حدیث کا متن درج ذیل ہے؛ "حضرت انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے کسریٰ، قیصر، نجاشی اور ہر ظالم کو اللہ کی طرف دعوت دیتے ہوئے خط لکھا تھا۔ لیکن وہ وہ نجاشی نہیں تھا جس کے لیے نبی ﷺ نے نمازِ جنازہ پڑھی تھی۔" اس حدیث سے یہ واضح ہوتا ہے کہ وہ نجاشی جس کے لیے نبی ﷺ نے نماز پڑھی، وہ نجاشی نہیں ہے جس کے زیرِ تحفظ رہنے کے لیے مسلمان وہاں ہجرت کر گئے تھے، اور نہ ہی وہ وہی نجاشی ہے جسے رسول اللہ ﷺ نے ہجرت کے چھٹے سال اسلام کی دعوت کے لیے خط لکھا تھا۔ بلکہ وہ وہ نجاشی ہے جو اس نجاشی کی وفات کے بعد اقتدار میں آیا جس کے پاس رسول اللہ ﷺ نے عمرو بن امیہ الضمری کے ذریعے اسلام کی دعوت کا خط بھیجا تھا۔ اس نے کوئی جواب نہیں دیا اور اسلام قبول نہیں کیا، کیونکہ اگر وہ جواب دیتا اور اسلام قبول کر لیتا، تو رسول اللہ ﷺ اس بارے میں صحابہ کو مطلع فرما دیتے اور اس کے لیے دعا کرتے، اور جعفر بن ابی طالب اور مہاجرین اس کے اسلام لانے کے بارے میں جان جاتے۔ وہ مکہ کی فتح کے بعد، یعنی اس کے بعد جب رسول اللہ ﷺ نے نجاشی کو خط بھیجا تھا، ساتویں سال رسول اللہ ﷺ کی طرف واپس لوٹے۔ اگر انہوں نے اسلام قبول کر لیا ہوتا تو یہ مسلمانوں کے درمیان، بالخصوص خیبر کی فتح کے بعد، ایک بڑی خوشی اور جشن کا باعث ہوتا۔ پھر رسول اللہ ﷺ انہیں ان کے اسلام لانے کی خبر دیتے، اور جعفر کے آنے کے متعلق اپنی اس بات کو محدود نہ رکھتے کہ: "مجھے اس بات پر زیادہ خوشی نہیں ہو رہی کہ خیبر فتح ہوا ہے یا جعفر آ گئے ہیں۔" [سیرت ابن ہشام]۔ آپ ﷺ کو مزید یہ بھی کہنا چاہیے تھا:

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

'یا نجاشی کے اسلام لانے کے ذریعے۔' لیکن انہوں نے اس حدیث میں نجاشی کا ذکر نہیں کیا، اگرچہ صورتحال اس کی متقاضی ہوتی، اگر انہوں نے آپ ﷺ کی دعوت کا جواب دیا ہوتا اور اسلام قبول کر لیا ہوتا۔

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

۷- وہ لوگ جنہوں نے یہ رائے اختیار کی کہ جس نجاشی کے لیے رسول اللہ ﷺ نے نمازِ جنازہ پڑھی، وہی نجاشی ہے جس کی طرف مسلمان ہجرت کر کے گئے تھے اور اس کی پناہ میں آئے تھے، اور وہی نجاشی ہے جس کی طرف رسول اللہ ﷺ نے ہجرت کے چھٹے سال کے آخر میں اسلام کی دعوت کا خط بھیجا تھا؛ انہوں نے غلط طور پر یہ رائے اختیار کی، کیونکہ وہ نجاشی جس کی طرف مسلمانوں نے ہجرت کی تھی، وہ وہ شخص تھا جس کی رسول اللہ ﷺ نے تعریف و ثنا فرمائی تھی اور ان لوگوں سے جس نے اس کی طرف ہجرت کرنے کی خواہش ظاہر کی تھی، یہ کہہ کر اس کی تعریف کی تھی:

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

"وہ ایک ایسے بادشاہ ہیں جن کے زیرِ اثر کسی پر ظلم نہیں کیا جاتا، اور ان کی سرزمین حق کی سرزمین ہے۔" [ابن ہشام]۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے ان مسلمانوں کو بہترین تحفظ فراہم کیا جو ان کے پاس ہجرت کر کے آئے تھے، اور انہیں امن و امان عطا کیا، چنانچہ وہ کسی کا خوف کیے بغیر اللہ کی عبادت کرنے کے قابل ہو گئے۔

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

انہوں نے قریش کے ان دو نمائندوں کے ہاتھوں انہیں حوالے کرنے سے بھی انکار کر دیا جنہوں نے اپنے سرداروں کی خواہش کے خلاف اس کا مطالبہ کیا تھا۔ انہوں نے انہیں اس سے روکا، ان کی حفاظت کی، اور ان دونوں سے کہا؛ "تم میری سرزمین میں محفوظ ہو اور جس نے بھی تمہیں اذیت دی وہ جرمانہ (سزا) ادا کرے گا۔" یہ ان کے جعفر کے اس جواب پر تبصرے کی وجہ سے بھی تھا جب انہوں نے ان سے پوچھا کہ رسول اللہ ﷺ کیا لائے ہیں؛ "بے شک یہ معاملہ اور جو عیسیٰ علیہ السلام لائے ہیں، ایک ہی چراغ سے نکلتے ہیں"، نیز دوسرے دن جعفر کے اس جواب پر ان کے تبصرے کی وجہ سے جب انہوں نے ان سے عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں ان کے نظریے کے بارے میں پوچھا، تو انہوں نے زمین سے ایک لکڑی اٹھائی اور کہا؛ "اللہ کی قسم، عیسیٰ بن مریم علیہ السلام آپ کی بات سے اس لکڑی (کی چوڑائی) سے زیادہ نہیں بڑھے" [سیرت ابن ہشام]۔ ان سب باتوں سے انہوں نے یہ سمجھا کہ انہوں نے اسلام قبول کر لیا ہے، اگرچہ رسول اللہ ﷺ نے ان کے اسلام لانے کا اعلان نہیں کیا تھا۔ اسی طرح، ام سلمہ رضی اللہ عنہا، جو نبی ﷺ کی زوجہ تھیں اور حبشہ کی طرف ہجرت کرنے والوں میں سے تھیں، انہوں نے اس بات کا ذکر نہیں کیا کہ انہوں نے اسلام قبول کر لیا تھا، جب انہوں نے ان کے بارے میں اور حبشہ کی سرزمین میں ان کے ساتھ جو کچھ پیش آیا اس کے بارے میں بات کی، جب انہوں نے کہا؛ "جب ہم حبشہ کی سرزمین میں پہنچے تو ہمیں بہترین پڑوسی ملے؛ نجاشی۔ ہم اپنے دین کے حوالے سے خود کو محفوظ محسوس کرتے تھے، ہم اللہ کی عبادت کرتے تھے اور ہمیں کوئی نقصان نہیں پہنچایا گیا اور ہم نے ایسی کوئی بات نہیں سنی جس سے ہمیں ناگواری ہوتی..." انہوں نے یہ بھی کہا؛ "اللہ کی قسم، ہم ایسی حالت میں تھے، یہاں تک کہ حبشہ میں ایک شخص نمودار ہوا جس نے اس کے اقتدار کو چیلنج کیا۔" انہوں نے کہا؛ "ہم نے کبھی ایسی اداسی محسوس نہیں کی جیسی اس وقت ہمیں ہوئی، اس ڈر سے کہ کہیں وہ شخص نجاشی کو شکست نہ دے دے، اور اس کے نتیجے میں کوئی ایسا دوسرا شخص نہ آ جائے جو ہمارے حق کو نہ پہچانے جیسا کہ نجاشی پہچانتا تھا"۔ انہوں نے کہا؛ "جب اللہ نے نجاشی کو اس کے دشمن پر فتح عطا فرمائی اور اسے اس کی سرزمین میں مضبوط کر دیا، تو اللہ کی قسم، ہم نے کبھی ایسی خوشی محسوس نہیں کی جیسی اس وقت ہمیں ہوئی تھی۔" "نجاشی (میدانِ جنگ سے) واپس آگیا جب اللہ نے اس کے دشمن کو تباہ کر دیا اور اسے اس کی سرزمین میں مضبوط کر دیا، اور حبشہ کا معاملہ درست طریقے سے سنبھل گیا۔" "چنانچہ ہم ان کے پڑوس میں، بہترین گھر میں رہے یہاں تک کہ ہم مکہ میں رسول اللہ ﷺ کے پاس پہنچ گئے۔" [سیرت ابن ہشام]۔ ام سلمہ رضی اللہ عنہا کی اس حدیث سے یہ اشارہ نہیں ملتا کہ نجاشی نے اسلام قبول کر لیا تھا۔

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

یہ ایک پہلو سے ہے۔ دوسرے پہلو سے ایسا معلوم ہوتا ہے کہ جو لوگ یہ کہتے ہیں کہ جس نجاشی کے لیے رسول اللہ ﷺ نے دعا فرمائی وہ وہی نجاشی ہے جس کی طرف رسول اللہ ﷺ نے مہاجرین کو بھیجا تھا، اور وہی نجاشی ہے جس کی طرف اسلام کی دعوت کے لیے خط بھیجا گیا تھا؛ تو ایسا لگتا ہے کہ وہ انس بن مالک کی اس حدیث سے واقف نہیں ہیں جسے مسلم نے اپنی صحیح میں روایت کیا ہے کہ: "نبی کریم ﷺ نے کسریٰ، قیصر، نجاشی اور ہر ظالم کو اللہ کی طرف دعوت دینے کے لیے خط لکھا، لیکن وہ وہ نجاشی نہیں تھا جس کے لیے نبی کریم ﷺ نے نمازِ جنازہ پڑھی تھی۔" جہاں تک ان دو خطوط کا تعلق ہے جن کا ذکر محمد حمید اللہ نے اپنی کتاب 'سیاسی دستاویزاتِ عہدِ نبوی' میں کیا ہے، تو وہ بیان کرتے ہیں کہ نجاشی نے رسول اللہ ﷺ کو ایک خط لکھا جس میں اس نے اپنے اسلام لانے اور اگر آپ ﷺ حکم دیں تو آپ ﷺ کے پاس آنے کی آمادگی کا اظہار کیا؛ اور یہ کہ اس نے اپنے بیٹے ارہا بن اشم بن... کو بھیجا ہے۔

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

ابہر، اور یہ خط اس وقت بھیجا گیا تھا جب رسول اللہ ﷺ مکہ میں تھے۔ جہاں تک دوسرے خط کا تعلق ہے، تو ذکر کیا گیا ہے کہ نجاشی نے اسے ان صحابہ کے ساتھ بھیجا تھا جو حبشہ سے واپس آ رہے تھے جبکہ آپ ﷺ مدینہ میں تھے۔

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

حدیث کی صحیح کتب میں ان دو خطوط کا کوئی ذکر نہیں ملتا۔ 'سیاسی دستاویزاتِ عہدِ نبوی' کے مؤلف نے ذکر کیا ہے کہ انہوں نے یہ دستاویزات طبری، قلقشندی، ابن کثیر اور دیگر تاریخ کی کتابوں سے لی ہیں۔ انہوں نے یہ ذکر نہیں کیا کہ انہوں نے ان میں سے کوئی بھی حدیث کی کتابوں سے لی ہے۔ تاریخ کی کتابیں مستند نہیں ہوتیں، کیونکہ ان کا تعلق ان روایات کی سند (نقل) سے نہیں ہوتا جیسا کہ حدیث کی کتابوں کا ہوتا ہے۔ وہ تمام روایات کو جمع کر لیتی ہیں بالکل اس شخص کی طرح جو رات کے وقت لکڑیاں جمع کرتا ہے، اسے معلوم نہیں ہوتا کہ اس کا ہاتھ کسی شاخ پر پڑ رہا ہے یا کسی سانپ پر۔ چنانچہ، ان دو خطوط کی کوئی اہمیت نہیں ہے، اس کے علاوہ ان کا حضرت انس رضی اللہ عنہ کی اس حدیث سے تضاد بھی ہے جو مسلم نے روایت کی ہے، اور نجاشی کے بارے میں ام سلمہ رضی اللہ عنہا کی اس گفتگو سے بھی، جس میں انہوں نے حبشہ میں مہاجرین کا ذکر کیا ہے، جن میں آخری جعفر رضی اللہ عنہ تھے، اور انہوں نے یہ ذکر نہیں کیا کہ نجاشی نے اسلام قبول کر لیا تھا، حالانکہ جعفر رضی اللہ عنہ خیبر کی فتح کے بعد، ساتویں سال، رسول اللہ ﷺ کے پاس واپس آئے تھے، اور اس کے بعد کہ رسول اللہ ﷺ نے بادشاہوں اور شہزادوں کو خطوط بھیجے تھے۔ لہٰذا، وہ دو خطوط درست نہیں ہیں، اور ان سے استدلال کرنا بھی درست نہیں ہے، اس لیے انہیں مسترد کیا جاتا ہے۔ ان تمام باتوں سے یہ واضح ہے کہ وہ نجاشی جنہوں نے اسلام قبول کیا اور جن پر رسول اللہ ﷺ نے نمازِ جنازہ پڑھی، وہ وہ نجاشی نہیں ہیں جن کی طرف مہاجرین ہجرت کر کے گئے تھے۔ وہ وہ نجاشی بھی نہیں ہیں جن کی طرف رسول اللہ ﷺ نے چھٹی ہجری کے آخر اور ساتویں ہجری کے آغاز کے درمیان عمرو بن امیہ ضمری کے ذریعے اسلام کی دعوت کا خط بھیجا تھا۔ بلکہ وہ وہ نجاشی ہیں جنہوں نے اس نجاشی کی وفات کے بعد حبشہ کی اقتدار سنبھالی جس کی طرف رسول اللہ ﷺ نے اسلام کی دعوت کا خط بھیجا تھا۔

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

جس نجاشی نے اسلام قبول کیا تھا، انہوں نے ساتویں سال اقتدار سنبھالا تھا۔

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

اس کی وجہ یہ تھی کہ رسول اللہ ﷺ نے صلح حدیبیہ کی مہم سے واپسی کے بعد بادشاہوں اور حکمرانوں کی طرف اپنے نمائندے بھیجے تھے، جن میں نجاشی بھی شامل تھا۔ یہ ہجرت کے چھٹے سال کے آخر میں، ذوالقعدہ کے مہینے میں تھا۔ یہ نجاشی ساتویں سال وفات پا چکا ہوگا، جس سال اس نجاشی نے اقتدار سنبھالا جس نے اسلام قبول کر لیا تھا، اور یہی وہ شخص تھا جس کے لیے رسول اللہ ﷺ نے نمازِ جنازہ پڑھی تھی، اور جس کا انتقال ہجرت کے آٹھویں سال فتح مکہ سے پہلے ہوا تھا، جیسا کہ البیہقی نے اپنی کتاب 'دلائل النبوۃ' میں ذکر کیا ہے۔

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

چنانچہ ان کے اقتدار سنبھالنے، اسلام قبول کرنے اور ان کی وفات کے درمیان کا عرصہ بہت مختصر تھا۔ انہوں نے خفیہ طور پر اسلام قبول کیا اور ان کی اس تبدیلی کا کسی کو علم نہ تھا، یہاں تک کہ رسول اللہ ﷺ کو بھی نہیں۔ رسول اللہ ﷺ کو وحی کے ذریعے ان کی وفات اور اسلام قبول کرنے کی خبر اسی دن ملی جس دن ان کا انتقال ہوا، جیسا کہ صحیح بخاری کی ان چھ احادیث کے الفاظ سے ظاہر ہے جو انہوں نے ان کی وفات کے بارے میں روایت کی ہیں۔ ان کے مرنے سے پہلے بطور مسلمان گزارا گیا مختصر عرصہ انہیں اسلام کے احکامات جاننے کی اجازت نہ دے سکا۔ نبی ﷺ کے اس (واقعہ کے) علم نہ ہونے کا مطلب یہ تھا کہ آپ ﷺ نے انہیں اس بارے میں کچھ نہیں لکھا تھا کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

اسی لیے اسے ان لوگوں کے لیے دلیل کے طور پر استعمال نہیں کیا جا سکتا جو ایسی کفر کی حکومت میں شرکت کی اجازت دیتے ہیں جو اللہ نے جو نازل فرمایا ہے اس کے علاوہ کسی اور چیز سے حکومت کرتی ہے۔ لہٰذا ان کا استدلال باطل ہو گیا۔

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.