شرعی مقصد کے حصول کے لیے گروہ کو کس شرعی طریقے کی پیروی کرنی چاہیے؟

What is the Shar’ee method that the group must follow in order to achieve the Shar’ee objective?

اس مقصد کے حصول کے لیے گروہ کو کن شرعی اصولوں کو اپنانے کی ضرورت ہے؟

What are the Shar’ee rules that the group needs to adopt so as to realise this objective?

وہ کون سے شرعی معیار اور اصول ہیں جو اس گروہ کے اس فہم کا تعین کرتے ہیں کہ ان کی بنیاد پر دعوت کے کام میں نکلنے کے لیے ان کثیر شرعی احکامات کی ضرورت ہے؟

What are the Shar’ee criteria and principles that determine the understanding of the group regarding the great number of Shar’ee rules necessary to embark in the da’wah on their basis?

یہ گروہ شرعی حکم سے کیسے نمٹتا ہے؟ یہ شرعی حکم تک کیسے پہنچتا ہے؟ اس کے ذرائع کیا ہیں؟ کیا یہ گروہ اس نظریے کو اپناتا ہے کہ ایک ہی مسئلے کے بارے میں اللہ کے ایک سے زیادہ حکم ہو سکتے ہیں؟ ان شرعی احکام کے بارے میں اس گروہ کا کیا موقف ہے جن میں اختلاف پایا جاتا ہے؟

How does the group deal with the Shar’ee rule? How does it arrive at the Shar’ee rule? What are its sources? Does the group take the view that there is more than one hukm of Allah 􀀬 regarding a single issue? What is the group’s stance regarding Shar’ee rules about which there is ikhtilaaf (disagreement)?

یہ گروہ عقل کے مسئلے سے کیسے نمٹتا ہے اور شرعی حکم کو اپنانے اور عقیدہ اختیار کرنے میں اس کا کیا کردار ہے؟

How does the group deal with the issue of the mind and what is its role in adopting the Shar’ee rule and in taking the ‘Aqeedah?

یہ حقیقت کے ساتھ کیسا معاملہ کرتا ہے؟ کیا یہ گروہ اسے اپنی سوچ کا ماخذ بناتا ہے یا اپنی سوچ کا موضوع؟

How does it deal with the reality? Does the group make it the source of its thinking or the subject of its thinking?

یہ مصلحت کے سوال سے کیسے نمٹتا ہے، اور کیا اس کا تعین عقل کرتی ہے یا شریعت؟

How does it deal with the question of benefit (maslahah), and is it defined by the mind or the Shar’a?

اس کے بعد، جب ہم گروہ کے مقصد، اس کے کام، طریقہ کار اور سوچنے کے انداز کا تعین کر لیں گے، تو ہمیں معلوم ہو جائے گا کہ گروہ کو کن امور کو سنبھالنا ہے اور کن اصولوں پر قائم رہنا ہے۔ اس کے بعد ہمیں یہ معلوم ہو جائے گا کہ اگر وہ (گروہ) کسی معاملے میں اختلاف کرے تو ہمیں کیا نصیحت کرنی ہے، اور اگر وہ راہ سے بھٹک جائے تو اسے کیسے درست کرنا ہے۔

Afterwards, once we have defined the objective of the group, its work, method, and way of thinking, then we will know what the group must undertake and be established upon. After that we will know what advice (naseehah) we have to give if it diverged, and to rectify it if it deviated.

اس سے پہلے کہ ہم اس شرعی طریقے پر بحث کریں جس کی پیروی گروہ کے لیے ضروری ہے، ہمیں خود کو ایک ایسے اصول کی یاد دہانی کرانی چاہیے جس سے کوئی بھی لاعلم رہنے کا مجاز نہیں ہے۔ وہ یہ حقیقت ہے کہ شریعت نے اس دنیا یا آخرت کے کسی بھی معاملے، یا اچھے یا برے کے معاملات میں سے کوئی بھی معاملہ، خواہ وہ چھوٹا ہو یا بڑا، جو انسان سے متعلق ہو، اس کے بارے میں خاموش نہیں چھوڑا بلکہ اس کے بارے میں بیان فرمایا ہے اور اس کے حکم کی وضاحت کر دی ہے۔ چنانچہ مسلمان، خواہ وہ اپنے کپڑے پہنے یا اتارے، گھر یا مسجد میں داخل ہو یا ان سے باہر نکلے، دوسروں کے ساتھ معاملہ کرے، نکاح کرے، نماز پڑھے، روزہ رکھے، کوئی بات کرے یا کوئی عمل انجام دے؛ اللہ تعالیٰ نے اس طریقے کی وضاحت کر دی ہے جس کے ذریعے اسے یہ کرنا چاہیے اور اللہ تعالیٰ نے اس کے حکم کی وضاحت کر دی ہے، خواہ وہ کوئی حکم ہو جس کی وہ پابندی کرنے کا پابند ہے، یا کوئی ممانعت ہو جس سے اسے بچنا چاہیے، یا وہ کوئی مستحب عمل ہو جسے وہ ترجیح دیتا ہے، یا وہ کوئی مکروہ عمل ہو جسے وہ ناپسند کرتا ہے، یا وہ مباح (جائز) ہو۔

Before we discus the Shar’ee method the group must follow, we must remind ourselves of a principle regarding which no one is allowed to be ignorant. It is the fact that the Shar’a did not leave a single matter of this life or the Hereafter, or matters regarding good or bad, whether small or big, which concern man, except that it has spoken about it and elucidated its rule. Thus, the Muslim whether he wears or takes off his clothes, enters the house or mosque or exits from them, deals with others, gets married, prays, fasts, speaks of or undertakes any action; Allah 􀀬 has clarified the manner in which he should do this and He 􀀬 has clarified its rule, whether it is a command he is obliged to undertake, or a prohibition he must abstain from, or it is a recommended action that he preferably does, or it is disliked so he detests it, or it is mubah (permitted)

جہاں اسے اختیار دیا گیا ہے۔ یہ قواعد انسان کے تمام اعمال کے لیے ہیں، جن کی حدود میں مسلمان کو مقید رہنا چاہیے۔ اعمال کے بارے میں جو کہا گیا ہے وہی چیزوں کے بارے میں بھی کہا گیا ہے، لیکن ایک مختلف وضاحت کے ساتھ، اور وہ یہ ہے کہ تمام مادی چیزیں جائز ہیں، سوائے ان کے جنہیں شرعی حکم نے مستثنیٰ قرار دیا ہو۔

where he is given a choice. These rules are for all man’s actions, to whose limits the Muslim must be confined. What is said regarding actions is said regarding things, but with a different elaboration. Which is that all tangible things are permitted, except what the Shar’ee rule has excluded.

چنانچہ، کوئی ایسا عمل یا چیز نہیں ہے جس کے لیے اللہ تعالیٰ نے کوئی حکم نازل نہ کیا ہو۔

Hence, there is no action or a thing save Allah 􀀬 has revealed for it a rule.

یہ دو شرعی اصولوں کی پیروی کر رہا ہے؛ "اعمال کی بنیاد یہ ہے کہ وہ حکمِ شرعی کے تابع ہوں" (الاصْلُ فِی الْاَعْمَالِ التَّقَیُّدُ بِالْحُکْمِ الشَّرْعِیِّ)، اور "اشیاء کی بنیاد یہ ہے کہ وہ اس وقت تک مباح ہیں جب تک کہ ان کی حرمت کی کوئی دلیل نہ ہو" (الاصْلُ فِی الْاَشْیَاء الْاِبَاحَۃُ مَا لَمْ یَرِدْ دَلِیْلُ التَّحْرِیْمِ)۔

This is following the two Shar’ee principles; “The basis in actions is that they should be restricted to the Sharee’ah’ rule” (al aslu fil af ’aal at taqayyud bil hukm ash-Shar’ee), and “The basis in things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition” (al aslu fil ashyaa al ibaaha ma lam yarid daleelut tahreem).