احکام کو سمجھنے میں اسلام کا طریقہ کار ان بنیادوں پر ہے: مسئلے کی گہری سمجھ بوجھ، اس کے بعد مسئلے کے حل کے لیے درکار شرعی دلائل کی تلاش، مطالعہ اور فہم، اور آخر میں ان دلائل سے حکم کا استنباط کرنا۔

The method of Islam in understanding the ahkhaam is based upon: the deep understanding of the problem, followed by the retrieval, study and understanding of the shar’ai evidences required for the treatment of the problem, and finally, the deduction of the hukm from these evidences.

چنانچہ، تبدیلی کے لیے کام کرنے والے گروہ (یا حزب) کی موجودگی اس حقیقت سے وابستہ ہے جس میں وہ موجود ہے، اس لحاظ سے کہ ان شرعی قواعد کو اپنانا ضروری ہے جو اس مخصوص حقیقت کو بدلنے کے لیے ضروری ہیں جس میں وہ موجود ہے۔

Thus, the presence of the group (or hizb) that works for change is related to the reality in which it exists, in respect of the necessity of adopting the Shar’ee rules that are necessary to change that particular reality in which it exists.

حقیقت کو سمجھنے کے لیے اس کا مکمل مطالعہ کرنا ضروری ہے۔

Understanding the reality demands that one undertakes thorough study of it.

شرع کو سمجھنے کے لیے شرعی دلائل کے مآخذ کی تعریف اور اصولِ اصول کا استخراج ضروری ہے، جو وہ قوانین ہیں جن کے مطابق استنباط کیا جاتا ہے۔ استنباط کے اس عمل کے لیے ایک ایسے مجتہد کی ضرورت ہوتی ہے جو ان قواعد کو ان کی متعلقہ حقیقتوں پر لاگو کرنے اور قواعد کو ان کی علت کے مطابق نافذ کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔

Understanding the Shar’a requires the defining of the sources of the Shar’ee evidences, and the extraction of the principles of Usool that are the laws according to which deduction takes place. This process of deduction requires a Mujtahid who has the ability to apply the rules upon their respective realities and to enforce the rules according to their ‘illah (divine reasons).

چنانچہ، کسی بھی گروہ یا جماعت کا قیام اس حقیقت سے جڑا ہوتا ہے جس سے وہ ابھری ہے۔ جماعت کا مقصد اس حقیقت کو بدلنا ہوتا ہے، اس لیے وہ اسے اپنی فکر اور تبدیلی کا مرکز بنا لیتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، جماعت یا گروہ پر لازم ہے کہ وہ حقیقت کا گہرائی اور درستی کے ساتھ مطالعہ کرے اور ان مسائل کی نشاندہی کرے جنہیں حل کرنا ضروری ہے۔ مسائل کثیر تعداد میں ہیں، اس لیے ان کے درمیان فرق کرنا ضروری ہے۔ انسان کو ان مسائل کے درمیان تمیز کرنی چاہیے جو دوسرے مسائل کا نتیجہ تھے، اور ان مسائل کے درمیان جو ان نتائج کا سبب بنے۔ اس کے لیے ایک مسئلے اور اس کے ظاہری مظاہر کے درمیان؛ یعنی اصل بیماری اور اس کی علامات کے درمیان فرق کرنا ضروری ہے۔ اس قسم کی سمجھ بوجھ سے انسان اصل بیماری اور اس سے پیدا ہونے والی علامات کا تعین کر سکے گا۔ بیماری کی نشاندہی کرنے کے بعد، انسان کو علاج کی نشاندہی کی طرف بڑھنا چاہیے۔

Thus, the establishment of any group or party is linked to the reality in which it has emerged. The party aims to change the reality, so it makes it the object of its thought and the object of change. Consequently, the party or group is obliged to study the reality in a deep and precise manner and identify the problems that must be solved. The problems are multitudinous so it is necessary to differentiate between them. One must distinguish between the problems that were the result of other problems, and the problems that caused those results. This requires a distinction to be made between a problem and its apparent appearances; between the main illness and its symptoms. With this type of understanding, one will determine the main illness and the symptoms that resulted from it. After identifying the illness, one must move to identifying the cure.

یہاں ہم ایک ماہر طبیب سے مثال دینا چاہیں گے؛ اسے اصل بیماری کی تشخیص کرتے وقت علامات کے دھوکے میں نہیں آنا چاہیے۔ اگر کسی شخص کے معدے میں کوئی بیماری ہو اور اس کی وجہ سے اس کے جسم میں کوئی ردِعمل پیدا ہو، اور یہ ردِعمل بخار کے ساتھ جلد پر خارش یا دانے کی صورت میں ظاہر ہو، تو اگر طبیب صرف مناسب دوا تجویز کر کے جلد کی خارش اور بخار کا علاج کرنے پر اکتفا کر لے، اور اگر وہ معدے کا علاج نہ کرے، تو اس کا علاج ناقص ہوگا اور وہ بیماری کو ٹھیک کرنے میں ناکام رہے گا۔ طبیب کو سب سے پہلے مسئلے کی اصل یعنی معدے کی بیماری کا علاج کرنا چاہیے۔ جب اس کا علاج کر لیا جائے گا، تو بیماری اپنے علامات سمیت ختم ہو جائے گی۔ اس کے بعد طبیب یہ فیصلہ کرے گا کہ آیا علامات کو علاج کی ضرورت ہے یا نہیں۔ وہ علامات اس بیماری کے علاج سے خود بخود ختم ہو سکتی ہیں جس نے انہیں پیدا کیا تھا، یا کچھ علامات باقی رہ سکتی ہیں جنہیں علاج کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ بہر حال، علامات کا علاج محض ایک جزوی کام ہوگا؛ اور اسی طرح بحث پہلے کی طرح جاری رہے گی۔

Here we would like to make an analogy with the skilled doctor; he should not be deceived by the symptoms when diagnosing the main illness. If a man has a disease of his stomach and this leads him to have a reaction, this reaction leads to the appearance of a skin rash with a fever. If the doctor is content just to treat the skin rash and fever by prescribing the appropriate medicine, and if he doesn’t treat the stomach, then his treatment is deficient and he has failed to cure the disease. The doctor must first treat the origin of the problem, which is the disease in the stomach. When this is treated, then the disease will go, together with its symptoms. After that, the doctor will decide whether the symptoms will require treatment or not. They may clear up automatically just by treating the disease that caused them, or some symptoms might remain and they may require treatment. In any case, the treatment of the symptoms will only be a partial job; and so the discussion continues as before.

یہی بات اس حقیقت پر بھی صادق آتی ہے جس میں ہم آج جی رہے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ حقیقت میں کچھ بنیادی مسائل موجود ہیں، جنہوں نے بدلے میں کئی دیگر ضمنی مسائل پیدا کر دیے ہیں۔ آج امت کو جن بنیادی مسائل میں سے ایک مبتلا کر رہا ہے وہ یہ ہے کہ مسلمانوں کی زندگی میں اللہ کی حاکمیت کا کوئی وجود نہیں۔ اس کے نتیجے میں کئی جزوی مسائل پیدا ہوئے ہیں جیسے کہ؛ غربت (جو ناانصافی سے جنم لیتی ہے)، جہالت، غیر اخلاقی افعال کا پھیلاؤ اور فاسد تعلقات کا غلبہ۔ اس سلسلے میں اللہ تعالیٰ اصل وجہ کو واضح فرماتا ہے: "اور جو میری یاد سے منہ پھیرے گا، تو اس کے لیے ایک تنگ معاش (تنگ زندگی) ہوگی۔" [TMQ 20:124] یہ جزوی مسائل اسی حقیقت کی موجودگی کی وجہ سے موجود ہیں۔ مستقل اور بنیادی تبدیلی اس وقت تک نہیں آ سکتی جب تک کہ پہلے اس حقیقت کو تبدیل نہ کیا جائے۔ اللہ تعالیٰ نے جو نازل فرمایا ہے اس کے سوا کسی اور کی طرف رجوع کرنے کے اثرات کو کوئی ختم نہیں کر سکتا، جب تک کہ کام کا مرکز اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی پر نہ ہو، جس میں اسلامی عقیدہ کو ایک ایسی سیاسی عقیدے کے طور پر اپنایا جائے جو اللہ تعالیٰ کے احکامات اور ممنوعات کے مطابق زندگی میں تمام مسلمانوں کے اعمال کی رہنمائی کرے، اور انہیں اس پر حکومت قائم کرنے کی طرف مائل کرے جو اللہ تعالیٰ نے نازل فرمایا ہے۔

The same apply to the reality that we live in today. We know that in reality, there are fundamental problems, which in turn have created many other peripheral problems. One of the fundamental problems that afflicts the Ummah today is that Allah’s 􀀬 sovereignty has no pressence in the life of the Muslims. This has resulted in many partial problems such as; poverty (which arises from injustice), ignorance, the spread of immoral acts and the dominance of corrupt relationships. Regarding this Allah 􀀬, clarifies the main cause; “Whosoever turns away from My Reminder verily, for him is a life of hardship.” [TMQ 20:124] These partial problems exist because of the presence of this reality. The permanent and radical change cannot take place until this reality is changed first. One cannot eliminate the effects of referring to other than what Allah 􀀬 has revealed, until the work focuses on resuming the Islamic way of life, by making the Islamic ‘Aqeedah a political creed that guides all the Muslims’ actions in life, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬, and pushes them to establish the rule by what Allah 􀀬 has revealed.

لہٰذا، بنیادی مسئلہ تعلیمی، اخلاقی یا معاشی نہیں ہے۔ بنیادی مسئلہ مسلمانوں کے حقوق کو بچانا اور ان کی سماجی، معاشی یا فوجی حیثیت کو مضبوط کرنا نہیں ہے۔ بلکہ اصل مسئلہ الحکمیہ (حاکمیت) ہے، اپنے عقائدی اور عملی پہلوؤں کے ساتھ۔

Hence, the fundamental problem is not educational, ethical or economic. The fundamental issue is not salvaging the rights of Muslims and strengthening their social, economic or military position. Rather the issue is al-Hakimiyyah (the sovereignty) in its creedal and practical aspects.

حاکمیت صرف اللہ ہی کے لیے ہے، لہٰذا حقیقت میں ہمیں مسلمانوں کا اپنے اسلام کے احکامات پر اعتماد دوبارہ بحال کرنا ہوگا۔ ہمیں ان کے دلوں سے عقیدہ کے اس حصے کو بحال کرنا ہے جو کھو چکا ہے؛ یعنی ان کی زندگی میں اس نظام کے قیام کا شوق جو عقیدہ سے پھوٹتا ہے؛ جنت کی تڑپ اور اس کی تمنا، جہنم کا خوف اور اس سے بچنے کی کوشش، اور اسلامی عقیدے کے ذریعے تمام مسلمانوں اور پوری انسانیت کے حالات کے بارے میں فکر مندی پیدا کرنا۔

This sovereignty is only for Allah 􀀬, so in the reality we must regain the confidence of the Muslims in the rules of their Islam. We must restore what has been lost from the ‘Aqeedah in their hearts; the interest in establishing the system that emanates from the ‘Aqeedah in their life; to long for Jannah and yearn for it, and to fear Jahannam and escape from it, and to have concern for the conditions of all the Muslims - and the whole of mankind - through the Islamic ‘Aqeedah.

ایسی سمجھ بوجھ کے ساتھ، یہ گروہ بنیادی مسئلے کی وضاحت کر سکے گا اور اس بات کا یقین حاصل کر لے گا کہ جب اس بیماری کا علاج کر لیا جائے گا، تو تمام علامات ختم ہو جائیں گی۔ چنانچہ، حقیقت سے آگاہی رکھنے کی اہمیت بالکل واضح ہے۔

With such an understanding, the group will define the fundamental problem and know with certainty that when this disease is treated, then all the symptoms will be eliminated. So, the importance of having awareness of the reality is clear.

اصولی علماء اسے ’مناط‘ (حقیقت) کا نام دیتے ہیں۔ یہ ضروری ہے کہ شرعی دلائل لانا شروع کرنے سے پہلے مناط کی باریک بینی سے جانچ پڑتال کی جائے۔

This is what the Usuli scholars term the Manat (reality). It is imperative that one scrutinises the Manat before starting to bring the Shar’ee evidences.

حقیقت سے آگاہی حاصل کرنا اور اسے سمجھنا اس سے متعلقہ قواعد کو سمجھنے سے زیادہ مشکل ہے۔ اس کے لیے دقت اور باریک بینی کی ضرورت ہے، کیونکہ اگر ہم حقیقت کو سمجھنے میں غلطی کر بیٹھیں - اور یہ غلط فہمی ہمارے ذہنوں پر نقش ہو جائے - اور پھر اس حقیقت کے علاج کے لیے شرعی دلائل تلاش کرنا شروع کر دیں، تو ہم ناگزیر طور پر ایسے دلائل لائیں گے جو ہمارے ذہنوں میں نقش اس غلط حقیقت کا علاج کرتے ہوں گے، نہ کہ اس اصل حقیقت کا جس میں ہم جی رہے ہیں۔ چنانچہ ہم ایسے دلائل لے آئیں گے جن کا حقیقت سے کوئی تعلق نہیں ہوگا۔

Gaining awareness of the reality and understanding it is more difficult than understanding the rules that relate to it. It requires precision, because if we make a mistake in understanding the reality - and this misunderstanding is imprinted in our minds - and then start searching for the Shar’ee evidences to treat this reality, we will inevitably bring evidences that treat the erroneous reality imprinted in our minds, not the actual reality in which we live. Hence we will have brought evidences not relevant to the reality.

حقیقت کو سمجھنے کے لیے عقل کا استعمال ضروری ہے۔ یہ جائز نہیں کہ ہم حقیقت کو اپنی سوچ کا ماخذ بنا لیں۔ حقیقت سے کوئی حل اخذ نہیں ہونے چاہئیں۔ بلکہ حقیقت کو اسی طرح سمجھا جانا چاہیے جیسی وہ اپنی اصل حالت میں ہے۔

Understanding the reality necessitates the use of the mind. It is not allowed to make the reality the source of our thinking. There should be no solutions arising from the reality. Rather, the reality should be understood as it is, in its true state.