چونکہ ہر قاعدہ ایک صحیح ماخذ سے آنا ضروری ہے، اس لیے اس ماخذ کو تحقیق اور اس پر مکمل یقین حاصل کرنے کے بعد ہی اپنایا جانا چاہیے۔ یہ بات معروف ہے کہ اسلامی شریعت کے بنیادی ماخذ کتاب اللہ اور سنت ﷺ ہیں، جن پر کوئی اختلاف نہیں ہے۔ جہاں تک ماخذِ ثانویہ کا تعلق ہے—یعنی اجماع، قیاس، استحسان، مذہب الصحابہ اور شرعِ من قبلنا—تو ان سب پر اختلاف پایا جاتا ہے۔ گروہ کا اس بارے میں نظریہ کہ دلیل کیا ہے، اس بات کا بصیرت افروز انداز فراہم کرتا ہے کہ اس کا شریعت سے اخذ کرنے کا طریقہ کار کیا ہے۔

Since every rule must come from a correct source, the source must be adopted after study and becoming definitely convinced of it. It is well known that the principal sources of Islamic legislation are the Book and the Sunnah, over which there is no disagreement. As for the resultant sources – Ijmaa’ (consensus), Qiyas (analogy), Istihsan (juristic preference), Mazhab as-Sahabi (following the opinion of the Sahabah), and Shar’a man Qablena (the Shar’a of those before us) - there is disagreement over all of these. Examining the group’s view of what constitutes an evidence gives an insight into its approach in adopting from the Shar’a.

یہ بات اچھی طرح معلوم ہے کہ حاصل شدہ ذرائع کا انتخاب قطعی دلائل پر منحصر ہوتا ہے۔ چنانچہ، کوئی ایسی چیز جو فیصلہ کن طور پر یہ ثابت کرے کہ ان پر شرعی دلائل کے طور پر بھروسہ کیا جا سکتا ہے، وہ قرآن اور سنت ﷺ سے ہونی چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، دونوں بنیادی ذرائع نے کسی خاص ذریعے کے انتخاب کی قطعی طور پر نشاندہی کی ہے۔ شرعی ذرائع کو محض تقلید کے ذریعے لینا کافی نہیں ہے۔ یہ امورِ کلیہ میں سے ہیں، اور اس لیے ان کا یقینی ہونا ضروری ہے، جبکہ ہم جانتے ہیں کہ تقلید یقین کی طرف نہیں لے جاتی۔

It is well known that the adoption of the resultant sources depends on definite evidences. Hence, something that decisively proves that they can be depended upon as sources of Shar’ee evidences, must come from the Qur’an and Sunnah. In other words, the two main sources have indicated in a decisive manner the adoption of a particular source. It is not enough to take the Shar’ee sources by Taqleed (imitation). They are from amongst the fundamental things (kulliyaat), and therefore they must be definite, and we know that Taqleed does not lead to certainty.

جب قانون سازی کے ذرائع کا تعین کر لیا جائے، تو پھر ہم ان چشموں کو جان لیتے ہیں جن سے گروہ سیراب ہو سکتا ہے اور جن سے نہیں ہو سکتا۔ ذرائع کی تعریف کرنا انتہائی اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ کسی بھی ایک ذریعے میں ایک غلطی اس ذریعے سے نکلنے والے تمام قواعد میں غلطیوں کا باعث بنے گی۔ شرعی ذرائع کی تعریف گروہ کے اعمال سے متعلق شرعی قواعد کے استنباط سے پہلے ہونی چاہیے۔ کسی گروہ کے لیے یہ ناقابلِ قبول ہے کہ وہ پہلے شرعی ذرائع کو اپنانے کے بجائے اسلام کا پیغام لے کر چلے۔

When the sources of legislation have been determined, then we know the springs from which the group can drink and from which ones it cannot. Defining the sources is of utmost importance, because a single mistake in any one of the sources will lead to mistakes in all the rules coming from that source. Defining the Shar’ee sources should precede the deduction of the Shar’ee rules that are related to the actions of the group. It is unacceptable for a group to carry the message of Islam without first adopting the Shar’ee sources.

یہ بات بھی قابلِ قبول نہیں کہ تمام حاصل شدہ ذرائع کو اس خیال کے ساتھ اپنا لیا جائے کہ اس سے بہت زیادہ خیر حاصل ہوگی۔ بلکہ اس سے گروہ نیکی اور بدی دونوں کو اپنا لے گا، اور یہ گروہ کو شریعت کو حقیقت، عقل، خواہشات، جذبات یا مفادات کے تابع کرنے کی طرف لے جائے گا۔

It is also not acceptable that all of the resultant sources should be adopted, thinking that this will bring a lot of good. This would rather make the group take the good and the bad, and would lead the group to subjugate the Shar’a to the reality, the mind, desires, emotions or interests.

اس صورتحال میں، دلیل کو صرف ان مقاصد کے حصول کے لیے استعمال کیا جائے گا جبکہ شرع کا تقاضا اس کے برعکس ہے۔

In this situation, the Daleel will be used only to serve these aims whilst it is the opposite that is demanded by the Shar’a.

اصولاً، کسی گروہ کو حقیقت کو بدلنے کے بارے میں اپنی رائے دینے سے پہلے اپنے مآخذ (sources) طے کر لینے چاہئیں۔ اسے اپنے مآخذ کے حوالے سے حقیقت سے متاثر نہیں ہونا چاہیے؛ بلکہ اسے صرف نصوص اور ان کے قطعی دلالت سے متاثر ہونا چاہیے، تاکہ ان کے ذریعے مآخذ کو ثابت یا نفی کیا جا سکے۔ مزید برآں، وہ مآخذ جو گروہ اپنے لیے طے کرے گا وہ اس کے اصول ہوں گے، لیکن وہ دوسروں پر ان کی پابندی لازم نہیں کرے گا۔ بلکہ گروہ اپنی رائے پر دوسروں کے ساتھ بحث کرے گا تاکہ دلیل اور قناعت کے ذریعے انہیں قائل کر سکے؛ خاص طور پر ان امور کے بارے میں جنہیں وہ قطعی سمجھتا ہے۔ اگر گروہ اپنے مآخذ کو دوسروں پر لازم قرار دے گا تو یہ اس کے لیے اور دوسروں کے لیے دشواری کا باعث بنے گا۔

In principle, the group should set down its sources before giving its opinion on changing the reality. It should not be affected by the reality regarding its sources; rather it should only be affected by the texts and their definite indications, in relation to establishing and disproving the sources. Moreover, the sources that the group establishes for itself will be its Usul without obliging others to abide by them. Rather the group will discuss its opinion with others to convince them through proof and persuasion; especially what it regards as being definite. If the group considered its sources to be binding on others it would create difficulty for itself and for them.