بلاشبہ، ایک یا ایک سے زائد ایسے گروہوں کی موجودگی کا فرض ہونا جو خلافت کے قیام کے ذریعے اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کے لیے کام کریں، ایک شرعی فریضہ ہے۔ اس پر اس عظیم آیت نے دلیل دی ہے: "اور تم میں سے ایک جماعت ایسی ہونی چاہیے جو خیر (اسلام) کی طرف بلائے، معروف کا حکم دے اور منکر سے روکے، اور یہی لوگ کامیاب ہیں۔" [TMQ 3:104]۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں پر بطور اجتماعی فریضہ یہ لازم کیا ہے کہ ان کے پاس کم از کم ایک ایسا گروہ موجود ہو جس کا کام خیر (اسلام) کی طرف دعوت دینا ہو۔

Indeed, the obligation of the presence of a group or groups that work to resume the Islamic way of life, via the work to establish the Khilafah, is a Shar’ee obligation. The noble ayah has demonstrated this; “And let there arise out of you a group inviting to all that is good (Islam), enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. And it is they who are successful.” [TMQ 3:104]. In this ayah Allah 􀀬 obliged the Muslims, as a collective duty, to have at least one group whose work will be the call to the khayr (Islam)

اور معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا۔

and enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil).

"ہو جا" (وَلْتَكُنْ) میں امر (حکم) واجب کے معنی میں ہے، اور یہ دعوت اور معروف کا حکم دینے اور منکر سے روکنے کے واجب ہونے کی وجہ سے ہے۔

The imperative command in, “Let there be” (wal takun), is one of obligation and that is due to the obligation of da’wah and enjoining the ma’roof and forbidding the munkar.

"تم میں سے" (مِنکُم)، یہاں ایک شرعی قرینہ کی وجہ سے تقسیم (تبعیض) ہے، اور وہ یہ ہے کہ معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا ایک فرضِ کفایہ ہے، اور یہ ہر ایک کی استطاعت میں نہیں ہے، کیونکہ اس کے لیے ایسے علم، فہم اور حکمت کی ضرورت ہوتی ہے جو ہر کسی کے پاس نہیں ہوتی۔ لہٰذا، لفظ "امت" (گروہ) کا مطلب مسلمانوں میں سے ایک گروہ ہے، نہ کہ مسلمانوں کی پوری جماعت۔ یہ حکم مسلمانوں میں سے ایک گروہ رکھنے کی فرضیت پر مرکوز ہے۔

“From amongst you” (minkum), here is partative (tab’eedh) due to a Shar’ee indication (qareenah) which is that the obligation of enjoining the ma’roof and forbidding the munkar is a collective obligation, and not within the ability of everyone to undertake it, since it requires knowledge, understanding and wisdom that not everyone has. Therefore, the word, “ummah” (group) has come to mean a group from amongst the Muslims, not the whole group (jama’ah) of the Muslims. The command is focused on the obligation to have a group from amongst the Muslims.

قرآن میں لفظ امت "لوگوں کے گروہ" کے معنی میں ذکر کیا گیا ہے، جب اللہ تعالیٰ نے موسیٰ علیہ السلام کے بارے میں فرمایا: "اور جب وہ مدین کے پانی پینے کے مقام پر پہنچا، تو وہاں اس نے ایک 'امت' (لوگوں کا گروہ) کو اپنے مویشی پانی پلاتے ہوئے پایا۔" [TMQ 28: 23] حکم کسی بھی گروہ کے بارے میں نہیں ہے بلکہ مسلمانوں میں سے ایک ایسے گروہ کے بارے میں ہے جس کے کام کی تعریف اس عظیم آیت میں خیر (اسلام) کی دعوت دینے اور معروف کا حکم دینے اور منکر سے روکنے کے طور پر کی گئی ہے۔ اس وصف میں حکمران بھی شامل ہے کیونکہ وہ حقیقت کے اعتبار سے ہر معروف کا سربراہ اور ہر منکر کا سربراہ ہوتا ہے۔

The word ummah has been mentioned in the Qur’an in the meaning, “a group of people” when He 􀀬 said about Musa (as); “And when he arrived at the watering (place) of Madyan, he found there ‘ummatun’ (a group of people) watering (their flocks).” [TMQ 28: 23] What is ordered is not any group but a group from amongst the Muslims, whose work has been described in the noble ayah as being the da’wah to the khayr (Islam) and enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. This description includes the ruler because he, in terms of the reality, represents the head of every ma’roof and the head of every munkar.

وہ یا تو لوگوں کے معاملات اسلام اور شرعی قواعد کے مطابق سنبھالتا ہے یا پھر وہ اسلام کے قواعد کو نظر انداز کرتا ہے اور ان سے غفلت برتتا ہے، تو پھر اسے اس پر جوابدہ ٹھہرایا جانا چاہیے۔ اسی تناظر میں یہ گروہ سیاسی ہونے کی صفت رکھتا ہے، کیونکہ اس کا کام حکمرانوں سے متعلق ہے: یعنی اگر وہ موجود نہ ہوں تو انہیں شرع کے تقاضوں کے مطابق قائم کرنا، یا اگر وہ موجود ہوں اور پھر حق سے انحراف کر جائیں تو ان کی غفلت پر ان کا محاسبہ کرنا، انہیں حق پر مجبور کرنا اور اس پر پابند کرنا۔ رسول اللہ ﷺ نے بہت سی احادیث میں اس فرض اور حکمران کے درمیان تعلق اور اس کی اہمیت کو واضح فرمایا ہے۔ مثال کے طور پر آپ ﷺ نے فرمایا: "اس ذات کی قسم جس کے قبضے میں میری جان ہے، تمہیں معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا لازم ہے، ورنہ اللہ تعالیٰ تم پر اپنی طرف سے عذاب بھیجنے والا ہے، پھر تم اس سے دعا کرو گے لیکن وہ تمہاری دعا قبول نہیں کرے گا۔" [رواہ احمد اور ترمذی]۔ آپ ﷺ نے یہ بھی فرمایا: "بہترین جہاد ایک ظالم حکمران کے سامنے حق بات کہنا ہے۔" [رواہ ابن ماجہ اور نسائی]۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "شہیدوں کے سردار حمزہ ہیں، اور وہ شخص جو ایک ظالم حکمران کے سامنے کھڑا ہوا تاکہ معروف کا حکم دے اور منکر سے روکے اور پھر شہید کر دیا جائے۔" [رواہ الحاکم]۔ مزید یہ کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "دعا کرنے سے پہلے معروف کا حکم دو اور منکر سے روکو، ورنہ تمہاری دعا قبول نہیں کی جائے گی۔" اور جب آپ ﷺ نے فرمایا: "دین (نصیحت کرنے) کا نام ہے۔" ہم نے عرض کیا، "اے اللہ کے رسول ﷺ، کس کو؟" آپ ﷺ نے فرمایا، "اللہ عزوجل کو، اس کے رسول ﷺ کو، مسلمانوں کے حکمرانوں کو اور ان کی عوام کو۔" [رواہ مسلم]۔ یہی وجہ ہے کہ اس گروہ کا کام، خیر (اسلام) کی طرف بلانے کے ساتھ ساتھ معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا بھی ہے۔ اس کا ایک حصہ حکمرانوں کا محاسبہ کرنا یا انہیں شرع کے مطابق قائم کرنا ہے۔ یہ ایک سیاسی کام ہے، کیونکہ اس کا تعلق حکمرانوں سے ہے۔ لہٰذا، آیت سیاسی جماعتوں یا گروہوں کی موجودگی کو لازم قرار دیتی ہے جو اسلام کی بنیاد پر قائم ہوں۔

He either looks after the affairs of people with Islam and with the Shar’ee rules or he ignores the rules of Islam and neglects them, then he has to be taken to account for this. It is from this perspective that the group takes the description of being political, because its work relates to the rulers: establishing them via the way the Shar’a demands if they do not exist, or accounting them for their negligence, forcing them to the truth and confining them to it if they had existed and then deviated from the truth. The Messenger 􀁕 clarified the linkage between this fard and the ruler, and its importance in many ahadeeth. For instance he 􀁕 said; “By the One in Whose hands my soul rests, you have to enjoin the ma’roof and forbid the munkar, otherwise Allah will be about to send upon you a punishment from Him, then you would pray to Him but He would not answer you.” [Reported by Ahmad and Tirmizi]. He 􀁕 also said; “The best Jihaad is the word of truth spoken to a tyrant ruler.” [Reported by Ibn Maajah and Nasa’i]. He 􀁕 said; “The master of martyrs is Hamza, and a man who stood up to a tyrant ruler to enjoin (the good) and forbid (the evil) and got killed.” [Reported by al-Haakim]. Additionally, the Messenger 􀁕 said; “Enjoin the ma’roof and forbid the munkar before you make Du’aa’, then your Du’aa’ will not be answered.” And when he 􀁕 said; “‘The deen is (giving) advice (naseeha).’ We said, ‘To whom O Rasool of Allah?’ He said, ‘To Allah ‘azza wa jall, to His Messenger, the leaders of the Muslims to and their masses.’” [Reported by Muslim] That is why the work of the group, in addition to calling to the khayr (Islam) is enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. Part of this is accounting the rulers or establishing them according to the Shar’a. This is a political work, because of its link with the rulers. Therefore, the ayah obliges the presence of political parties or groups established on the basis of Islam.

یہ حقیقت کہ دین کے بہت سے احکامات کا وجود خلیفہ کے وجود سے جڑا ہوا ہے، اس کے وجود کو ایک شرعی فریضہ بنا دیتی ہے اور اسے قائم کرنے کے کام کو بھی ایک شرعی فریضہ بنا دیتی ہے، اور نتیجے کے طور پر خلیفہ کو قائم کرنے کے لیے کام کرنے والے گروہ کا وجود بھی ایک شرعی فریضہ بن جاتا ہے۔ یہ سب اس قاعدے کی وجہ سے ہے کہ: "جس چیز کے بغیر واجب کا پورا ہونا ممکن نہ ہو، وہ خود بھی واجب ہے"۔

The fact that the presence of many rules of the deen are linked with the presence of the Khaleefah makes his presence a Shar’ee obligation and makes the work for establishing him a Shar’ee obligation, and consequently makes the presence of a group working to establish the Khaleefah a Shar’ee obligation. All of this is due to the principle; “That which is necessary to establish a waajib is itself a waajib.” (maa laa yatimmul waajib illa bihi fahuwa waajib).

یہ آیت، جو کہ اصل میں مدنی ہے، اسلام کی بنیاد پر سیاسی جماعتوں کے قیام کی وجوبیت کی نشاندہی کرتی ہے، اور اس نے ان کے کام کی نوعیت یا قسم کو متعین کر دیا ہے، جو کہ دعوت، معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لفظ "الخیر"، "المعروف" اور "المنکر" میں موجود "ال" (معرفہ) ایک معرفہ ہے، جس کا مطلب ہے کہ آیت میں مطلوبہ (تمام) جنس کا احاطہ کیا گیا ہے۔ اگر ہم اس کے اظہار کے اعتبار سے دیکھیں تو اس کی عمومیت حکم دیے گئے تمام افراد کا احاطہ کرتی ہے؛ جبکہ عملی طور پر، یہ تھوڑے یا زیادہ سے بھی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ چنانچہ، اس میں اس سے متعلقہ تمام لوگ شامل ہیں؛ افراد، گروہ اور حکمران۔ جہاں تک اس تھوڑے یا زیادہ کا تعلق ہے، تو اس کا تعین شریعت کے ذریعے کیا جائے گا، اور اس کے مطابق ہوگا جس مقصد کے لیے گروہ قائم کیا گیا ہے۔ اس کا تعین ذاتی پسند، من مانی یا مبہم طریقے سے نہیں کیا جائے گا۔ بلکہ یہ واضح طور پر متعین ہے، اس طرح کہ اگر اسے چھوڑ دیا جائے تو اس کی اصلاح کے لیے کام کیا جانا چاہیے۔ ایسے گروہ کو نصیحت پیش کی جانی چاہیے، تاکہ وہ انحراف کو دیکھے اور اس سے بچ جائے۔ پس یہ معاملہ کسی بھی دوسرے معاملے کی طرح شریعت کے ذریعے متعین ہے، اور اسے عقل، خواہشات، حالات یا ذاتی مصلحت پر نہیں چھوڑا گیا۔

The ayah, which is Madani in origin, has indicated the obligation of having political parties established on the basis of Islam, and it defined the kind or type of their work, which is da’wah, enjoining ma’roof and forbidding munkar. That is because the, “al” (definite article) present in the word, “al-khayr”, “al-ma’roof ” and “al-munkar” is a definite article, which means realising the (whole) gender requested in the ayah. In terms of the expression, the generality encompasses all the individuals ordered; as for implementation, it can be achieved by few or many. Hence, it includes all those related to it; individuals, groups and rulers. As for this few or many, it is determined by the Shar’a, and in accordance wih what the group has been established to achieve. It is not determined by personal taste, arbitrarily or vaguely. Rather it is a clearly defined, such that if it was abandoned, work should be done to rectify that. Advice should be offered to such a group, so it sees the deviation and avoids it. So this matter is defined by the Shar’a, like any other matter, and not left to the mind, the whims, circumstances or personal benefit (maslahah).