اب جو سوال اب سامنے آتا ہے وہ یہ ہے کہ کیا رسول اللہ ﷺ نے اپنی مکہ کی زندگی کے دوران جو کچھ فرمایا یا کیا، اسے اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی تصور کیا جائے گا، اور نتیجے کے طور پر اس پر عمل کرنا واجب ہوگا؟ یا پھر ایسی افعال اور اقوال بھی ہیں جو وحی سے نہیں ہیں اور اس دائرہ کار میں نہیں آتے جس کی پیروی کرنا انسان پر لازم ہے؟

The question that arises now is whether what the Messenger 􀁕 said or did during his life in Makkah is considered a revelation from Allah 􀀬, and consequently it is an obligation to adhere to it. Or are there actions and sayings which are not from the revelation and do not come under the area that one is obliged to emulate?

اسی زاویے سے طریقہ کار، ذرائع اور اسلوب پر بحث کا آغاز ہوتا ہے۔

It is from this angle that the discussion on method, means and style arises.

ایک اور سوال بھی پیدا ہوتا ہے، اور وہ یہ ہے کہ: کیا اس طریقے (جو کہ شرعی قواعد کا مجموعہ ہے نہ کہ محض اسلوب) پر یہ فیصلہ کرنا درست ہے کہ وہ تجربے کے تابع ہے؟ یعنی اگر اسے آزمانے کے بعد وہ پھل دے تو ہم اسے درست قرار دیں، ورنہ اسے غلط سمجھیں؟

Another question also arises, which is: is it correct to judge on the method (which is a set of Shar’ee rules and not styles) as being subject to experiment? If after trying it, it gives fruit then we judge it to be correct, otherwise it is incorrect?

پہلے مسئلے کے متعلق ہم یہ کہتے ہیں: اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو رسول اللہ ﷺ کی پیروی کرنے اور آپ ﷺ کی ہر کہی ہوئی یا کی ہوئی بات کی اقتدا کرنے کا حکم دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "اور وہ اپنی خواہش سے نہیں بولتے، یہ تو صرف وحی ہے جو ان پر نازل کی جاتی ہے۔" [TMQ 53:3-4]

Regarding the first issue We say the following: Allah 􀀬 ordered the Muslims to follow the Messenger 􀁕 and emulate everything he said or did. He 􀀬 says; “Nor does he speak of (his own) desire. It is only an Inspiration that is revealed.” [TMQ 53:3-4].

اور وہ فرماتے ہیں: "اور جو کچھ رسول ﷺ تمہیں دیں اسے لے لو، اور جس سے تمہیں روک دیں اس سے باز رہو۔" [TMQ 59:7]۔ یہاں لفظ "ما" (جو کچھ) کلماتِ عموم میں سے ہے۔ چنانچہ اللہ کے رسول ﷺ جو کچھ بھی لائے ہیں (یعنی ہم تک پہنچایا ہے) اس میں سے کوئی ایسی چیز نہیں جو رسول ﷺ کی پیروی اور اقتدا سے مستثنیٰ ہو، الا یہ کہ کوئی ایسی شرعی قاعدہ موجود ہو جو اس عموم کو مخصوص کر دے۔

And He 􀀬 says; “And whatsoever (maa) the Messenger (Muhammad 􀁕) gave you, take it, and whatsoever (maa) he forbade you, abstain from it.” [TMQ 59:7]. The word “maa” here is from the expressions of generality. Hence there is nothing that Allah’s Messenger 􀁕 has brought (ie conveyed to us) that is excluded from following and emulation of the Messenger 􀁕, unless there is a Shar’ee rule that specifies this generality.

کچھ ایسی دلائل سامنے آئی ہیں جو آپ ﷺ کی بعض اقوال اور افعال کی پیروی سے مستثنیٰ قرار دیتی ہیں، جیسے کہ:

Some evidences have come which exclude from following him in certain sayings and actions of his 􀁕, like:

رسول اللہ ﷺ کی حدیث ہے: "تم اپنے دنیاوی معاملات کے بارے میں زیادہ علم رکھنے والے ہو۔" چنانچہ دنیاوی معاملات مثلاً زراعت، صنعت کاری، ایجادات اور طب و انجینئرنگ کی تعلیمات؛ ان میں سے کوئی بھی وحی کے دائرہ کار میں نہیں آتا۔ رسول اللہ ﷺ نے ہمیں یہ دکھا دیا ہے کہ ان معاملات میں آپ ﷺ کسی دوسرے انسان کی طرح ہیں، اور اس سلسلے میں آپ ﷺ ممتاز نہیں ہیں؛ جیسا کہ آپ ﷺ نے کھجور کے درختوں میں زیرگی (پراگنائزیشن) کے واقعے میں یہ بات واضح فرمائی تھی۔

- The hadith of the Messenger 􀁕; “You are more knowledgeable about the matters of your dunya.” Thus, matters of the dunya such as agriculture, manufacturing, inventions and studies in medicine and engineering; none of these come under the wahy (revelation). The Messenger 􀁕 has shown us that, in these matters, he is a man like anyone else, and he is not distinguished in this regard; just as he 􀁕 clarified this in the incident of pollinating the date palm trees.

وہ اعمال جو ان کے ساتھ مخصوص ثابت ہوں اور ان میں کوئی ان کا شریک نہ ہو، جیسے کہ یہ حقیقت کہ صرف وہی چاشت کی نماز کے پابند ہیں، یا انہیں رات کو روزہ جاری رکھنے کی اجازت ہے، یا ایک سے زیادہ چار عورتوں سے نکاح کرنے کی اجازت ہے۔

- Actions that are proven to be specific to him, and no one shares with him in these. Such as the fact that only he is obliged to pray duha, permitted to continue fasting at night or marry more than four women.

یہ ان دیگر مسائل کے علاوہ ہے جو یہ ثابت ہو چکے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ کے لیے مخصوص ہیں۔ لہٰذا ان معاملات میں نبی ﷺ کی پیروی کرنا جائز نہیں ہے۔

This is beside other such issues that have been proven to be specific to the Messenger 􀁕. Therefore it is not allowed to follow the Prophet 􀁕 in these matters.

- وہ افعال جو فطرت سے متعلق ہوں، جو انسانوں کا فطری مزاج اور عادت ہے؛ جیسے کھڑے ہونا، بیٹھنا، چلنا، کھانا، پینا وغیرہ۔ اس میں کوئی اختلاف نہیں ہے کہ رسول اللہ ﷺ اور آپ کی امت کے لیے ایسے افعال کی اجازت ہے۔

- Actions relating to his natural disposition, which is part of the nature and disposition of human beings to do; such as standing, sitting, walking, eating, drinking etc. There is no dispute that such actions are permitted in respect to the Messenger 􀁕 and his Ummah.

جب رسول اللہ ﷺ شرعی حکم نافذ فرماتے، تو آپ ﷺ مختلف اسلوب اور مناسب ذرائع استعمال فرماتے تھے۔ چنانچہ شرعی حکم اللہ کا حکم ہے اور اسے نافذ کرنا ضروری ہے۔ جہاں تک شرعی حکم کو نافذ کرنے کے طریقے کا تعلق ہے، یعنی اس کا اسلوب اور اسے نافذ کرنے کے مناسب ذرائع، تو یہ ایک انسان کے طور پر رسول اللہ ﷺ پر چھوڑ دیا گیا تھا، بشرطیکہ وہ ایک اچھا اسلوب ہو اور ایسا ذریعہ ہو جو حرام کی طرف نہ لے جائے۔

- When the Messenger 􀁕 used to implement the Shar’ee rule, he 􀁕 used to utilise various styles and use appropriate means. Thus the Shar’ee rule is the rule of Allah 􀀬 and must be implemented. As for the manner in which the Shar’ee rule is implemented, ie the style and the appropriate means to implement it, this was left to the Messenger 􀁕 as a human, as long as it is a good style and a means that does not lead to Haram.

مثال کے طور پر، اللہ تعالیٰ کا فرمان: "پس آپ اس بات کی کھلی تبلیغ کریں جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے۔" [TMQ 15:94]۔ یہ ایک شرعی حکم ہے جسے نافذ کرنا ضروری ہے۔ شریعت نے اسے نافذ کرنے کا کوئی مخصوص طریقہ متعین نہیں کیا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے اللہ تعالیٰ کے حکم کی تعمیل میں اس معاملے کی تبلیغ کی، جس کے خلاف آپ ﷺ نہیں جا سکتے تھے۔ جہاں تک اس طریقے کا تعلق ہے جس سے رسول اللہ ﷺ نے دعوت کی، تو وہ آپ ﷺ پر لازم نہیں تھا۔ نتیجے کے طور پر، اس گروہ پر بھی یہ لازم نہیں ہے جو ریاست کے قیام میں آپ ﷺ کے عمل کی پیروی کرتا ہے۔ یہ حقیقت کہ رسول اللہ ﷺ صفا کی پہاڑی پر کھڑے ہوئے، لوگوں کو کھانے کی دعوت دی، یا مسلمانوں کے ساتھ دو صفوں میں کعبہ کا طواف کرتے ہوئے باہر نکلے؛ یہ تمام طریقے شریعت کے حکم کے نفاذ سے متعلق ہیں۔ یعنی یہ اصل حکم یعنی 'اعلان کرنے' سے متعلق ذیلی اعمال ہیں۔ یہ طریقے اصولی طور پر جائز ہیں۔ معاملہ اس گروہ پر چھوڑ دیا گیا ہے کہ وہ سب سے موزوں طریقے متعین کرے، بغیر اس کے کہ شریعت کی طرف سے انہیں متعین کیا جائے۔

For example, His 􀀬 saying; “Therefore proclaim openly that which you are commanded.” [TMQ 15:94]. It is a Shar’ee rule that must be implemented. The Shar’ee did not define a specific manner in which it should be implemented. The Messenger 􀁕 proclaimed the matter in compliance with the order of Allah 􀀬, which he could not go against. As for the manner in which the Messenger 􀁕 proclaimed the Da’wah, it was not binding on him. As a consequence, it is not binding on the group that emulates his 􀁕 action in establishing the State. The fact that the Messenger 􀁕 had stood on mount of Safa, invited people for dinner, or gone out with the Muslims in two rows circumbulating the Ka’bah; all of these styles are relating to the implementation of the Sharee’ah rule. ie they are subsidiary actions relating to the original rule, which is to ‘proclaim’. These styles are permitted in principle. The matter is left to the group to define the most appropriate styles, without being defined by the Shar’a.

مثال کے طور پر، آپ ﷺ کا فرمان:

For example, His 􀀬 saying:

"اور ان کے مقابلے میں جو کچھ تم طاقت میں تیار کر سکو، بشمول جنگی گھوڑوں کے، تاکہ تم اللہ کے دشمن اور اپنے دشمن کو ڈرا سکو۔" [TMQ 8:60]۔ آپ ﷺ کا یہ بیان کہ "تیار کرو" ایک شرعی حکم ہے جس کی پابندی کرنا لازم ہے۔ یہ فرض ہے اور اس کے خلاف جانا ممنوع ہے۔ حکم تیاری کا ہے جو علت (شرعی وجہ) کے مقصد کو پورا کرے گی، اور وہ مقصد خوف و ہراس پیدا کرنا ہے۔ جہاں تک ذرائع (گھوڑوں) کا تعلق ہے، تو یہ لازم نہیں ہے۔ کوئی بھی ایسا ذریعہ جو خوف و ہراس پیدا کرنے کا باعث بنے، اسے استعمال کیا جانا چاہیے۔ جہاد کے حصول کے ذرائع ہمیشہ بدلتے رہتے ہیں۔ لہٰذا، ضرورت اس بات کی ہے کہ شرعی حکم کے نفاذ کے لیے مؤثر ذرائع استعمال کیے جائیں۔ ہمارے دور میں جہاد کے ذرائع اور اللہ کے دشمنوں اور منافقین کے دلوں میں خوف و ہراس پیدا کرنے کے ذرائع جہاز، ٹینک اور راکٹ جیسی چیزوں کا استعمال ہے۔ چنانچہ، شرعی حکم اللہ ﷺ کا حکم ہے جس پر اللہ ﷺ کا کلام براہِ راست لاگو ہوتا ہے، کیونکہ یہ اصل کا حکم ہے۔

“And make ready against them all you can of power, including the steeds of war to frighten the enemy of Allah and your enemy.” [TMQ 8:60]. His 􀀬 statement “prepare” is a Shar’ee rule which has to be adhered to. It is a fard (obligation) and it is forbidden to go against it. The order is the preparation which will realise the aim of the ‘illah (Shar’ee reason), which is to strike fear. As for the means (horses), it is not binding. Any means that leads to the striking of the fear must be utilised. The means by which Jihaad is realised are always changing. Therefore, what is required is the effective means in implementing the Shar’ee rule. The means of Jihaad and for striking the fear in the hearts of the enemies of Allah and the hypocrites in our time is the use of such things as aeroplanes, tanks and rockets. Thus, the Shar’ee rule is the rule of Allah 􀀬 on which the speech of Allah 􀀬 is directly applied, since it is the rule of the asl (original rule).

اسلوب ایک جزوی حکم ہے، جس کا تعلق اصل کے حکم کے نفاذ کے طریقے سے ہے۔ یہ مباح ہے اور مناسب اسلوب کا فیصلہ کرنا ہم پر چھوڑ دیا گیا ہے۔ وسیلہ وہ ذریعہ ہے جس کے ذریعے شرعی حکم نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ اصولی طور پر جائز ہے اور سب سے مؤثر ذریعے کا فیصلہ کرنا ہم پر چھوڑ دیا گیا ہے۔

The style (usloob) is a partial hukm, related to the manner of the implementation of the hukm of the asl (original rule). It is mubah (permitted) and left to us to decide the appropriate style The means (al-waseela) is the tool through which the Shar’ee rule is implemented. It is in principle permitted and it is left to us to decide the most effective means.

چنانچہ، رسول اللہ ﷺ سے جو کچھ بھی صادر ہوا؛ خواہ وہ مکہ میں نازل ہوا ہو یا مدینہ میں؛ خواہ اس کا تعلق عقیدہ سے ہو یا نظاموں سے؛ خواہ وہ شرعی احکام کے طریقہ کار کے بارے میں ہو یا ان کے اطلاق کے بارے میں؛ یہ سب وحی تصور کیا جاتا ہے، جو کہ (مذکورہ بالا استثنیٰ اور ان جیسے دیگر مثالوں کے علاوہ) مسئلۂ تخصیص کے تحت آتا ہے۔

Accordingly, anything that ensued from the Messenger 􀁕; whether it was revealed in Makkah or Madinah; whether it relates to the ‘Aqeedah or systems; regarding the methodology or application of the Shar’ee rules; all of this is considered revelation, which comes under the issue of ta’assi (emulation), excluding the aforementioned exceptions and other examples like them.

جو شخص مکہ میں رسول اللہ ﷺ کی دعوت کے راستے کا مطالعہ کرے گا، وہ دیکھے گا کہ آپ ﷺ نے ایسے اقدامات کیے جنہیں شرعی قواعد تصور کیا جاتا ہے، جن کی خلاف ورزی نہیں کی جا سکتی بلکہ ان کی پیروی کی جاتی ہے۔ اسی طرح آپ ﷺ نے ایسے اقدامات بھی کیے جو درحقیقت اسلوب کے زمرے میں آتے ہیں۔ آپ ﷺ نے ایسے ذرائع استعمال کیے جن کے ذریعے آپ ﷺ نے اس شرعی قاعدے کو نافذ کیا جو آپ ﷺ سے مطلوب تھا۔ انسان کو ان معاملات کے درمیان فرق کرنا چاہیے جن کا حکم طریقہ کار کے قواعد میں سے سمجھا جاتا ہے، اور ان معاملات کے درمیان جو اسلوب اور ذرائع کے متعلق ہیں، تاکہ گروہ یہ جان سکے کہ اس سے خاص طور پر کیا مطلوب ہے، اور کیا اس کے اپنے اختیار پر چھوڑا گیا ہے۔

The one who studies the path of the da’wah of the Messenger 􀁕 in Makkah will see that he 􀁕 undertook actions that are regarded as Shar’ee rules, which cannot be contravened but rather adhered to. Likewise he 􀁕 undertook actions that actually come under the category of styles. He 􀁕 utilised means by which he implemented the Shar’ee rule demanded of him. One should differentiate between matters whose rule is considered from the rules of the method, and matters that are of styles and means, so that the group knows what is specifically required of it, and what is left to its discretion.

اس بات کی اجازت نہیں ہے کہ پورے طریقہ کار کو ان اسلوبوں میں شمار کیا جائے جو حالات کے مطابق گروہ کے اپنے صوابدیدی اختیار پر چھوڑ دیے گئے ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایسا نظریہ طریقہ کار سے متعلق شرعی قواعد کو نظر انداز کرنے اور ان کی جگہ اپنی طرف سے وضع کردہ قواعد لانے کا باعث بنے گا۔ اس کی مزید وضاحت کے لیے ہم کچھ مثالیں پیش کرتے ہیں۔

It is not allowed to consider the whole of the method as being from the styles, which are left to the discretion of the group in accordance with the circumstances. This is because such a view will lead to the neglect of the Shar’ee rules relating to the method, and to their replacement by rules from oneself. For further clarification of this we present some examples.

- وہ ﷺ فرماتے ہیں؛ "پس آپ اس چیز کی کھلم کھلا تبلیغ کریں جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے۔" [TMQ 15:94]۔ یہ حکم اللہ تعالیٰ کی طرف سے اپنے رسول ﷺ کو ہے کہ آپ دعوت کو کھلم کھلا دیں۔ یہ حکم دو شرعی قواعد کی موجودگی کو ظاہر کرتا ہے۔ پہلا یہ کہ اس آیت کے نزول سے پہلے کھلم کھلا دعوت کا نہ ہونا؛ اور دوسرا یہ کہ اس آیت کی تعمیل میں کھلم کھلا دعوت کا آغاز کرنا۔ رسول ﷺ کو اعلانیہ تبلیغ کرنے یا نہ کرنے کے درمیان کوئی اختیار نہیں دیا گیا تھا۔ بلکہ، آپ ﷺ کو عوامی سطح پر دعوت کے متعلق اللہ تعالیٰ کے حکم کی اطاعت کرنے کا پابند کیا گیا۔ یہ شرعی قاعدہ ہے، جسے شریعت نے واضح کر دیا ہے۔ رسول ﷺ نے اپنی مرضی سے اس کا فیصلہ نہیں کیا، لہٰذا یہ اقتدا کے دائرے میں آتا ہے۔ آپ ﷺ کا یہ فرمانا کہ "جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے" اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ معاملہ اللہ تعالیٰ ہی کا ہے۔

- He 􀀬 says; “Therefore proclaim openly that which you are commanded.” [TMQ 15:94]. This order is from Allah 􀀬 to His Messenger 􀁕 to give the da’wah openly. This order reveals the presence of two Shar’ee rules. The first is the absence of the open da’wah before the revelation of this ayah; and the second is the initiation of the open Da’wah in compliance with the ayah. The Messenger 􀁕 was not given a choice between proclaiming publicly and not proclaiming. Rather, he was obliged to obey the rule of Allah 􀀬 regarding the public da’wah. This is the Shar’ee rule, which the Shar’a has clarified. The Messenger 􀁕 did not decide to do this of his own accord, so it comes under the area of emulation. His 􀀬 saying; “with what you have been commanded” indicates that the matter is for Allah 􀀬.

- وہ فرماتے ہیں؛ "کیا تم نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جنہیں (لڑائی سے) اپنے ہاتھ روکنے اور نماز قائم کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔" [TMQ 4:77]۔ رسول اللہ ﷺ نے عبدالرحمن بن عوف رضی اللہ عنہ سے بھی یہ فرمایا جب انہوں نے کافروں کے سخت سلوک کا مقابلہ کرنے کے لیے ہتھیار استعمال کرنے کی درخواست کی تھی؛ "بے شک مجھے معاف کرنے کا حکم دیا گیا ہے، لہٰذا لوگوں سے نہ لڑو۔" [ابن ابی حاتم، النسائی اور الحاکم سے روایت ہے]۔ پھر اس کے بعد مکہ سے مدینہ کی ہجرت کے دوران اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان نازل ہوا؛ "انہیں (مومنوں کو) لڑنے کی اجازت دی جا رہی ہے جن سے لڑائی کی جا رہی ہے، کیونکہ انہیں ظلم کیا گیا ہے، اور یقیناً اللہ انہیں (مومنوں کو) مدد دینے پر قادر ہے۔"

- He 􀀬 says; “Have you not seen those who were told to hold back their hands (from fighting) and perform salah.” [TMQ 4:77]. The Messenger 􀁕 also said to ‘Abdar-Rahman b. al-’Awf when he requested the use of weapons to confront the harsh treatment of the Kuffar; “Indeed, I have been order to forgive so do not fight the people.” [Reported by Ibn Abi Haatim, an-Nasai and al-Haakim]. Then afterwards came the revelation of His 􀀬 saying during the Hijrah from Makkah to Madinah; “Permission to fight is given to those (ie believers), who are fighting them, because they (believers) have been wronged, and surely Allah is Able to give them (believers)

”فتح۔” [TMQ 22:39]۔ یہ سب اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ لڑائی کی اجازت نہیں تھی، اور پھر اجازت دی گئی۔ جس نے اجازت دی وہ اللہ ﷻ ہے۔ یہ ایک شرعی قاعدہ ہے، جس کی پابندی کرنا ضروری ہے۔

victory.” [TMQ 22:39]. All of this indicates that the fighting was not permitted, and then the permission was given. The one who gave the permission is Allah 􀀬. It is a Shar’ee rule, which must be adhered to.

رسول اللہ ﷺ نے یہ کام اپنی مرضی سے نہیں کیا اور نہ ہی اس سے باز رہے کیونکہ یہ معاملہ آپ ﷺ کی صوابدید پر چھوڑا گیا تھا؛ بلکہ یہ وحی ہے اور اقتدا کے دائرہ کار میں آتی ہے۔ جس طرح رسول اللہ ﷺ کے لیے اس پر خود کو محدود رکھنا ضروری تھا، اسی طرح ہم پر بھی اس پر خود کو محدود رکھنا لازم ہے۔

The Messenger 􀁕 did not do it or abstain from it of his own accord because the matter has been left to his discretion; rather it is revelation and it comes under the sphere of emulation. Just as the Messenger 􀁕 had to restrict himself to it, it is incumbent on us to restrict our self to it.

اسی طرح، رسول اللہ ﷺ کا وہ قول جب آپ ﷺ قبائل سے نصرت طلب کیا کرتے تھے: "اے فلاں فلاں قبیلے کے لوگو! بے شک میں اللہ کا رسول ہوں جو تمہاری طرف بھیجا گیا ہے۔ وہ حکم دیتا ہے کہ تم اللہ کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، اور ان بتوں کو چھوڑ دو جن کی تم اس کے سوا عبادت کرتے ہو؛ اور مجھ پر ایمان لاؤ اور میری حفاظت کرو (ایک روایت میں ہے کہ 'میری مدد کرو') یہاں تک کہ میں اللہ کی طرف سے اس پیغام کو پہنچا دوں جس کے ساتھ مجھے بھیجا گیا ہے۔" [سیرت ابن ہشام]۔ آپ ﷺ نے اس حدیث میں یہ واضح فرمایا کہ یہ معاملہ اللہ عزوجل کا حکم ہے۔ رسول اللہ ﷺ اس سلسلے میں وحی کی پیروی فرمایا کرتے تھے۔ اس بات کی اس سے بڑھ کر کوئی دلیل نہیں کہ قبائل کی کثیر تعداد میں طرفداری سے انکار اور ان کے جوابات کی سختی اور بدصورتی کے باوجود رسول اللہ ﷺ نصرت طلب کرنے پر اصرار فرماتے تھے۔

- Similarly, the saying of the Messenger 􀁕 when he used to seek the Nusrah from the tribes; “O such and such tribe, indeed I am the Messenger of Allah sent to you. He orders that you should worship Allah, and not associate partners with Allah, and that you should discard the idols that you worship besides Him; and you should believe in me and protect me (also in one narration ‘support me’) until I can convey from Allah what He has sent me with.” [Sira of Ibn Hisham]. He 􀁕 clarified in this hadith that the matter is an order from Allah 􀀬. The Messenger 􀁕 used to follow the revelation in this regard. There is nothing more indicative of this than the Messenger’s insistence on seeking the Nusrah, despite the numerous rejections and the harshness and ugliness of the answer of the tribes.

یہ اس طریقے سے متعلق احکامِ شریعت کی مثالیں ہیں۔ جہاں تک ان ذرائع اور اسلوب کا تعلق ہے جن کے ذریعے حکمِ شرعی نافذ کیا جاتا ہے، تو اصول کے اعتبار سے ہمیں کسی مخصوص طریقے کی پابندی کا حکم نہیں دیا گیا ہے۔ بلکہ ہم حکمِ شرعی کی نفاذ کے لیے سب سے موزوں اسلوب اور کامیاب ترین ذرائع اختیار کرتے ہیں۔

These are examples of ahkam Sharee’ah relating to the method. As for the means and styles with which the Shar’ee rule is implemented, we are not ordered to adhere to them in a specified manner in matter of principle. We rather undertake the most appropriate style and the successful means in implementing the Shar’ee rule.

چنانچہ، جس طرح رسول اللہ ﷺ اپنی دعوت کے سلسلے میں دارِ ارقم میں، مومنین کے بعض گھروں میں اور وادیوں میں مرکوز تربیت کا عمل کیا کرتے تھے۔ ہمارے حوالے سے یہ ایک شرعی قاعدہ ہے جس کی پابندی کرنا لازم ہے اور اس کے لیے مناسب انداز اپنایا جانا چاہیے۔ چنانچہ حلقوں یا خاندانوں کا انتخاب ایک ایسے انداز کے طور پر کیا جاتا ہے جس میں خیالات کو مرکوز طریقے سے پیش کیا جائے۔ ان کے لیے ہفتہ وار ایک مخصوص وقت مقرر کیا جاتا ہے، اور حلقہ یا خاندان میں افراد کی تعداد کے ساتھ ساتھ ایک مخصوص مدت کا تعین بھی کیا جاتا ہے۔ یہ سب کچھ اس طریقے سے طے کیا جاتا ہے جو دعوت کے ان نوجوانوں کے ذہنوں میں خیالات کی پختگی اور ارتکاز کے لیے موزوں ہو۔ یہ سب کچھ ہم پر چھوڑ دیا گیا ہے کہ ہم اس کا فیصلہ کریں۔ ہم ان چیزوں کا تعین اس لحاظ سے کرتے ہیں جو شرعی قاعدے کی تکمیل کے لیے موزوں ہو، اور وہ قاعدہ یہ ہے کہ مرکوز تربیت کا عمل عمل میں لایا جائے۔

Thus, the concentrated culturing the Messenger 􀁕 used to undertake with the believers in his da’wah in dar al-’Arqam, in some of their houses and in the valleys. In respect to us, it is a Shar’ee rule that must be adhered to, and the appropriate style is adopted for it. Thus circles or families are chosen as a style in which the thoughts are given in a concentrated manner. A certain weekly time is fixed for them, and the number of people in the halaqah or family is set down together with a certain period of time. All of this is decided in the manner that is suitable for the concentration of thoughts in the minds of the youth of the da’wah who believe in it. All of this has been left to us to decide. We set these things according to what suits the realisation of the Shar’ee rule, which is to bring about the concentrated culture.

رسول اللہ ﷺ مکہ کے بازاروں میں لوگوں کے درمیان خود کو اور اپنی دعوت کو علانیہ پیش کیا کرتے تھے۔ جب ہم خود ایسا کرتے ہیں، تو ہم مناسب انداز اپناتے ہیں، جیسے کہ خطابات دینا، یا سماجی اجتماعات میں، یا لوگوں کے تہواروں اور غم یا پریشانی کے مواقع پر اپنے نظریے کو پھیلانا۔ دستیاب ذرائع کا استعمال کیا جاتا ہے جیسے کہ کتابیں، رسائل، پمفلٹ اور کیسٹیں یا براہِ راست گفتگو کے ذریعے۔ یہ تمام جائز ذرائع ہیں۔

The Messenger 􀁕 used to offer himself and his da’wah to the people in the markets of Makkah publicly.When we ourselves do that, we adopt the fitting style, such as giving speeches, or spreading the idea in social gatherings, or on occasions such as people’s festivals and moments of grief or distress. The available means are utilised such as books, magazines, leaflets and cassettes or by live speaking. All of these are permitted means.

اسی طرح جب رسول اللہ ﷺ نصرت کی تلاش میں طائف گئے، خواہ آپ ﷺ پیدل گئے ہوں یا سواری پر یا کسی اور ذریعے سے، تو یہ چیزیں اقتدا کے دائرے میں نہیں ہیں۔ ان ذرائع کو شریعت کی طرف سے کسی تخصیص کے بغیر ہماری صوابدید پر چھوڑ دیا گیا ہے۔

Likewise when the Messenger 􀁕 went up to Taif to seek the Nusrah, whether he went on foot or horseback or he used any other means, they are not within the sphere of emulation. The means have been left to our discretion without any specification from the Shar’a.

لہٰذا، ہم پر یہ جاننا واجب ہے کہ رسول اللہ ﷺ کا طریقہ کار ان شرعی احکام پر مشتمل ہے جو وحی کے ذریعے متعین کیے گئے ہیں، اور آپ ﷺ ان سے بال برابر بھی انحراف نہیں فرمایا۔ اسی طرح ہم پر بھی یہ واجب ہے کہ ہم ان سے بال برابر بھی انحراف نہ کریں۔ صرف وہ ذرائع، صورتیں اور اسلوب تبدیل ہوتے ہیں جن کا تقاضا شرعی حکم کی عملی تعمیل کرتی ہے۔ ان کے فیصلے کا اختیار ہمیں دیا گیا ہے، بالکل اسی طرح جیسے ان کے فیصلے کا اختیار رسول اللہ ﷺ کو دیا گیا تھا۔

Therefore, we are obliged to know that the method of the Messenger 􀁕 consists of Shar’ee rules determined by the revelation, which he did not deviate from, even by a hairbreadth. We are also obliged not to deviate from them by a hairbreadth. All that changes is the means, forms and styles that the implementation of the Shar’ee rule necessitates. They are left to us to decide, just as they were left to the Messenger 􀁕 to decide.

بلاشبہ، دار الاسلام کا قیام ایک شرعی قاعدہ ہے۔ کچھ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ ریاست کے قیام کا طریقہ کار محض ایک اسلوب کا معاملہ ہے اور یہ ہم پر چھوڑ دیا گیا ہے کہ ہم اس کی وضاحت کریں۔ چنانچہ ہم کسی بھی قسم کا ایسا عمل اختیار کر سکتے ہیں جو دار الاسلام کے قیام کا باعث بنے۔ مثلاً، ہم غریبوں کی مدد کر سکتے ہیں، لوگوں کو اخلاق کی طرف بلّہ سکتے ہیں، اسکول اور ہسپتال تعمیر کر سکتے ہیں، نیک کاموں کی دعوت دے سکتے ہیں، یا حکمرانوں سے لڑ سکتے ہیں یا حکمرانی میں شرکت کا مطالبہ کر سکتے ہیں۔ یہ تمام چیزیں آپ ﷺ کی اس پیروی سے انحراف ہیں جس میں آپ ﷺ نے دار الاسلام کے قیام کے طریقہ کار کے لیے اپنے رب کے حکم کی پیروی کی تھی۔ جس طرح رسول اللہ ﷺ نے اللہ تعالیٰ کے حکم کی تعمیل میں علانیہ دعوت کا اعلان کیا، اسی طرح ہم بھی اس کا اعلان کرنے کے پابند ہیں؛ ورنہ ہم ان لوگوں میں سے ہوں گے جنہوں نے انحراف کیا۔ جس طرح رسول اللہ ﷺ نے لڑائی سے اپنا ہاتھ روک لیا اور مسلمانوں کو اسلحہ اٹھانے کی اجازت نہیں دی، اسی طرح ہمیں بھی اس پر عمل کرنا چاہیے۔ جس طرح رسول اللہ ﷺ نے نصرت چاہی، ہمیں بھی اسی طریقے سے اسے تلاش کرنا چاہیے، باوجود اس کے کہ حقیقت مختلف ہے۔ مجموعی طور پر، جس طرح طریقہ کار کے مراحل اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول ﷺ کے لیے متعین فرمائے تھے، اسی طرح وہ ہمارے لیے بھی متعین ہیں۔ ان کے خلاف جانا یا ان کی پیروی نہ کرنا شرع کی خلاف ورزی تصور کیا جائے گا۔

Indeed, establishing the dar al-Islam is a Shar’ee rule. There are those who think that the method of establishing the State is a matter of style and that it is left to us define. Hence we can undertake any kind of action that leads to the establishment of dar al-Islam. We can, for example, help the poor, call people to morals, build schools and hospitals, call to the virtuous acts, or fight the rulers or demand to participate in ruling. All of these are deviation from his 􀁕 emulation when he followed the order of his Lord in following the method to establish the dar al-Islam. Just as the Messenger 􀁕 publicly proclaimed the da’wah in compliance with the order of Allah 􀀬, we are obliged also to proclaim it; otherwise we will be from those who deviated. Just as the Messenger 􀁕 restrained his hand from fighting and did not permit the Muslims to bear arms, likewise we must also comply with that. Just as the Messenger 􀁕 sought the Nusrah, we must also seek it in the same manner, despite the different reality. In general, just as the steps of the method were defined by Allah 􀀬 to His Messenger, they are also defined to us. Contradicting them or not following them is considered to be a violation of the Shar’a.

طریقہ کار کے حوالے سے ہمیں کوئی اختیار نہیں دیا گیا ہے۔ شریعت نے ہمارے لیے مقصد کے ساتھ ساتھ اسے حاصل کرنے کا طریقہ بھی متعین کر دیا ہے۔ اس معاملے میں اطاعت کے سوا ہمارے پاس کوئی چارہ نہیں ہے۔

With regards to the method we have not been given a choice. The Shar’a has defined for us the aim, as well as the method to achieve it. We have no choice in this matter other than to obey.

چنانچہ، طریقہ کار کے مراحل کی وضاحت کرنے کا اختیار صرف شرعی نصوص (قرآن و سنت) کے پاس ہے۔ ہم مراحل میں سے کسی کی بھی وضاحت کرنے کے لیے عقل، حالات یا مصلحت کو کوئی حیثیت نہیں دیتے۔

Thus, only the Shar’ee texts (Qur’an and Sunnah) have the authority in defining the steps of the method. We do not leave to the mind, circumstances or interest (maslahah) any account in defining any of the steps.

شرعی متن کو اس کے لغوی اشاروں کے مطابق سمجھا جاتا ہے نہ کہ لوگوں کی خواہشات اور جھکاؤ کے مطابق۔ بلکہ ہمارے جھکاؤ شرع کی پیروی کرتے ہیں، اور ہم اس بات کے پابند ہیں کہ جو کچھ اللہ کو پسند ہو اس پر عمل کریں۔

The Shar’ee text is understood according to its linguistic indications and not according to people’s whims and inclinations. Rather our inclinations follow the Shar’a, and we are obliged to adhere to whatever pleases Allah 􀀬.

لہٰذا، یہ ہم پر لازم ہے کہ ہم رسول اللہ ﷺ کے طریقے کو سمجھیں اور اس پر بالکل اسی طرح عمل کریں جس پر آپ ﷺ نے عمل فرمایا، اور نیز آپ ﷺ کے کام کے مراحل اور ہر مرحلے میں انجام دیے جانے والے اعمال کی وضاحت کریں۔

Therefore, it is incumbent on us to understand the method of the Messenger 􀁕 and stick to it exactly as he proceeded on it, and also to define the stages of his work and the actions carried out in every stage.

چنانچہ، ثقافتی مرحلے میں، رسول اللہ ﷺ نے کچھ اقدامات کیے - جیسے کہ افراد سے رابطہ کرنا، ان لوگوں کو کسی خفیہ جگہ پر جمع کرنا جنہوں نے آپ ﷺ پر ایمان لایا تھا، اور ان کی تربیت میں استقامت دکھانا۔ ہم ان اقدامات کی اصل کو ان شرعی قواعد کے طور پر مانتے ہیں جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے آئے ہیں، اور ان اقدامات کے لیے ہم خود ضروری ذرائع اور طریقے منتخب کرتے ہیں۔

Thus, in the cultural stage, the Messenger 􀁕 undertook actions - such as contacting individuals, gathering those who believed in him in a secret place and persevering in their culturing. We adhere to the asl (basis) of these actions as Shar’ee rules that have come from Allah 􀀬, and for these actions we choose the necessary means and styles ourselves.

تعامل کے مرحلے میں، رسول اللہ ﷺ نے ایسے اقدامات کیے - مثلاً دعوت کو علانیہ طور پر پھیلانا، سینکڑوں آیات نازل ہوئیں جن میں عقائد اور فاسد روایات پر حملہ کیا گیا، قریش کے حکمرانوں پر نام یا صفت کے ساتھ تنقید کی گئی، اور آپ ﷺ نے قبائل کو (اسلام کی طرف) پیش کیا۔

In the stage of interaction, the Messenger 􀁕 undertook actions - such as proclaiming the da’wah publicly, hundreds of ayahs were revealed attacking the creeds and corrupt traditions, attacking the rulers of Quraysh by name or description, and he 􀁕 offered himself to the tribes.

ہم ان افعال کے اصل (بنیاد) کو شرعی قواعد کے طور پر بھی برقرار رکھتے ہیں۔ پہلے مرحلے کے افعال — جو کہ ثقافتی مرحلہ ہے — اس میں ہم دوسرے مرحلے کے افعال کا اضافہ کرتے ہیں؛ جہاں فکری و سیاسی جدوجہد، اسلام کی بنیاد پر امت کے مفادات کو اپنانا، اور کافر استعماری قوتوں اور ان کے ایجنٹ حکمرانوں (ان کے حامیوں) کے منصوبوں کو بے نقاب کرنا شامل ہے، بالکل اسی طرح جیسے رسول اللہ ﷺ کیا کرتے تھے۔ پھر ہم ان افعال کے لیے ضروری ذرائع اور اسلوب کا انتخاب کرتے ہیں۔

We also adhere to the asl (basis) of these actions as Shar’ee rules. To the actions of the first stage -which is the cultural stage- we add the actions of the second stage; where the intellectual and political struggle, adoption of the Ummah’s interests on the basis of Islam, and exposing the plans of the Kaafir colonialists and their henchmen, the agent rulers; exactly as the Messenger 􀁕 used to do. Then we choose the necessary means and styles for these actions.

بلاشبہ، خلافت کے قیام کے لیے (شرعی طریقے کی) پیروی اس دور سے ہونی چاہیے جس میں رسول اللہ ﷺ مکہ میں تھے۔

Indeed, the emulation (of the Shar’ee method) to establish the Khilafah should be from that period in which the Messenger 􀁕 was in Makkah.

جب رسول اللہ ﷺ نے اس طریقے پر عمل شروع کیا اور اس عمل کے دوران اقدامات کیے، تو آپ ﷺ کو ذلت، کمزوری، تشدد اور نقصان کا سامنا کرنا پڑا۔

When the Messenger 􀁕 started on this method and undertook actions in the process, he went through humiliation, weakness, violence and harm.

پھر بھی انہوں نے پختہ عزم کے ساتھ انتھک محنت کی۔ اللہ تعالیٰ کا حکم ان کے پاس آتا اور وہ اس پر عمل درآمد کے لیے کوشاں رہتے۔ بے شک، جو شخص ان سے دور ہے وہ صحیح راستے سے دور ہے؛ خاص طور پر اس کے بعد جب اس نے اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان سنا ہو:

Yet he worked relentlessly with firm resolve. The order of Allah 􀀬 would come to him and he would strive to implement it. Indeed, the one who he is far from following the correct path; especially after he has heard His 􀀬 saying:

”پس آپ کھل کر اس بات کی تبلیغ کریں جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے۔“ [TMQ 15:94]

“Therefore proclaim openly that which you are commanded.” [TMQ 15:94].

جہاں اللہ تعالیٰ اپنے رسول ﷺ کو صرف اپنے حکم کے مطابق اعلان کرنے کا حکم دیتا ہے، اور اس نے دیکھا ہے کہ رسول ﷺ کی دعوت اپنے رب کے حکم کی وجہ سے تھی نہ کہ اپنے ذاتی فیصلے کی وجہ سے۔ وہ شخص جو کہتا ہے: 'یہ طریقہ لازم نہیں ہے'۔ اگر طریقہ لازم نہیں ہے تو پھر رسول ﷺ کو وہ موقف اختیار کرنے کی ضرورت کیوں پڑی جو انہوں نے اختیار کیا، جہاں انہوں نے کافروں کو چیلنج کیا اور ان کے معبودوں، سرداروں، رسم و رواج اور افکار کی مخالفت کی؟ مزید یہ کہ یہ سب کچھ قرآن کی ہدایت کے تحت ہوا۔ وہ حکمرانوں کی خوشامد کر سکتے تھے اور انہیں خوش کر سکتے تھے، یا اپنی قوم کی فاسد روایات کے ساتھ چل سکتے تھے تاکہ ان کے ہاں عزت حاصل کر سکیں۔ یقیناً اگر وہ ایسا کرتے تو اپنے رب کے حکم کی نافرمانی کرتے۔ قرآن نازل ہوا اور رسول ﷺ نے اس کے حکم کی تعمیل کی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اٹھو اور ڈراؤ!" [TMQ 74:2]۔ انہوں نے سرداروں پر حملہ کیا، جیسا کہ پہلے بیان کیا گیا ہے: "ابو لہب کے دونوں ہاتھ ٹوٹ گئے اور وہ خود ہلاک ہو گیا!" [TMQ 111:1]۔ قرآن نے اللہ تعالیٰ کے اس قول کے ذریعے رسول ﷺ کا دفاع کیا: "اے محمد ﷺ! آپ اپنے رب کے فضل سے دیوانے نہیں ہیں۔" [TMQ 68:2]۔ اس نے کافروں کی حالت بیان کی: "وہ چاہتے ہیں کہ آپ ان کے ساتھ سمجھوتہ کر لیں، تو وہ بھی آپ کے ساتھ سمجھوتہ کر لیں گے" [TMQ 68:9]۔ اللہ تعالیٰ نے رسول ﷺ کو ام القریٰ یعنی مکہ اور اس کے گردونواح میں اعلان کرنے اور ڈرانے کا حکم دیا، اور اللہ تعالیٰ نے انہیں ﷺ اور ان کے ساتھ والوں کو ہتھیاروں کے ذریعے دعوت کرنے سے منع فرمایا۔ قرآن نازل ہوتا تھا اور رسول ﷺ اس کے مطابق عمل فرماتے۔ اس کے بعد اس شخص کے لیے کیا مزید دلیل چاہیے جو کہتا ہے کہ یہ طریقہ لازم نہیں ہے؟

Where Allah 􀀬 orders His Messenger to proclaim only in accordance with His command, and he has seen the Messenger’s 􀁕 calling because of the command of his Lord and not because of his own decision. The one who he says: ‘This method is not binding’. If the method is not binding then why did the Messenger 􀁕 have to take the stance that he took, where he challenged the kuffar and opposed their gods, leaders, customs and thoughts? In addition, all of this took place under the guidance of the Qur’an. He could have flattered the rulers and appeased them, or gone along with the corrupt traditions of his people, so as to gain prestige with them. Indeed if he had done that, he would have disobeyed the command of his Lord. The Qur’an was revealed and the Messenger 􀁕 complied with His command. Allah 􀀬 said; “Arise and warn!” [TMQ 74:2]. He 􀀬 attacked the leaders, as explained previously; “Perish the two hands of Abu Lahab, and perish he!” [TMQ 111:1]. The Qur’an defended the Messenger 􀁕 with His 􀀬 saying; “You (O Muhammad 􀁕) are not, by the Grace of your Lord, a madman.” [TMQ 68:2]. It described the condition of the Kuffar; “They wish that you should compromise with them, so they (too) would compromise with you” [TMQ 68:9] He 􀀬 ordered the Messenger 􀁕 to proclaim and warn the Umm al-Qura, ie Makkah and its surroundings, and He 􀀬 forbade him 􀁕 and those with him from undertaking the da’wah by using arms. The Qur’an used to be revealed and the Messenger 􀁕 would proceed according to it.What more proof is needed after this for the one who says that the method is not binding?

یہ کہنا کہ یہ لازم نہیں ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ اختیاری ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ تمام وحی کردہ امور میں، یا ان کے کسی حصے میں، اللہ تعالیٰ کے حکم کے خلاف جا سکتے تھے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اصل میں وہ ان چیزوں سے پابند نہیں تھے جو وحی کی جا رہی تھیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمارے پاس بھی اختیار ہے، کہ ہم رسول اللہ ﷺ کے طریقے کی پیروی کریں یا کسی دوسرے طریقے کی۔

To say that it is not binding means that it is optional. That means that the Messenger 􀁕 could have gone against the order of Allah 􀀬 in everything that was revealed, or in a part. That is because in origin, he was not bound by what was being revealed. That means we also have a choice, whether to follow the method of the Messenger 􀁕 or any other method.

یہ نظریہ رسول اللہ ﷺ کے عمل اور تبدیلی کے ان کے طریقے کی صحیح سمجھ اور (درست) پیروی سے بہت دور ہے۔

This view is far from the correct understanding and (correct) emulation of the action of the Messenger 􀁕 and his way of change.