آئیے کچھ دیر کے لیے طریقہ کار کے قواعد میں سے ایک اہم قاعدے، یعنی نصرت کے حصول پر غور کریں۔ آئیے اس کا آہستہ آہستہ دوبارہ جائزہ لیں تاکہ اس کا نتیجہ اخذ کر سکیں جس کی ہمیں پیروی کرنے کی ضرورت ہے، خاص طور پر اس لیے کہ ایسے لوگ موجود ہیں جو اسلامی ریاست کے قیام کے لیے کام کر رہے ہیں، لیکن وہ نصرت پر ذرہ برابر بھی توجہ نہیں دیتے۔ وہ ایسا اس طرح کرتے ہیں جیسے یہ کوئی غیر اہم معاملہ ہو جس کی کوئی اہمیت نہ ہو، یا جیسے اس کی سند کمزور ہو اور اس لیے اسے نہیں لینا چاہیے۔ وہ یہیں نہیں رکے، بلکہ اس قاعدے اور اس پر عمل کرنے والوں پر حملے کرنے لگے، حالانکہ نبی ﷺ کی تمام سیرت نگاریوں نے اسی موضوع پر بحث کی ہے، جس میں تفصیلات کے حوالے سے صرف چند معمولی اختلافات ہیں جن کا ذکر کرنے کی ضرورت نہیں۔ سیرت کے مصنفین آج کے دور کے کسی بھی گروہ سے وابستہ نہیں تھے، لیکن اس کے باوجود انہوں نے اس موضوع پر بحث کی۔ قرآن کریم نے خود ان لوگوں کا ذکر کیا ہے جنہوں نے "مدد کی" [سورۃ الانفال 8:72]، اور انہیں "انصار" [سورۃ التوبہ 9:100] کہا۔ یہ تعریف کا ایک وصف ہے اور اس نمایاں ترین پہلو کی صفت ہے جس سے وہ پہچانے جاتے تھے۔

Let us consider for a while an important rule from the rules of the method, that is, the seeking of the Nusrah. Let us slowly re-examine it so as to deduce what we need to follow, especially since there are people who are working to establish the Islamic State, but do not give the Nusrah the slightest attention. They do this as if it is a periphiral matter, which carries no weight, or as if its isnad (chain of narration) is weak, and so should not be taken. They did not stop here, but went on to attack this rule and those who engaged in it, even though all the biographies of the Prophet 􀁕 addressed this subject, with only a few minor differences in the details, which are not worth mentioning. The authors of the Sirah were not affiliated to any of the groups we know today, but despite this they discussed this subject. The Qur’an itself has mentioned those who; “gave help” [TMQ 8:72], and called them the, “Ansaar (Helpers)” [TMQ 9:100]. It is a description of praise and a description of the most prominent aspect by which they were characterised.

جو شخص سیرت کا مطالعہ کرے گا وہ دیکھے گا کہ رسول اللہ ﷺ نے ان سرداروں سے نصرت طلب کی جو طاقت کے مالک تھے۔ آپ ﷺ نے ایک قبیلے کی دوسرے قبیلے سے ملنے والی ناپسندیدہ ردعمل کے باوجود ایسا کیا۔ آپ ﷺ نے نصرت طلب کرنے پر اصرار کیا اور کئی بار اسے دہرایا، اور اس کی تلاش میں مصلحت سے کام نہیں لیا۔ ابن سعد نے اپنی طبقات میں کم از کم پندرہ قبائل کا ذکر کیا ہے (جن کے پاس رسول اللہ ﷺ تشریف لے گئے)۔ یہ استقامت، اگر کسی چیز کی طرف اشارہ کرتی ہے، تو وہ اس بات کی واضح نشانی ہے کہ نصرت طلب کرنا اللہ تعالیٰ کی طرف سے نبی ﷺ کو دیا گیا ایک حکم تھا۔

The one who examines the Sirah will see the Messenger 􀁕 sought the Nusrah from the chiefs who possessed power. He did this despite the ugly response from one tribe to another. He insisted on seeking the Nusrah and repeated this many times, and did not cease in seeking it. In his Tabaqaat, Ibn Sa’d mentioned no less than fifteen tribes (that the Messenger visited). This persistence, if it indicates anything, it indicates in a clear manner that seeking the Nusrah was an order from Allah 􀀬 to the Prophet 􀁕 to do.

یہ حقیقت کہ قرآن نے ان لوگوں کو "انصار" کہہ کر پکارا، ایک اور دلیل ہے۔ قرآن نے ایک سے زیادہ مقامات پر ان کی تعریف کی ہے، اور اللہ تعالیٰ نے ان کی طرف مغفرت کے ساتھ رجوع فرمایا۔ ان کا مقام براہِ راست "مہاجرین" کے مقام کے تابع ہے۔

The fact that the Qur’an called those people who responded as, “Ansaar” is another evidence. The Qur’an praised them in more than one place, and Allah 􀀬 turned to them with forgiveness. Their status follows directly that of the, “Muhajiroon” (emigrants).

نصرت (مدد) کے حصول کے متعلق متن میں موجود الفاظ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ نصرت کا طلب کرنا ایک شرعی قاعدہ ہے۔ اسی لیے رسول اللہ ﷺ فرمایا کرتے تھے: "اے فلاں قبیلے کے لوگو! میں اللہ کا رسول ہوں جو تمہاری طرف بھیجا گیا ہے۔ وہ حکم دیتا ہے کہ تم اللہ کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ۔۔۔ اور یہ کہ تم مجھ پر ایمان لاؤ، مجھ پر بھروسہ کرو، اور میری مدد کرو یہاں تک کہ میں تمہارے سامنے وہ واضح کر دوں جس کے ساتھ اللہ تعالیٰ نے مجھے بھیجا ہے۔" [سیرت ابن ہشام]۔ یہاں اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف سے ایک حکم ہے اور ہم جانتے ہیں کہ حکم ایک شرعی قاعدہ ہوتا ہے، جس کے نفاذ کے لیے مناسب اسلوب اختیار کیا جانا چاہیے۔ یہ بذاتِ خود محض ایک اسلوب (جسے بدلا جا سکے) نہیں ہے۔

The wording contained in the text regarding the seeking of Nusrah indicates seeking Nusrah is a Shar’ee rule. That is why the Messenger 􀁕 used to say; “O so and so tribe. I am the Rasool of Allah sent to you. He orders that you worship Allah and not associte partners with Him . . . and that you believe in me, and put your trust in me, and support me until I clarify to you what Allah 􀀬 has sent me with.” [Sirah of Ibn Hisham]. Here is a command from Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and we know the command is a Shar’ee rule, for which the appropriate styles should be adopted in order to implement it. It is not, by itself, a mere style (that can be substituted).

مزید برآں، رسول اللہ ﷺ اور ان لوگوں کے درمیان ہونے والی گفتگو جن سے آپ ﷺ نے نصرت چاہی تھی، اور ساتھ ہی آپ ﷺ اور ان لوگوں کے درمیان ہونے والی گفتگو جنہوں نے عقبہ کے دوسرے اجلاس میں آپ ﷺ کو بیعت دی تھی؛ یہ تمام باتیں واضح طور پر اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ رسول اللہ ﷺ کا اس عمل سے مقصد — جس پر آپ ﷺ نے اصرار فرمایا — اس دین کا قیام اور اس ایسی ریاست کا قیام تھا جو دین کی حفاظت کرے، اسے نافذ کرے اور اسے پھیلائے۔ تو ہم اس کی نظراندازی کیسے کر سکتے ہیں، جبکہ اسی قاعدے کے ذریعے دعوت کا چہرہ بدل گیا، اور اسے ایک ایسے دار (وطن) تک لے گیا جہاں اسے نافذ کیا گیا اور پھیلایا گیا۔ یہ نظراندازی کس کے مفاد میں کی جا رہی ہے؟

Furthermore, the discussions that took place between the Messenger 􀁕 and those from whom he sought the Nusrah, as well as the discussions between himself and those who gave him the bai’ah (pledge) in the second meeting in ‘Aqabah; all these indicate clearly that the Messenger 􀁕 targeted from this action - which he insisted on pursuing - to establish this deen, and establish the entity which protects, applies and spreads the deen. So how can we neglect it, when through this rule the face of the da’wah changed, and carried it to a dar (homeland) that applies and spreads it. For whose interest is this neglect made?

کفار یہ سمجھ گئے تھے کہ اس کام کے پیچھے اس دین کی بیعت اور فتح پوشیدہ ہے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ بنو عامر بن صعصعہ کے قبیلے نے اس معاملے کو اقتدار سے متعلق سمجھا۔ مکہ کے کفار کا اس وقت غصے میں آنا دیکھیں جب انہوں نے بیعتِ عقبہ دوم کے بارے میں سنا۔ انہوں نے کہا؛ "اے خزرج کے لوگو! ہمارے پاس یہ خبر پہنچی ہے کہ تم ہمارے ساتھی کے پاس آئے ہو، اور اسے ہم میں سے لے کر اپنے ساتھ کر رہے ہو، اور اسے ہمارے خلاف لڑنے کی بیعت دے رہے ہو۔" ہم دیکھتے ہیں کہ بیعتِ عقبہ دوم کے واقع ہونے کے بعد شیطان اپنی پوری آواز میں چیخ رہا تھا کہ؛ "اے اخشب کے لوگو! کیا تم یہ چاہتے ہو کہ محمد ﷺ اور صابئین تمہارے خلاف جمع ہو جائیں۔" بیعتِ عقبہ دوم کے دوران البرہ نے کہا؛ "اے اللہ کے رسول ﷺ، ہم بیعت کرتے ہیں، اللہ کی قسم ہم جنگجو اور ہتھیاروں والے لوگ ہیں۔" اور ابو الہیثم بن طیہان نے کہا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، ہمارے دوسرے لوگوں (یعنی یہودیوں) کے ساتھ تعلقات ہیں اور اگر ہم انہیں توڑ دیتے ہیں، تو شاید ایسا ہو کہ جب اللہ آپ کو فتح عطا کر دے، تو آپ اپنی قوم کی طرف لوٹ جائیں اور ہمیں چھوڑ دیں۔" اسعد بن زرارہ نے کہا: "آج اسے (مکہ سے) لے جانا تمام عربوں کو للکارنا ہے، تمہارے معززین کا قتل ہے، اور تلواروں کا تم پر ٹوٹ پڑنا ہے۔" اور العباس بن عبادہ کے الفاظ یہ تھے: "اگر آپ چاہیں تو ہم اپنی تلواروں کے ساتھ منیٰ کے لوگوں کے خلاف پلٹنے کے لیے تیار ہیں۔" رسول اللہ ﷺ نے ابوالہیثم کے جواب میں فرمایا:

- The Kuffar understood that behind this work was a pledge and triumph of this deen. Hence we see the tribe of Banu ‘Aamir b. Sa’sa’ah understood the matter to be related to power. Look at the Kuffar of Makkah becoming enraged when they heard about the second pledge of ‘Aqabah. They said; “O people of Khazraj! The news has reached us that you have come to our companion, and you are taking him from amongst us, and giving him the pledge to fight against us.” We see the Shaytan screaming at the top of his voice after the second bai’ah of ‘Aqabah had taken place, by saying; “O people of Akhashib. Would you like that Muhammad and the sabians gather on your fight.” During the second pledge of al-’Aqabah al-Barra said; “We give our allegiance, O Rasool of Allah, by Allah we are men of war and people of arms.” And Abu al-Haytham b. Tayhan said: “O Rasool of Allah, we have ties with other men (meaning the Jews) and if we sever them, perhaps when we have done that and Allah will have given you victory, you will return to your people and leave us?” As’ad b. Zurarah said: “Taking him today (from Makkah) is a challenge to all the arabs, slaughter of your notables, and the swords biting you.” And the words of al-’Abbas b. ‘Ubadah: “If you liked, we are ready to turn against the people of Mina with our swords.” The Messenger of Allah 􀁕 in response to Abul-Haytham said:

"نہیں، خون کا بدلہ خون ہی ہے، اور خون کی قیمت صرف خون سے ادا کی جاتی ہے۔ میں تمہارے ساتھ ہوں اور تم میرے ساتھ ہو۔ میں ان کے خلاف لڑوں گا جن کے خلاف تم لڑتے ہو، اور ان کے ساتھ صلح کروں گا جن کے ساتھ تم صلح کرتے ہو۔" عائشہ رضی اللہ عنہا کو دیکھیں، اور جو انہوں نے رسول اللہ ﷺ کے بارے میں کہا، کہ وہ ﷺ اس بات پر مطمئن تھے کہ اللہ عزوجل نے انہیں مدد عطا فرمائی اور (مدینہ میں) جنگجو، اسلحہ اور مددگار لوگ عطا کیے۔

“No, blood is blood, and blood is paid for only by blood. I am of you and you are of me. I will fight against those whom you fight, and make peace with whom you make peace.” See ‘Aisha, and what she said about the Messenger 􀁕, that he 􀁕 found himself content that Allah 􀀬 granted him support and a people of war, weapons and support.

ابن ہشام کے کلام پر غور کریں جو رسول اللہ ﷺ کے بارے میں نصرت کے موضوع پر ہے: "جب اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی ﷺ کو تقویت دینے اور اپنے دین کی حمایت کرنے کا ارادہ فرمایا، تو اس نے انہیں انصار کے اس گروہ کی طرف لے گیا۔" یہ الفاظ اس قاعدے کی اہمیت پر واضح اشارہ فراہم کرتے ہیں، اور ان کے معنی کو اس طرف مڑنے سے روکتے ہیں کہ اگر کسی کو اسلام کی دعوت دی جائے اور وہ اس کا جواب دے دے، تو اس نے دین کی حمایت کر دی۔ بیعت، اظہارِ دین (دین کو فتح دلانا)، نصرت (حمایت)، جنگ؛ یہ کہ نامور لوگ قتل کیے جائیں گے؛ تلواریں انہیں کاٹیں گی؛ یہ کہ یہ تمام عربوں کے خلاف ہوگا؛ یہ کہ انہیں چاہیے کہ وہ آپ ﷺ کی حفاظت اسی طرح کریں جیسے وہ اپنی عورتوں اور بچوں کی کرتے ہیں؛ یہ تمام الفاظ ہمیں اس طریقے کو سمجھنے میں مدد دیتے ہیں جس کے ذریعے رسول اللہ ﷺ نے نصرت طلب فرمائی؛ کہ آپ ﷺ نے اسے حفاظت کے مقصد کے لیے طلب فرمایا، خواہ اس میں دین کی تبلیغ کے لیے طاقت کا استعمال ہی کیوں نہ شامل ہو؛ اور آپ ﷺ نے اسے اس ریاست کے قیام کے لیے طلب فرمایا جو دین اور اس کے پیروکاروں کی حفاظت کرے گی، نیز اس کے احکامات کو نافذ کرے گی اور دنیا تک اس کا پیغام پہنچائے گی۔

Observe Ibn Hisham speak about the Messenger 􀁕, regarding the subject of seeking Nusrah: “When Allah 􀀬 wanted to strengthen His Prophet and support His deen, He led him (ie the prophet) to this folk from the Ansaar.” These expressions provide clear indication on the importance of this rule, and prevent turning their meaning to indicate that if one is invited to Islam and he responds, then he has supported the deen. Expressions such as bai’ah, izhaar ud deen (granting victory to the deen); Nasr (support), war; that the notables will be killed; swords will bite them; that this will go against all the arabs; that they should protect him as they protect their women and children; all of these expressions make us understand the manner in which the Messenger 􀁕 sought the Nusrah; that he sought it for the purpose of protection, even if this entailed the use of force to convey the deen; and he sought it to establish the State which will protect the deen and its followers, as well as apply its rules and convey its message to the world.

اس سیاق و سباق میں ایک بات مشاہدہ کی جاتی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے درج ذیل کام کیے:

In this context one notices the Messenger 􀁕 did the following things:

- انہوں نے افراد کی حفاظت اور دعوت کی حفاظت کے لیے پناہ اور مدد چاہی۔ یہ حتیٰ کہ مشرکین سے بھی مانگی جاتی ہے جیسا کہ ان کے چچا کے ساتھ ہوا جنہوں نے ان کی حفاظت کی اور ان کی حمایت کی، یعنی انہیں پہنچنے والے کسی بھی نقصان سے بچایا۔ بالکل اسی طرح جیسے اس وقت ہوا جب مطعم بن عدی نے نبی ﷺ کی مدد کی جب وہ طائف سے واپس لوٹے۔ اس پناہ کو اس مسلمان پر دباؤ ڈالنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا جس کی مدد کی جا رہی ہو کہ وہ اپنے دین پر سمجھوتہ کر لے۔ رسول اللہ ﷺ نے اپنے چچا سے اس وقت کہا جب انہوں نے آپ ﷺ سے اپنی دعوت کی رفتار کم کرنے کو کہا؛ "اللہ کی قسم، اے چچا! اگر وہ میرے دائیں ہاتھ میں سورج اور بائیں ہاتھ میں چاند بھی رکھ دیں کہ میں اس کام کو چھوڑ دوں، تو میں اسے اس وقت تک نہیں چھوڑوں گا جب تک اللہ اسے غالب نہ کر دے یا میں اس کے دفاع میں جان نہ دے دوں۔" [سیرت ابن ہشام] - رسول اللہ ﷺ حکمرانوں سے رابطہ کیا کرتے تھے اس امید پر کہ وہ ایمان لائیں گے، تاکہ اس امید کے ساتھ کہ ان کے پیچھے رہنے والے لوگ بھی ایمان لائیں گے۔ آپ ﷺ نے یہ اس لیے کیا تاکہ دعوت کو پھیلانا آسان ہو جائے اور اسے زیادہ قابلِ قبول بنایا جا سکے۔ یہ عوامی بنیاد (قاعدہ شعبیہ) کی تخلیق میں بھی بہت معاون ثابت ہوتا ہے۔

- He sought the protection and help to protect individuals and protect the da’wah. This is sought even from the Mushriks (polytheists) as happened with his uncle who protected him and supported him, ie protected him from any harm coming to him. Just as it happened also when Mut’im b. ‘Addi helped the Prophet 􀁕 when he returned from Taa’if. This protection cannot be used to put pressure on the Muslim who is being helped to compromise his deen. The Messenger 􀁕 told his uncle when he asked him to slow down his da’wah; “By Allah, O uncle! If they had placed the sun in my right hand and the moon on my left, that I should leave this matter, I would not leave it until Allah makes it victorious or I die in its defence.” [Sirah of Ibn Hisham] - The Messenger 􀁕 used to contact the leaders wishing that they would profess Imaan, in the hope that those behind them would also profess Imaan. He did this in order to make the da’wah easier to spread and make it more acceptable. This also contributes greatly in the creation of the popular base (qaa’idah sha’biyyah).

رسول اللہ ﷺ نے طاقتور لوگوں سے نصرت اور حفاظت طلب کی اور یہ شرط رکھی کہ وہ پہلے اسلام قبول کریں، جیسا کہ بیعتِ عقبہ دوم میں ہوا تھا۔

- The Messenger 􀁕 sought Nusrah and protection from the people of power and he stipulated that they embrace Islam first, as happened at the second pledge of al-’Aqabah.

مدد کے لیے صاحبِ اقتدار لوگوں سے رجوع کیا جاتا تھا۔ رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں حقیقت یہ تھی کہ مدد کے لیے ان قائدین سے رجوع کیا جاتا تھا جو قیادت کے ساتھ ساتھ عوامی طاقت کے مالک بھی ہوتے تھے۔ اس وقت کا قائد ہی حکمران ہوتا تھا؛ وہ ہی فوجی سربراہ ہوتا تھا، اور وہی شخص ہوتا تھا جس کی رائے میں لوگ رجوع کرتے تھے۔

The Nusrah was sought from the people of power. The reality at the time of the Messenger 􀁕 was that it would be sought from the leaders who, in addition to having leadership, had popular power. The leader at that time was also the ruler; he was also the military leader, and he was the same person to whose opinion the people would return.

جہاں تک آج کے دور کا تعلق ہے، حکمران طاقت کے زور پر اقتدار رکھتا ہے اور اس نے عوامی مقبولیت کھو دی ہے۔ جو مقبولیت نظر آتی ہے وہ زیادہ تر حقیقت پر مبنی نہیں ہوتی۔ یہاں ہم اس کام کو کرنے کے پابند ہیں جو رسول اللہ ﷺ نے کیا تھا، لہٰذا ہمیں ان لوگوں سے رابطہ کرنا چاہیے جو معاشرے میں بااثر ہیں تاکہ ان کے پیچھے موجود لوگوں کے لیے راستے کھولے جا سکیں اور عوامی بنیاد کو مستحکم کیا جا سکے۔ ہمیں اقتدار تک پہنچنے کے لیے طاقتور لوگوں، جیسے کہ فوجی افسران سے نصرت کا طلب کرنا چاہیے۔

As for today the ruler posseses the power by force and he has lost the popularity. The popularity one may see is mostly not true. Here we are obliged to do what the Messenger 􀁕 did, so we must contact those people who are influential in society to open the door for those who are behind them, and to secure the popular base. We must seek the Nusrah from the people of power, like the army officers, in order to reach the power.

جب گروہ کے ارکان کو پہنچنے والا نقصان شدت اختیار کر جائے، تو ان کے دوستوں اور رشتہ داروں سے مدد حاصل کرنے میں کوئی حرج نہیں ہے، بشرطیکہ اس سے اس فرد کے ایمان پر کوئی دباؤ نہ پڑے یا اس کے ساتھ کوئی سمجھوتہ نہ ہو۔ اس طرح ہم اس حقیقت کو مدنظر رکھتے ہوئے وہی کریں گے جو رسول اللہ ﷺ نے کیا تھا۔

When the harm to the group members intensifies, there is nothing wrong in seeking the help from their friends and relatives, on condition that this does not put pressure or compromise the Imaan of the individual who is helped. In this manner we would have done what the Messenger 􀁕 undertook, taking into account the reality in which we live.

یہ وہ طریقہ ہے جس پر رسول اللہ ﷺ چلے، اور یہی وہ طریقہ ہے جس پر عمل کرنا ہم پر لازم ہے، تاکہ ہم رسول اللہ ﷺ کے افعال کی پیروی کر سکیں۔ ایسا کرنے سے ہم درج ذیل نتائج حاصل کریں گے:

This is the method that the Messenger 􀁕 followed, and this is the method we are obliged to follow, emulating the actions of the Messenger 􀁕. By doing this we will bring about the following:

۱- وہ نوجوان جو مکمل طور پر تیار ہوں، تاکہ اسلام ان کے ہاتھوں پر قائم ہو۔

1- Shabab who are well prepared, so Islam is established at their hands.

جس طرح رسول اللہ ﷺ نے ان مہاجرین کو تیار کیا جنہوں نے مکہ میں دعوت کی ذمہ داری اٹھائی اور رسول اللہ ﷺ کے ساتھ مل کر ریاست قائم کرنے اور آپ ﷺ کے بعد امت کی قیادت کرنے کا کام سنبھالا۔

Just as the Messenger 􀁕 prepared the Muhajireen who took up the responsibility of carrying the da’wah in Makkah and establishing the State with the Messenger 􀁕, and leading the Ummah after him.

2- اس نظریے کے لیے عوامی رائے، جو عمومی شعور سے پھوٹتی ہے، یعنی ایک ایسی عوامی بنیاد پیدا کرنا جو اسلام کو نظامِ حکومت کے طور پر قبول کرنے کے علاوہ کسی اور چیز کو تسلیم نہ کرے اور جب اسے قائم کر دیا جائے تو اسے گلے لگا لے، بالکل اسی طرح جیسے مدینہ کے لوگوں کے ساتھ ہوا جب وہ اسلام کے خواہشمند ہو گئے اور اس کی حفاظت کے لیے تیار تھے۔

2- The public opinion for the idea, which emanates from the general awareness, ie generating the popular base which does not accept anything other than Islam as a system of ruling and embraces it when it is established, just as the way it happened with the people of Madinah when they came to want Islam and were ready to protect it.

۳- طاقت اور حفاظت والے لوگ، جن کے ذریعے ہم طاقت حاصل کرتے ہیں۔

3- The people of power and protection, via whom we seize the power.

جب یہ معاملات تیار ہو جائیں گے، تو ہم اس راستے پر اس معاملے کو قائم کر چکے ہوں گے جس پر رسول اللہ ﷺ چلے۔ اللہ عزوجل نے ایمان والوں سے، جو اس کی شریعت کی پیروی کرتے ہیں، فتح کا وعدہ کیا ہے، جہاں اس نے فرمایا: “(جہاں تک) ایمان والوں کا تعلق ہے، تو ان کی مدد کرنا ہم پر لازم تھا۔” [TMQ 30:47]

When these matters are prepared, then we would have established the matter on the same path which the Messenger 􀁕 followed. Allah 􀀬 has promised the believers, those who adhere to His Shar’a, with victory, where He 􀀬 said; “(As for) the believers it was incumbant on Us to help (them).” [TMQ 30:47].

انہوں نے ﷺ فرمایا: "بے شک اللہ ان کی مدد فرمائے گا جو اس (کے دین) کی مدد کرتے ہیں۔ یقیناً اللہ بہت طاقتور، نہایت قوت والا ہے۔" [TMQ 22:40]۔ انہوں نے ﷺ فرمایا: "اللہ نے تم میں سے ان لوگوں سے جو ایمان لائے اور نیک اعمال کیے، یہ وعدہ فرمایا ہے کہ وہ یقیناً انہیں زمین پر اقتدار عطا فرمائے گا، جس طرح اس نے ان سے پہلے لوگوں کو عطا کیا تھا؛ اور وہ ان کے لیے ان کے دین کو مستحکم کر دے گا جسے اس نے ان کے لیے منتخب کیا ہے، اور وہ انہیں ان کے خوف کے بعد (کی حالت کو) امن و سلامتی میں بدل دے گا: وہ صرف میری ہی عبادت کریں گے اور میرے سوا کسی کو شریک نہیں ٹھہرائیں گے۔" [TMQ 24:55]

He 􀀬 said; “Verily, Allah will help those who help His (cause). Truly, Allah is All-Strong, All-Mighty.” [TMQ 22:40]. He 􀀬 said; “Allah has promised those among you who believe, and work righteous deeds, that of a certainty He will cause them to accede to power on earth, as He granted it to those before them; that He will establish in authority their deen which He has chosen for them, and that He will change (their state) after the fear in which they lived, to one of security and peace: they will worship Me (alone) and not ascribe powers to any beside Me.’ [TMQ 24:55]