15.2 مختلف چیزوں کا آپس میں ملنا

15.2 مختلف چیزوں کا آپس میں ملنا - اسلام کی طرف دعوت | Quran Course

اس نے پاکدامنی یعنی نظریں نیچی رکھنے کو لازم قرار دیا، یعنی ایک آزاد بدصورت عورت کے حوالے سے اس کے بالوں اور جلد کے معاملے میں، اگرچہ انسان فطری طور پر اس کی طرف مائل نہ ہو، لیکن اس نے اس کو جاریہ (خوبصورت لونڈیوں) کے حوالے سے لازم قرار نہیں دیا جن کی طرف انسان کی طبیعت مائل ہوتی ہے۔ اس نے موزوں کے اوپر مسح کرنا لازم قرار دیا نہ کہ نیچے، اگرچہ نیچے مسح کرنا زیادہ مناسب ہے۔ اس بارے میں سیدنا علی رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "اگر دین کو قیاس (یعنی عقلی بنیاد) پر لیا جاتا تو موزوں کے نیچے مسح کرنا اوپر مسح کرنے سے زیادہ مستحق ہوتا۔" یہی وہ بات ہے جس نے ابو العلاء المعری جیسے مشہور شاعر کو یہ کہنے پر مجبور کیا: ایک ہاتھ کے بدلے سینکڑوں سونے کے دینار ملتے ہیں، تو ایک چوتھائی دینار کے لیے اسے کیسے کاٹ دیا جاتا ہے؟

It obliged chastity, ie lowering of the gaze, in relation to a free ugly woman regarding her hair and skin, even though one does not naturally incline towards her, but it did not oblige this in relation to the jariyah (beautiful female slaves) towards whom one’s disposition inclines. It obliged wiping on the top of the khuffain (leather socks) and not under it even though it is more fitting to wipe the underneath. Regarding this, Sayyiduna ‘Ali (May Allah honour him) said; “If the deen were to be taken by analogy (ie rationally), then wiping under the socks would have been more deserving than wiping on the top.” This is what pushed the likes of the famous poet Abul ‘Ala al-Ma’arri to say; A hand is compensated with hundreds of gold dinars, How is it cut off (amputated) for one quarter of a dinar?

احکام کے پیچھے تعلیل (وجہ) اس معاملے کی وضاحت کے لیے ایک دلیل ہے جس کے لیے شریعت نے حکم وضع کیا ہے۔ یہ اس بات کو لازم کرتا ہے کہ جہاں علت موجود ہو وہاں اس کی پیروی کی جائے۔ یہی قیاس ہے۔ جب رسول اللہ ﷺ نے بلی کے بارے میں فرمایا: "یہ نجس نہیں ہے (یعنی بلی کا لعاب)۔" آپ ﷺ نے اس کی علت یعنی اسے نجس نہ سمجھنے کی وجہ اس وقت واضح فرمائی جب آپ ﷺ نے فرمایا: "کیونکہ وہ عام طور پر تمہارے گھروں میں گھومتی پھرتی ہیں (یعنی پالتو ہیں)۔" [بخاری اور مسلم سے روایت ہے]۔ چنانچہ، کوئی بھی جانور جو عام طور پر گھر کے گرد رہتا ہو وہ نجس نہیں ہے، جب تک کہ کسی دلیل سے کوئی استثناٰ نہ کر دیا گیا ہو۔ رسول اللہ ﷺ کا فرمان: "دیکھنے کی وجہ سے اجازت (داخل ہونے کی) ضروری ہے۔" [بخاری اور مسلم سے روایت ہے] اس کا مطلب یہ ہے کہ مسلمان کو گھر میں داخل ہونے سے پہلے اجازت طلب کرنی چاہیے، کیونکہ گھر کی اپنی حرمت ہے اور اسے عورت (پردے کی چیز) سمجھا جاتا ہے۔ اجازت طلب کرنے کی ضرورت وضع کرنے کی وجہ کسی ممنوعہ چیز کو دیکھنے سے روکنا ہے۔ آپ ﷺ کے الفاظ "من أجل نظر (دیکھنے کی وجہ سے)" علت یعنی اجازت طلب کرنے کے حکم کی وجہ ہے۔ لہٰذا، وہ مسلمان جو اپنے گھر میں داخل ہوتا ہے اسے داخل ہونے کے لیے اجازت کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ علت موجود نہیں ہے اور اس وجہ سے حکم بھی مفقود ہو جاتا ہے۔ بصورتِ دیگر، اگر اس کے پاس مہمان وغیرہ ہوں تو حکم برقرار رہے گا۔ چنانچہ جب علت واپس آتی ہے، تو حکم بھی واپس آ جاتا ہے۔ اس طرح، حکم موجودگی اور عدم موجودگی کے اعتبار سے علت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔

The ta’leel (reasoning) behind rules is an evidence to clarify the matter for which the Shar’a has legislated the rule. This obliges that one follows the ‘illah where it is present. This is Qiyas. When the Messenger 􀁕 said about the cat; “It is not najas (impure) (ie the cat’s saliva).” He clarified the ‘illah ie the reason for not considering it impure when he said; “For they are usually around you in the homes (ie domesticated).” [Reported by Bukhari and Muslim]. Accordingly, any animal that is usually around the home is not impure, as long as there is no exception made by a daleel (evidence). The saying of the Messenger 􀁕; “Permission (to enter) is required because of sight.” [Reported by Bukhari and Muslim] This means the Muslim must seek permission before entering a house, because the house has its sacredness and is considered an ‘awrah. The reason for legislating the requirement of seeking permission is to prevent looking at a prohibited thing. His words “min ajlin nazar (because of viewing)” is the ‘illah ie the reason for legislating the seeking of permission. Thus, a Muslim who enters his home does not require a permission to enter. This is because the ‘illah is absent and hence the rule becomes absent. Otherwise the rule will remain if he has guests around and the like. So when the ‘illah returns, so does the hukm. Thus, the hukm is linked to the ‘illah in terms of presence and absence.

اسی لیے قیاس انتہائی نازک مسائل میں سے ایک ہے۔ یہ بات جان لی چاہیے کہ قیاس ان ذہین لوگوں کے لیے ہے جو نصوص، قواعد اور واقعات کو سمجھتے ہوں۔ یہ کسی بھی ایسے شخص کے لیے جائز نہیں ہے جو اسے اپنی خواہشات اور امن خواہشات کے مطابق استعمال کرے۔ یہ ان لوگوں کے لیے ہونا چاہیے جنہیں اللہ تعالیٰ نے بصیرت اور فہم عطا فرمایا ہو، ورنہ یہ تباہی اور اللہ تعالیٰ کے صحیح حکم سے انحراف کا ذریعہ بن جائے گا۔ امام شافعی رحمہ اللہ نے فرمایا: "کسی کے لیے بھی اس وقت تک قیاس کرنا جائز نہیں جب تک وہ سابقہ سنن (طریقوں)، سلف کے اقوال اور عربی زبان کا علم حاصل نہ کر لے، نیز اسے ذہنی طور پر مستحکم ہونا چاہیے تاکہ وہ مشکوک (یا مشابہ) امور کے درمیان تمیز کر سکے اور فیصلے میں جلد بازی نہ کرے؛ اور اسے اس شخص کی بات سننے میں ہچکچاہٹ نہیں کرنی چاہیے جو اس سے اختلاف کرتا ہو، کیونکہ یہ بات اس کی توجہ کسی ایسی چیز کی طرف مبذول کروا سکتی ہے جسے وہ بھول گیا ہو یا اسے اس غلطی کی طرف اشارہ کر سکتی ہے جسے وہ درست سمجھ رہا تھا۔" قیاس کے استعمال کے لیے دقیق فہم کی ضرورت ہوتی ہے۔ کسی قاعدے کے استنباط کے لیے قیاس کا استعمال مجتہد کے علاوہ کسی اور کے لیے جائز نہیں ہے۔

That is why Qiyas is one of the very delicate issues. It should be known that Qiyas is for the intelligent people who understand the texts, rules and incidents. It is not valid for just any person, who uses it according to his whims and desires. It must be for those people to whom Allah 􀀬 has granted insight and understanding, otherwise it would become a means of destruction and departure from the true rule of Allah 􀀬. Imaam Shafi’i (may Allah have mercy on him) said; “It is not valid for anybody to make Qiyas until he became knowledgeable of the previous sunan (ways), the statements of the Salaf and the Arabic language. He must also be of sound mind so as to distinguish between the doubtful (or similar) matters and not rush to judge; and he should not resist listening to the one who disagrees with him, because this might draw his attention to something he forgot or point out to him the error of what he thought to be correct.” Use of Qiyas requires precise understanding. The use of Qiyas to derive a rule is not allowed for anyone other than the mujtahid.

رسول اللہ ﷺ کی سیرت ان کی دعوت میں بلا شبہ اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ یہ طریقہ کار انقلابی تھا اور کسی بھی قسم کے (موجودہ) حالات کے اثر سے پاک تھا۔ وہ کام جو حالات پر اثر انداز ہوتا ہے وہی ضروری تبدیلی پیدا کرے گا۔ رسول اللہ ﷺ نے اپنی دعوت میں مکہ کے کافروں میں موجود شرک کی حقیقت پر کوئی توجہ نہیں دی۔ انہوں نے ان کے رسوم و رواج کی پرواہ نہیں کی؛ اور نہ ہی لوگوں کی جانب سے اپنی قبولیت یا رد کرنے کی کوئی پرواہ کی۔ انہوں نے حکمرانوں کی خوشامد نہیں کی، اگرچہ مکہ میں رسول اللہ ﷺ اور آپ کی دعوت کی صورتحال انتہائی سخت تھی۔ آپ ﷺ نے علانیہ اعلان کیا، 'اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں'، جو کہ اپنے جوہر میں دین کا خلاصہ ہے، اور اس کے علاوہ ہر عقیدے یا شریعت کی مکمل نفی ہے۔ اسی بنیاد پر ابو جہل نے مکہ کے دیگر کفر کے سرداروں کے ساتھ شہادت کو مسترد کر دیا۔ اسی بنیاد پر رسول اللہ ﷺ نے کالے اور گورے، آزاد اور غلام، امیر اور غریب، عرب اور عجمی، اور بت پرست اور اہل کتاب کے سامنے علانیہ شہادت کا اعلان کیا۔ آپ ﷺ نے ان کے معبودوں کا ذکر کر کے ان کا مقابلہ کیا، ان کی مخالفت کی اور انہیں چیلنج کیا؛ چنانچہ انہوں نے دشمنی سے جواب دیا، آپ ﷺ سے سودے بازی کرنے کی کوشش کی، اور آپ ﷺ سے کہا کہ آپ ان کے بارے میں خاموش رہیں تاکہ وہ آپ ﷺ کے بارے میں خاموش رہیں۔ وہ چاہتے تھے کہ اگر رسول اللہ ﷺ سمجھوتہ کر لیں تو وہ بھی سمجھوتہ کر لیں۔ آپ ﷺ نے اسے قبول نہیں کیا اور دعوت کی راہ میں ان کی جانب سے کی جانے والی مداخلت اور اپنے صحابہ پر کیے جانے والے مظالم کے معاملے میں صبر فرمایا؛ اور مومنین نے ان کے ساتھ صبر کیا۔ ان سب کا صبر دعوت کی سچائی اور اس کے لہجے کی علامتوں میں سے ایک تھا، یہاں تک کہ آپ ﷺ نے بنو ساسہ کے اس شرط کو مسترد کر دیا جب آپ ﷺ نے دعوت کے مشکل ترین وقت میں اور کسی بھی مددگار کے نہ ہونے کے باوجود ان کے پاس اپنے دین کی حمایت کی دعوت دینے کے لیے تشریف لائے۔ وہ آپ ﷺ کو نصرت دینے کے لیے اس شرط پر تیار تھے کہ آپ ﷺ کے بعد اقتدار ان کے پاس ہونا چاہیے۔ انہوں نے یہ نہیں کہا کہ انہیں کوئی ایسا موقع ملا جس سے وہ فائدہ اٹھا سکیں، جبکہ ان کے سامنے تمام دروازے بند ہو چکے تھے۔ بلکہ انہوں نے ایک معلم، قائد، داعی اور رہنما کے طور پر ان سے اور ان کے بعد ہم سے فرمایا: "حکمرانی اللہ ہی کے لیے ہے اور وہ جسے چاہتا ہے عطا فرماتا ہے۔" اس سے ان کی مراد یہ ہے کہ اقتدار صرف اللہ ہی کا ہے، اور کوئی بھی اللہ کے ساتھ اس میں شریک نہیں ہو سکتا۔ صرف اللہ ہی جسے چاہتا ہے یہ عطا فرماتا ہے، اور اس معاملے میں کسی دوسرے کا کوئی اختیار نہیں۔ رسول اللہ ﷺ نے فکر کی قوت اور اللہ کی مدد کے سوا کسی اور چیز پر بھروسہ کیے بغیر اپنی دعوت جاری رکھی۔ دعوت نے مدینہ میں دار الاسلام کے قیام کے ذریعے اپنا مقصد حاصل کر لیا، جب اللہ نے ان لوگوں کے دلوں اور ذہنوں کو کھول دیا جنہوں نے محمد ﷺ کی حمایت کی اور ان کی مدد کی۔ چنانچہ کامیابی اللہ ہی کی طرف سے ہے۔ یہ اس شخص کے لیے ہے جو اسی پر بھروسہ کرتا ہے، اسی سے مدد چاہتا ہے اور فکر کے خلوص، فہم کی وضاحت، راستے کی سلامتی اور عمل کی درستی کو برقرار رکھتا ہے۔

The Sirah of the Messenger 􀁕 in his da’wah indicates, without a shadow of a doubt, that the approach was radical and free from any effect of the reality. The work that affects the reality is what will create the necessary change. The Messenger 􀁕 in his da’wah, did not give any attention to the reality of shirk in the Kuffar of Makkah. He did not care about their customs and traditions; nor did he give any regard to people’s acceptance or rejection of him. He did not flatter those in authority, even though the situation of the Messenger 􀁕 and his da’wah in Makkah was severe. He publicly proclaimed, ‘There is no god but Allah and Muhammad is His Messenger’, which is the whole of Islam in its essence, and the complete rejection of every creed or Shar’a other than it. On this basis the Shahadah was rejected by Abu Jahl, along with the other leaders of kufr in Makkah. On this basis as well, the Messenger 􀁕 publicly proclaimed the Shahadah before the black and the white, the free and the slave, the rich and the poor, the Arab and the non-Arab, and the idol-worshipper and the people of the scripture. He confronted them, opposed them and challenged them by mentioning their gods; and so they responded with hostility, tried to bargain with him, and asked him to be silent about them so that they will be silent about him. They wished that if the Messenger 􀁕 had compromised, then they would compromise. He 􀁕 did not accept this and was patient regarding their harassment of the da’wah and their torture of his companions; the believers were patient with them. The patience of all of them was one of the signs of the truthfulness of the da’wah and of their tone, to the extent that he 􀁕 rejected the condition of Banu Sa’sa’ah when he approached them inviting them to support his deen, in the most difficult time of the da’wah and the lack of any supporter. They were ready to give him the Nusrah on condition that after him the authority should go to them. He did not say that an opportunity occurred to him from which he could benefit, after all the gates before him have been shut. Rather he told them and told us after them as a teacher, leader, da’ee and a guide; “The authority belongs to Allah and He places it where He wills.” He means by this that authority belongs to Allah 􀀬 only, and no one can share with Allah 􀀬 in this. Only Allah 􀀬 gives it to whom He wills, and no one else has a say in this matter. The Messenger 􀁕 continued in his da’wah without relying on anything other than the strength of the fikrah (idea) and the help of Allah. The da’wah realised its aim by the establishment of dar al-Islam in Madinah, after Allah 􀀬 opened up the hearts and minds of those who supported Muhammad 􀁕 and helped him. Thus, the success is from Allah 􀀬. It is for the one who depends on Him, seeks His Help and maintains the purity of the idea, the clarity of the understanding, the soundness of the path and the correctness of the activity.

ان نظاموں کی ساخت مربوط ہے، بالکل اسی طرح جیسے ان کی بنیاد ایک ہے، اور وہ جس پالیسی پر عمل درآمد کرنا چاہتے ہیں وہ بھی ایک ہی ہے، اور وہ تمام وزارتوں کے ذریعے اسے نافذ کرنے کے لیے کام کرتے ہیں۔ ہر وزارت کی پالیسی دوسری وزارتوں کی پالیسی کے ساتھ ہم آہنگ ہونی چاہیے۔ اس پالیسی کی تشکیل حکومت مل کر کرتی ہے۔ ایک واحد مسلم وزیر کی آواز آوازوں کے اس مجموعے میں سے محض ایک آواز ہوگی، جس کے ذریعے اس کا صدر دستور اور اس بنیاد کی روشنی میں پالیسی تشکیل دیتا ہے جس پر وہ قائم ہے۔ یہ قانونی نقطہ نظر سے ہے۔ تاہم، اس تصور اور اس کے عملی اطلاق کے درمیان ایک بہت بڑا فرق ہے۔ ملک کے سربراہ اور ان کی ٹیم نے وزیر کو کابینہ کے لیے منتخب کیے جانے سے پہلے ہی حکومت کی پالیسی تیار کر لی ہوگی۔ وزیر کے پاس اس تیار شدہ پالیسی کی بنیاد پر کابینہ میں شامل ہونے یا اسے مسترد کرنے کے سوا کوئی انتخاب نہیں ہوتا۔ اسے اپنی وزارت کے لیے پالیسی وضع کرنے کا کوئی حق حاصل نہیں ہے۔

The systems have an integrated structure, just as they have a single basis, and the policy they want to execute is one, and they work to apply it through all the ministries. The policy of each ministry must be in harmony with the policy of the other ministries. What formulates this policy is the government together. The voice of the single Muslim minister will be nothing but a single voice from the collection of voices, with which its president formulates the policy, in the light of the constitution and the basis on which it is established. This is from the legal perspective. However, there is a huge difference between this idea and its practical application. The country’s leader and his team will already have drawn up the policy of the government when the minister is chosen for the cabinet. The minister has no choice, except to join the cabinet on the basis of the drawn up policy or to refuse it. He has no right to lay down the policy for his ministry.

اس کا مطلب یہ ہے کہ جب حکومت طے شدہ پالیسی پر عمل درآمد کرنے اور ضروری فیصلے کرنے کی خواہش کرتی ہے، تو اکثریت کے فیصلے کیے جاتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر وزیر دوسرے وزارتوں کے معاملات میں مداخلت کرتا ہے، اور حکومت کے فیصلوں کے بارے میں اپنی آراء پیش کرتا ہے۔ یہ صورتحال مسلم وزیر کو ہر اس چیز کا ذمہ دار بنا دیتی ہے جو اس کی اپنی وزارت سے متعلق ہو یا دوسروں کی وزارت سے، یا اس سے نکلی ہو۔ ایسی صورت میں، وہ حکومت کی پالیسی اور فیصلوں کا باہر اور لوگوں کے سامنے دفاع کرنے کا پابند ہوتا ہے، چاہے وہ وزارت کے اندر ان کی مخالفت ہی کیوں نہ کر رہا ہو۔ یہاں کوئی یہ فرض کر سکتا ہے کہ مسلم وزیر ہر اس تجویز کی مخالفت کا موقف اختیار کرے گا جو اسلام کے منافی ہو۔ اس طرح کی بات سطحی سوچ کی علامت ہے۔ وزیر، رکنِ پارلیمنٹ سے مختلف ہوتا ہے۔ چنانچہ، قانون کے لحاظ سے (نہ کہ اطلاق کے لحاظ سے)، رکنِ پارلیمنٹ ان لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جنہوں نے اسے منتخب کیا ہے۔ وہ جمہوری نظام میں مسلمانوں کی نمائندگی کر سکتا ہے، یا سرمایہ دارانہ نظام میں بائیں بازو کے لوگوں کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ جہاں تک وزیر کا تعلق ہے، اسے حکومت میں مخالفت کے لیے نہیں لایا جاتا، ورنہ وہ اپنی مخالفت کی وجہ سے باہر ہی رہے گا۔ چنانچہ جمہوری نظاموں میں، جو شخص حکومت یا حکمرانی کی مخالفت کرے گا وہ باہر ہی رہے گا اور اسے اس میں داخل ہونے کی اجازت نہیں دی جائے گی۔ اگر وہ غلطی سے داخل ہو بھی جائے، تو اسے اصرار کے ساتھ نکال دیا جاتا ہے۔ حکومت حکم چلانے اور عمل درآمد کرنے آتی ہے۔ اس کی ایک پالیسی ہوتی ہے جسے وہ نافذ کرنا چاہتی ہے۔ وہ تضادات جمع کرنے نہیں آئی۔ جو کوئی بھی اس کی پالیسی کے خلاف جائے گا، وہ وزیراعظم یا تمام وزراء کی دعوت پر اسے چھوڑ دے گا۔ رکنِ پارلیمنٹ ذاتی طور پر اس سے اعتماد واپس لے لیں گے، اور حکومت اپنا کام جاری رکھے گی۔

This means that when the government wishes to implement the planned policy and take the necessary decisions, the decisions of the majority are taken. This means that every minister interferes in the affairs of other ministries, and puts forward his views regarding the government’s decisions. This makes the Muslim minister responsible for everything that originates from or relates to his ministry, or that of others. In such a situation, he is obliged to defend the policy and decisions of the government outside and in front of people, even though inside the ministry he might oppose it. Here one might assume that the Muslim minister will take the position of opposition to everything proposed that contradicts Islam. Such talk indicates shallow thinking. The minister is different from the MP. Thus, in terms of the law and not application, the MP represents those who have elected him. He may represent the Muslims in a democratic system, or he may represent the leftists in capitalist systems. As for the minister, he is not brought into the government to oppose, otherwise he will remain outside due to his opposition. Thus, in the democratic systems, the one who opposes the government or the rule will remain outside and not be allowed to enter it. If he enters by mistake, then he is expelled by insistence. The government comes to rule and implement. It has a policy that it wants to implement. It has not come to gather contradictions. Anyone who goes against its policy will leave it by the invitation of the prime minister or the ministers together. The MPs will withhold the confidence from him personally, and the government will continue functioning.

- چنانچہ، اللہ تعالیٰ نے یہ لازم قرار دیا کہ فیصلہ اللہ ہی کے لیے ہو، کیونکہ یہی وہ بنیاد ہے جس سے قوانین کا آغاز ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "ہرگز نہیں، آپ کے رب کی قسم! وہ اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ کو اپنے آپسی جھگڑوں میں فیصلہ کرنے والا نہ مان لیں، اور پھر آپ کے فیصلے کے خلاف اپنے دلوں میں کوئی کشیدگی محسوس نہ کریں اور مکمل تسلیم و تسلیم کے ساتھ انہیں قبول نہ کر لیں۔" [TMQ 4:65]۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور اللہ اور اس کے رسول ﷺ نے جو فیصلہ کر دیا ہو، اس کے بعد نہ کسی مومن مرد کے لیے ہے نہ کسی مومن عورت کے لیے کہ وہ اپنے معاملے میں کوئی اختیار رکھیں۔" [TMQ 33:36] - اللہ تعالیٰ نے یہ لازم قرار دیا ہے کہ حکمران کا مسلمان ہونا ضروری ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو اور تم میں سے صاحبِ امر (حکمرانوں) کی۔" [TMQ 4:59] - اللہ تعالیٰ نے مسلم حکمران پر یہ لازم کیا ہے کہ وہ اسلام کے مطابق حکومت کرے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کیجیے جو اللہ نے نازل کیا ہے..." [TMQ 5:49]۔ اللہ تعالیٰ نے مسلم حکمران کو اسلام کے کسی حصے سے منہ موڑنے کے بارے میں خبردار کیا ہے، خواہ وہ محض ایک ہی حکم کیوں نہ ہو۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور ان سے بچو کہ وہ تمہیں اس چیز سے پھیر دیں جو اللہ نے تم پر نازل کی ہے۔" [TMQ 5:49]۔ اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے کہ ہم اس شخص کے مقابلے میں اپنی تلواریں کھینچ لیں جو صریح کفر کے ذریعے حکومت کرے۔ یہ رسول اللہ ﷺ کے اس بیان کی وجہ سے ہے جو آپ ﷺ نے فاجر حکمران کے بارے میں فرمایا جب آپ ﷺ سے پوچھا گیا: "اے اللہ کے رسول ﷺ! کیا ہم اس سے تلوار کے ذریعے نہ لڑیں؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "جب تک کہ تم اس میں صریح کفر نہ دیکھ لو جس کے بارے میں تمہارے پاس اللہ کی طرف سے برہان (دلیل) ہو۔" [رواہ مسلم] - اللہ تعالیٰ نے حکمران کے مشیروں اور درباریوں کے لیے اسلام کے علاوہ کسی اور چیز پر ہونے سے منع فرمایا ہے۔

- Thus, Allah 􀀬 obliged that the judgement should be for Allah 􀀬, as a basis from which the laws originate. He 􀀬 said; “But no, by your Lord, they can have no Imaan, until they make you the judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission.” [TMQ 4:65]. He 􀀬 said; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision.” [TMQ 33:36] - Allah 􀀬 has obliged that the ruler be a Muslim. He 􀀬 said; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger 􀁕 and those in authority from amongst you.” [TMQ 4:59] - Allah 􀀬 has obliged the Muslim ruler to rule by Islam. He 􀀬 said; “And so judge between them by what Allah has revealed...” [TMQ 5:49]. Allah 􀀬 warned the Muslim ruler of turning away from some of Islam, even if it is a single rule. Thus He said; “And beware of them lest they turn you away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. He 􀀬 ordered that we draw our swords in the face of the one who rules by kufr suraah (explicit kufr). This is owing to the Messenger’s 􀁕 statement regarding the Faajir ruler when he was asked: “Shall we not fight him with the sword, O Rasool of Allah? He said; “Unless you see clear and kufr buwah (explicit kufr) regarding which you have a burhaan (proof) from Allah.” [Reported by Muslim] -He 􀀬 forbade the advisors and entourage of the ruler to be on anything other than Islam.

"جو تمہارے دین سے باہر ہیں۔" [سورۃ الممتحنہ 60:3] - اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو حکم دیا کہ فیصلے کے لیے اسلام کی طرف رجوع کریں اور انہیں طاغوت کے پاس جانے سے منع فرمایا۔ اس نے واضح کر دیا کہ جو ایسا کرے گا، اس کا ایمان محض ایک دعویٰ ہے اور سچا نہیں ہے۔ اس نے فرمایا: "کیا تم نے ان (منافقوں) کو دیکھا ہے جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اس پر ایمان لائے جو تمہاری طرف نازل کیا گیا ہے اور اس پر جو تم سے پہلے نازل کیا گیا تھا، حالانکہ وہ (اپنے جھگڑوں میں) فیصلے کے لیے طاغوت (جھوٹے ججوں وغیرہ) کے پاس جانا چاہتے ہیں جبکہ انہیں اس (طاغوت) کو رد کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ لیکن شیطان انہیں گمراہ کرنا چاہتا ہے۔" [سورۃ النساء 60:4] - اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو ان کے علاوہ کسی اور کو دوست اور مددگار بنانے سے منع فرمایا ہے؛ "اے ایمان والو! ان لوگوں کو دوست نہ بناؤ جن پر اللہ کا غضب ہوا ہے۔"

those outside your religion.” [TMQ 3:118] - Allah 􀀬 ordered the Muslims to refer to Islam for judgement and He forbade them to refer to the Taghut. He 􀀬 clarified that the one who does that, his Imaan is a mere claim and not true. He 􀀬 said; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc.) while they have been ordered to reject it. But Shaytan wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Allah 􀀬 has forbidden the Muslims from taking as friends and helpers anyone other than them; “O you who believe! Take not as friends the people on whom is the Wrath of Allah.

"یقیناً وہ آخرت سے مایوس ہیں، بالکل اسی طرح جیسے وہ ان (دفن شدہ) لوگوں سے مایوس ہیں جو قبروں میں ہیں (کہ وہ قیامت کے دن دوبارہ زندہ نہیں کیے جائیں گے)۔" [سورۃ الممتحنہ 60:13]۔ اور اللہ ﷺ نے فرمایا: "اے ایمان والو! یہودیوں اور عیسائیوں کو اولیاء (دوست، حامی) نہ بناؤ؛ وہ ایک دوسرے کے ہی اولیاء ہیں۔ اور اگر تم میں سے کوئی انہیں اپنا حامی بنائے گا، تو وہ بھی انہی میں سے ہے۔ بے شک اللہ ظالموں کی ہدایت نہیں فرماتا۔ اور تم ان لوگوں کو دیکھتے ہو جن کے دلوں میں بیماری (منافقت کی) ہے، وہ ان کی دوستی کی طرف جلدی کرتے ہوئے کہتے ہیں: 'ہمیں ڈر ہے کہ کہیں کوئی مصیبت یا آفت ہم پر نہ آ پڑے۔' شاید اللہ اپنی مشیت کے مطابق کوئی فتح یا فیصلہ عطا فرما دے۔ پھر وہ اس پر پچھتانے لگیں گے جسے وہ اپنے دلوں میں چھپائے ہوئے تھے۔" [سورۃ المائدہ 5:51-52] یہاں یہ سوال پیدا ہو سکتا ہے کہ آج کے حکمران یہودی یا عیسائی نہیں ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ یہودیوں اور عیسائیوں کے وفادار ہیں۔ جو شخص حکمرانوں کا وفادار ہوگا، اس کی وفاداری ان لوگوں کے لیے ہوگی جن کے وفادار وہ حکمران ہیں۔

Surely, they are in despair of the Hereafter, just as they are in despair about those (buried) in graves (that they will not be resurrected on the Day of Resurrection).” [TMQ 60:13]. And He 􀀬 said; “O you who believe! Take not the Jews and the Christians as Awliya (friends, protectors); they are but Awliya to one another. And if any amongst you takes them as Awliya, then surely he is one of them. Verily, Allah guides not those people who are the Zalimun (unjust). And you see those in whose hearts there is a disease (of hypocrisy), they hurry to their friendship, saying: ‘We fear lest some misfortune of a disaster may befall us.’ Perhaps Allah may bring a victory or a decision according to His Will. Then they will become regretful for what they have been keeping as a secret in themselves.” [TMQ 5:51-52] Here the question may arise that the rulers today are not Jews or Christians. The truth is they are loyal to the Jews and Christians. The loyalty of the one who is loyal to the rulers, will be for the one those rulers are loyal to.

(اتحاد قائم کر لیں، ایک متحد بلاک کے طور پر ایک خلافت کے ساتھ)، تو زمین پر فتنہ (جنگیں، لڑائیاں) اور ظلم و ستم ہوگا، اور بڑی مفسدہ اور فساد (شرک کا ظہور) ہوگا۔ [سورۃ التوبہ 8:73] یہاں یہ ذکر کرنا ضروری ہے کہ یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ اتحاد نہ کرنے کا مقصد یہ نہیں ہے کہ انسان ان کے علاوہ کسی اور کے ساتھ وفاداری رکھے۔ بلکہ اس سے مراد یہ ہے کہ ہر اس چیز اور ہر اس شخص کے ساتھ وفاداری رکھنا ممنوع ہے جو اسلام کے خلاف ہو۔ ان کے ساتھ وفاداری دکھانے کی ممانعت یہ تقاضا کرتی ہے کہ انسان نظریات اور طرزِ عمل کے لحاظ سے ان سے علیحدگی اختیار کرے، اور ان سے کوئی ایسی بات قبول نہ کرے جس کی بنیاد کفر پر ہو۔ اللہ تعالیٰ نے ابراہیم علیہ السلام کی زبان پر فرمایا: "بے شک ہم تم سے اور ان سب سے الگ ہیں جنہیں تم اللہ کے سوا پوجتے ہو، ہم نے تمہارا انکار کر دیا ہے، اور تمہارے اور ہمارے درمیان ہمیشہ کے لیے دشمنی اور بغض شروع ہو گیا ہے، یہاں تک کہ تم ایمان لے آؤ۔۔۔" [سورۃ الممتحنہ 60:4] ولاء (وفاداری) اللہ، اس کے رسول ﷺ اور مومنوں کے لیے ہونی چاہیے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جو شخص اللہ، اس کے رسول اور ایمان لانے والوں کو اپنا ولی (مددگار) بنائے گا، تو اللہ کا گروہ ہی غالب رہنے والا ہے۔" [سورۃ المائدہ 5:56] ایک اور سوال جو یہاں پیدا ہو سکتا ہے وہ یہ ہے کہ حکمرانی میں شرکت کرنے کی قبولیت سے ہماری مراد ان کے ساتھ وفاداری نہیں ہے۔ ہم صرف ایک نمونے کی پیروی میں وفاداری دکھاتے ہیں (ہم اپنی اطاعت اس وقت تک ظاہر کرتے ہیں جب تک ہم اثر و رسوخ حاصل نہ کر لیں)۔

become allies, as one united block with one Khilafah), there will be Fitnah (wars, battles) and oppression on earth, and a great mischief and corruption (appearance of polytheism).” [TMQ 8:73] Here it is worth mentioning that the intention from not allying oneself with the Jews and Christians is not that one should be loyal to other than them. Rather what is intended is that it is forbidden to be loyal to anything and anyone that contradicts Islam. The prohibition of showing loyalty to them necessitates that one detaches oneself from them, in terms of ideas and behaviour, and doesn’t accept any matter from them, as long as their basis is established on kufr. He 􀀬 said, on the tongue of Ibraheem; “Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah, we have rejected you, and there has started between us and you, hostility and hatred for ever, - until you believe…” [TMQ 60:4] The walaa’ (loyalty) should be for Allah, His Messenger and the believers. He 􀀬 said; “And whosoever takes Allah, His Messenger and those who have believed as Protectors, then the party of Allah will be the victorious.” [TMQ 5:56] Another question that may arise here is that by accepting to participate in ruling we do not mean to be loyal to them. We only show loyalty following the model (we show our submissiveness until we gain influence)