3.6 فکری یلغار نے طریقہ کار کے قواعد کو مٹانے میں مدد دی
3.6 The Intellectual Invasion Helped To Obliterate The Rules Of The Method
حقیقت کے اعتبار سے ہم دیکھتے ہیں کہ مسلمانوں کو ایک بڑے فکری حملے کا سامنا کرنا پڑا جس میں مغربی کافروں نے مسلمانوں کو اسلام کی صحیح سمجھ سے دور کرنے میں کامیابی حاصل کی۔ نتیجے کے طور پر، مسلمانوں نے اسلام کی ایسی تشریح کرنا شروع کر دی جو مغربی فکری اصولوں کے مطابق تھی، جن کا منبع دین کو زندگی سے الگ کرنے کا عقیدہ تھا۔ اس نے مغرب کے لیے اپنا اگلا قدم اٹھانا آسان بنا دیا جو کہ اسلامی خلافت کو تباہ کرنے اور اسے 50 سے زائد جھوٹے آزاد ریاستوں میں تقسیم کر کے مسلمانوں کی زندگی سے اسلام کو نکالنا تھا۔ پھر مغرب نے ہر ریاست پر ایک ایسا حکمران مقرر کیا جو ان کی پیروی کرے، اور انہوں نے اسے بالکل ویسا ہی ڈھال دیا جیسا وہ چاہتے تھے تاکہ وہ ان کے لیے ایک ایسے محافظ کے طور پر کام کرے جو ملک کے وسائل کی حفاظت کرے اور کسی بھی مخلصانہ کام کو اپنے مقاصد حاصل کرنے سے روکے۔ انہوں نے اس کے لیے نظام وضع کیے، اپنے افکار کی تبلیغ کے لیے میڈیا کے آلات کا استعمال کیا، اور تعلیمی نصاب مقرر کیے تاکہ ہماری اپنی ہی قوم سے ایسی نئی نسلوں کی پرورش کو یقینی بنایا جا سکے جو فکری طور پر ان کی پیروی کریں۔ ان تمام اور دیگر اقدامات نے کافروں کو مسلمانوں پر طاقت عطا کی، اور انہیں اسلام کو حقیقت سے دور کرنے کا سلسلہ جاری رکھنے کے قابل بنا دیا۔
In terms of the reality, we see that Muslims were exposed to a huge intellectual onslaught in which the Western disbelievers succeeded in distancing the Muslims from the correct understanding of Islam. As a result, the Muslims came to interpret Islam in a way that agreed with the western intellectual principles, which emanated from the creed of separating the deen from life. This made it easier for the West to undertake its next step which was the removal of Islam from the life of the Muslims by destroying the Islamic Khilafah and fragmenting it into more than 50 falsely independent states. The West then appointed over each state a ruler who would follow them, and whom they fashioned exactly as they wanted so as to be a guard that protects for them the resources of the country and prevents any sincere work from realising its objectives. They laid down for him systems, using the media apparatus to propagate their thoughts, and set down educational curricula in order to ensure the establishment of new generations from our very own people who would follow them intellectually. All of this and other actions gave the kuffar power over the Muslims, and enabled them to continue alienating Islam from the reality.
اسی وجہ سے مسلمانوں نے الحق کو باطل کے ساتھ خلط ملط کر دیا۔ ان کی سوچ مغربی فکر سے متاثر ہو گئی اور ان کا طرزِ زندگی مغربی نمونے پر مبنی ہو گیا، جہاں زندگی کے بارے میں ان کے نقطہ نظر پر مفاد کا غلبہ ہونے لگا۔ ان کے جذبات میں قوم پرستی، حب الوطنی اور روحانی جذبات کا امتزاج پیدا ہو گیا، اور اس طرح ان کے لوگوں کے درمیان تعلق ٹوٹ گیا۔ مسلمان کفر کے نظاموں کے سامنے سرنگوں ہو جاتے ہیں اور جب ان کے پاس اسلامی ریاست نہیں ہوتی تو وہ اسے کوئی نقصان نہیں سمجھتے۔ نتیجے کے طور پر، اسلام مخصوص انفرادی شرعی قواعد اور کچھ ذاتی قوانین تک محدود ہو گیا۔ دوسرے لفظوں میں، زندگی سے دین کو الگ کرنے کے لحاظ سے مسلمانوں کی زندگی مغربی لوگوں کی زندگی سے مشابہ ہو گئی، چنانچہ دنیا سے ان کی وابستگی بڑھ گئی اور آسمانوں کے لیے ان کی تڑپ کم ہو گئی۔
It was due to this that the Muslims confused al-Haq (the truth) with al- Batil (the falsehood). Their thoughts became affected by the western thought, and their way of life came to be based on the western model, where benefit started to dominate their viewpoint towards life. Their emotions became a blend of nationalist, patriotic and spiritual emotions, and thus the bond between their peoples was cut. The Muslims submit to the kufr systems and perceive no harm when they have no Islamic State. As a result, Islam was restricted to certain individual Shar’ee rules and some rules relating to personal statute. In other words, the life of the Muslims came to resemble the life of the westerners in terms of the separation of the deen from life, so their attachment to the dunya increased, and their yearning for the heavens diminished.
اس کے نتیجے میں، اللہ کا قانون، جو کسی کی جانبداری نہیں کرتا، مسلمانوں پر آ پڑا۔ چنانچہ ان کی زندگی غربت، ظلم، محرومی اور دین و دنیا کے معاملات میں جہالت، برے اخلاق اور فاسد تعلقات کی وجہ سے پریشان حال ہو گئی۔
In consequence of this, the Law of Allah, which does not favor any body, fell upon the Muslims. Thus, their life became distressed with poverty, zulm (oppression), deprivation and ignorance in the matters of the deen and dunya, the bad morals and corrupt relationships.
اس حقیقت کے حوالے سے، گروہ پر یہ لازم ہے کہ وہ بنیادی بیماری اور اس کی علامات کے درمیان فرق کرے۔ جو شخص یہ فرق نہیں کرتا - مثلاً یہ سوچتا ہے کہ غربت تمام بیماریوں کی وجہ ہے، یا یہ کہ یہ بد اخلاقی یا جہالت وغیرہ ہے - تو وہ مسلمانوں کے پاس ایسے جزوی کام کے ساتھ آئے گا جو بیماری کی ایک علامت سے تو نمٹتا ہے، لیکن اصل بیماری سے نہیں۔ جو شخص اس حقیقت کا گہرائی اور باریک بینی سے مطالعہ کرے گا، وہ اس بات کو محسوس کرے گا کہ اسلامی ریاست کا نہ ہونا وہ وجہ ہے جس نے مسلمانوں کی زندگی سے اسلام کے مکمل خاتمے، ان کی بربادی، ان پر کافروں کے غلبے، اور جہالت، غربت اور ناانصافی جیسی تمام علامات کے پھیلاؤ کا سبب بنا۔ اسلام کو مسلمانوں کی حقیقی زندگی میں نافذ کرنے کے لیے، گروہ کو یہ سمجھنا ہوگا کہ اسے دار الکفر کو، جس میں آج مسلمان رہتے ہیں، دار الاسلام میں تبدیل کرنا ہوگا، جہاں مسلمان بغیر کسی استثنا کے اسلام کے تمام احکامات کے تابع ہوں۔ یہ بھی ضروری ہے کہ موجودہ معاشرے کو ایک غیر اسلامی معاشرے سے ایک اسلامی معاشرے میں تبدیل کیا جائے جس کے افراد اسلامی افکار پر ایمان رکھتے ہوں اور ان کے جذبات اس پر متحد ہوں۔ وہ اسلامی نظام کے مطابق حکومت کریں اور فیصلے کے لیے اسی کی طرف رجوع کریں۔ پھر اسلام مکمل طور پر قائم ہو جائے گا۔
As regards this reality, it is incumbent on the group to differentiate between the fundamental illness and its symtoms. The one who does not distinguish that - thus thinking poverty is the cause of all diseases, or it is the bad morals or ignorance etc - he will come to the Muslims with partial work which deals with one of the symptoms of the illness, but not with the main illness. The one who studies the reality deeply with precision, will realise that the absence of the Islamic State is the cause which led to the complete absence of Islam from the life of Muslims; their ruin, the kuffar’s domination over them, and the spread of all these symptoms like ignorance, poverty and injustice. To restore Islam, implemented in the real life of Muslims, the group must realise that it must change the dar al-kufr in which Muslims live today into dar al-Islam, in which Muslims submit to all the rules of Islam without exception. It is necessary also to change the present society from a non-Islamic society into an Islamic society whose members believe in the thoughts of Islam and their emotions unite on it. They rule and refer for judgement to the systems of Islam. Then Islam will be established completely.
اس طرح مقصد واضح ہو جائے گا، اور وہ یہ ہے کہ دار الاسلام کو قائم کیا جائے اور اسلامی ریاست کو اس اسلامی عقیدہ پر استوار کیا جائے جس سے اس کے نظام نکلتے ہیں اور جس کے دائرہ اختیار میں مسلمان اللہ کے احکامات اور ممنوعات کی پابندی پر مبنی اسلامی طرز زندگی گزارتے ہیں۔
In this manner, the objective will have become clear, which is the work to establish dar al-Islam and establish the Islamic State on the Islamic ‘Aqeedah from which its systems emanate and under whose domain the Muslims live an Islamic way of life, built on the adherence to the orders and prohibitions of Allah .
جب گروہ اپنا مقصد متعین کر لیتا ہے، تو اس کے بعد اس شرعی طریقے پر بحث کرنا ممکن ہو جاتا ہے جس کی اسے پیروی کرنی چاہیے، اور ان شرعی اعمال کی جو اسے اس مقصد کے حصول کے لیے لازم ہیں، ان پر عمل کرنا چاہیے۔ اسے سمجھنے کے لیے، انسان کو اس دور کا مطالعہ کرنا چاہیے جس میں رسول اللہ ﷺ مکہ میں مقیم تھے، جہاں وہ دار الکفر تھا، اور رسول اللہ ﷺ کی دعوت اسے عوامی بنانے کے لیے اپنا راستہ بنا رہی تھی۔ یہ اس لیے ہے تاکہ گروہ اس سے راستے کے سنگ میلوں، اپنے اعمال اور اپنے مراحل سے استفادہ کر سکے۔
After the group has defined its objective, it is then possible to move to the discussion of the Shar’ee method that it must follow, and the Shar’ee actions that it must adhere to, in order to achieve this objective. To understand this, one must refer to the period in which the Messenger lived in Makkah, where it was dar al-kufr, and the da’wah of the Messenger was forcing its way ahead in order to become public. This is in order the group may glean from it the milestones of the road, its actions and its stages.