سیدنا یوسف علیہ السلام کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ جس معاشرے میں رہتے تھے وہ ایک جاہلی معاشرہ تھا، جس میں شرک کا عقیدہ غالب تھا۔ اس معاشرے میں اخلاقی بگاڑ پھیلا ہوا تھا اور سیدنا یوسف علیہ السلام اس میں اس حد تک آزمائش اور ناانصافی کا شکار تھے کہ جب لوگوں نے ان کی پاکدامنی کی نشانیاں دیکھیں تو انہوں نے انہیں قید کرنے کا فیصلہ کر لیا۔ بادشاہ نے انہیں قید خانے سے اس وقت نکالا جب اسے اندازہ ہوا کہ یوسف علیہ السلام کتنی مہارت سے خوابوں کی تعبیر کر سکتے ہیں اور اسے یوسف علیہ السلام کی دیانتداری کا احساس ہوا۔

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

چنانچہ بادشاہ نے انہیں منتخب کیا اور اپنے قریب رکھا۔ چنانچہ سیدنا یوسف علیہ السلام

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

بادشاہ سے کہا کہ اسے گوداموں کا نگران بنا دیا جائے، اور چنانچہ بادشاہ نے اس کی درخواست قبول کر لی۔ اس طرح یوسف علیہ السلام نے ایک جاہلی حکمرانی اور نظام میں وزارت کی ذمہ داری سنبھالی، جو بنی اسرائیل کی شریعت کے منافی تھی۔ نفاذ کے اعتبار سے، سیدنا یوسف علیہ السلام بادشاہ کے 'دین' (نظام) پر تھے، یعنی اس کے اختیار اور حکمرانی پر، یہاں تک کہ انہیں اپنے بھائی کو اپنے پاس رکھنے کے لیے یعقوب علیہ السلام کے قانون کا حوالہ دینے کی چال چلنے کی ضرورت پڑی۔ یہ اس وقت کی بات ہے جب انہوں نے اپنے بھائی کے لیے ایک چال چلی، اس پر چوری کا الزام لگا کر، کیونکہ یعقوب علیہ السلام کی شریعت کے مطابق چور کو غلام بنا لیا جاتا ہے۔

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

وہ اس میں یہ اضافہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ یہ بات صرف سیدنا یوسف علیہ السلام کے لیے مخصوص ہے، کیونکہ تخصیص کے لیے دلیل کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اصل میں انبیاء کرام اور ان کی ہدایت کے متعلق جو کچھ بھی ذکر کیا گیا ہے، اس کا مقصد اس کی پیروی اور اقتدا کرنا ہوتا ہے۔

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

مزید برآں وہ کہتے ہیں کہ کسی کو یہ دعویٰ نہیں کرنا چاہیے کہ یہ ہم سے پہلے کے لوگوں کی شریعت سے ہے، کیونکہ حکم کا موضوع شریعت کی ان فروعی مسائل میں سے نہیں ہے جن میں قوانین کے حوالے سے اختلافات ہو سکتے ہیں، بلکہ یہ اصول میں سے ہے، جن پر اتفاق کیا گیا ہے۔ اس کی وجہ یہ بھی ہے کہ سیدنا یوسف علیہ السلام نے اس بات کا اعتراف کیا تھا کہ، "حکم صرف اللہ ہی کے لیے ہے۔" [TMQ 12:40]، اور اپنے اس اعتراف کے باوجود، انہوں نے حکم رانی میں حصہ لیا۔

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

جو شخص سورۃ یوسف کی ان آیات کا مطالعہ کرے گا جن کا تعلق اس موضوع سے ہے، تو وہ اس بات کو محسوس کرے گا کہ یہ رائے، جو کفر کے نظاموں میں شرکت کی اجازت دیتی ہے، درج ذیل دو آیات پر مبنی ہے؛ "وہ اپنے بھائی کو بادشاہ کے دین (قانون) کے تحت (ایک غلام کے طور پر) نہیں لے سکتا تھا مگر یہ کہ اللہ نے چاہا ہو۔" [TMQ 12:76]، اور؛ "(یوسف نے) کہا: 'مجھے ملک کے بیت المال کا نگران بنا دیجیے۔'" [TMQ 12:55]۔ انہوں نے ان کی ایسی تشریح کی جو ان کی اپنی رائے کے موافق ہو۔ وہ ان تمام اصولوں کو بھول گئے جن پر دین کی بنیاد ہے اور جو ان کی رائے کے خلاف ہیں، اور انہوں نے ان آیات کو نظر انداز کر دیا جو اس فہم کے منافی تھیں۔ یہاں تک کہ انہوں نے انبیاء کے عصمت کے موضوع کو بھی مسترد کر دیا۔ اگر ان دو آیات کے بارے میں ان کا فہم مسمار ہو گیا، تو سیدنا یوسف علیہ السلام کے موضوع پر ان کی بنائی ہوئی ہر چیز مسمار ہو جائے گی۔

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

انبیاء اللہ تعالیٰ کی مخلوق میں سے پاکیزہ اور اس کے چنے ہوئے بندے ہیں۔ اللہ تعالیٰ انہیں اپنے دین کی اشاعت کے لیے منتخب فرماتا ہے۔ وہ اپنی قوموں کے لیے مثال اور نمونہ ہیں۔ وہ اطاعت اور پیروی کی حقیقی مثالیں ہیں، کیونکہ انہوں نے اللہ کے حکم کی بہترین طریقے سے تعمیل کی۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں گناہوں اور فتنوں سے محفوظ رکھا، انہیں حق پر ثابت قدم رکھا اور اپنی مدد عطا فرمائی۔ سیدنا یوسف علیہ السلام اس چنے ہوئے گروہ میں سے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ایک سے زیادہ آیات میں ان کی تعریف کی اور ان کی بہترین ستائش بیان فرمائی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اسی طرح تمہارا رب تمہیں منتخب فرمائے گا اور تمہیں خوابوں کی تعبیر سکھائے گا اور تم پر اپنا فضل مکمل کرے گا۔۔۔" [TMQ 12:6]۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جب اس (یوسف) کو جوانی کی تکمیل پہنچی تو ہم نے اسے حکمت اور علم عطا کیا، ہم اسی طرح احسان کرنے والوں کو جزا دیتے ہیں۔" [TMQ 12:22]۔

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

انہوں نے فرمایا: "ایسا اس لیے ہوا تاکہ ہم اسے برائی اور بدکاری سے بچا لیں۔"

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

"یقیناً وہ ہمارے چنے ہوئے، ہدایت یافتہ بندوں میں سے تھا۔" [سورۃ یوسف 12:24]۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اسی طرح ہم نے یوسف کو اس ملک میں اقتدار بخشا کہ وہ جہاں چاہے وہاں قبضہ کر سکتا تھا۔ ہم اپنی رحمت جس پر چاہیں عطا کرتے ہیں، اور ہم محسنین کا اجر ضائع نہیں کرتے۔" [سورۃ یوسف 12:56]۔ وہ اللہ ﷺ کی طرف دعوت دینے والے اعلیٰ ترین درجے کے داعی تھے۔ قرآن ذکر کرتا ہے کہ جب قید خانے میں ان کے ساتھیوں نے ان سے اپنے خوابوں کی تعبیر پوچھی تو انہوں نے کہا: "کیا بہت سے مختلف معبود بہتر ہیں یا اللہ، جو ایک ہے، سب پر غالب ہے؟ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہیں کرتے، بلکہ صرف ان ناموں کی عبادت کرتے ہو جو تم نے اور تمہارے باپ دادا نے رکھ لیے ہیں، اللہ نے ان کے لیے کوئی دلیل نازل نہیں کی۔ حکم صرف اللہ ہی کا ہے۔ اس نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، یہی سیدھا راستہ ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔" [سورۃ یوسف 12:39-40]۔ وہ پاکدامن تھے، اللہ تعالیٰ کے احکامات کے پابند تھے اور اسی سے پناہ مانگتے تھے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے انہیں عورتوں کی چالوں اور عزیز کی بیوی کی چالوں سے بچا لیا، جس کا قول قرآن میں ذکر کیا گیا ہے: "اور میں نے اسے بہکانے کی کوشش کی، مگر اس نے انکار کر دیا۔ اب اگر وہ میرے حکم کی تعمیل کرنے سے انکار کرے گا تو اسے یقیناً جیل میں ڈال دیا جائے گا اور وہ ذلیل ہونے والوں میں سے ہو جائے گا۔"

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

انہوں نے کہا: 'اے میرے رب! قید خانہ مجھے اس (چیز) سے زیادہ پسند ہے جس کی طرف وہ مجھے بلاتے ہیں۔

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

"مگر اگر آپ ان کی چال میرے سے دور نہ فرمائیں گے تو میں ان کی طرف مائل ہو جاؤں گا اور بے شک میں انna (گناہ کرنے والے اور ملامت کے مستحق یا وہ جو برے کام کرتے ہیں) جاہلوں میں سے ہو جاؤں گا۔" چنانچہ ان کے رب نے ان کی دعا کا جواب دیا اور ان کی چال ان سے دور کر دی۔ بے شک وہ سب کچھ سننے والا اور جاننے والا ہے۔ [TMQ 12:32-34]۔ لوگوں نے ان کی پاکدامنی، نیکی اور دیانتداری کی گواہی دی۔ قید خانے میں ان کے دو ساتھیوں نے ان سے کہا: "ہمیں اس کی تعبیر بتا دیں، بے شک ہم آپ کو محسنین (نیکی کرنے والوں) میں سے سمجھتے ہیں۔" [TMQ 12:36]۔ ان دو ساتھیوں میں سے ایک، جسے بادشاہ کے خواب دیکھنے کے بعد رہا کر دیا گیا تھا، یوسف علیہ السلام سے کہنے لگا:

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

”اے یوسف! اے سچے انسان!“ [TMQ 12:46]۔ جب انہوں نے اپنی بے گناہی ظاہر ہونے تک قید سے باہر آنے سے انکار کر دیا، تو عورتوں نے کہا: ”خدا نہ کرے! ہم اس کے بارے میں کوئی برائی نہیں جانتے!“ عزیزِ مصر کی بیوی نے کہا: ”اب حقیقت (سب پر) ظاہر ہو گئی ہے، میں ہی وہ تھی جس نے اسے بہکانے کی کوشش کی تھی، اور وہ یقیناً سچوں میں سے ہے“۔ [TMQ 12:51]۔ بادشاہ، جو ان سے متاثر ہوا، نے کہا: ”اسے میرے پاس لے آؤ تاکہ میں اسے اپنے ساتھ ملا لوں“۔ [TMQ 12:54]۔ جب انہوں نے اپنے بھائی کو ساتھ لے جانے کا فیصلہ کیا، تو ان کے بھائیوں نے کہا:

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

”پس ہم میں سے کسی ایک کو اس کی جگہ مقرر کر لیں، بے شک ہم آپ کو محسنین میں سے سمجھتے ہیں۔“ [سورۃ یوسف 12:78]۔ سیدنا یوسف علیہ السلام نے اس بات کا اعتراف کیا کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں جس فضل سے نوازا ہے، وہ ان کے تقویٰ، اطاعت میں استقامت اور گناہوں سے دوری کی وجہ سے تھا۔ انہوں نے فرمایا: ”انہوں نے کہا: ’میں یوسف ہوں اور یہ میرا بھائی ہے، اللہ نے یقیناً ہم پر فضل کیا ہے، بے شک جو شخص اللہ کی اطاعت کے ساتھ اس سے ڈرتا ہے اور صبر کرتا ہے، تو یقیناً اللہ محسنین کا اجر ضائع نہیں کرتا۔‘“ [سورۃ یوسف 12:90]۔ یہ کیسے ممکن ہے کہ بعض مسلمان کسی ایسے شخص پر ایسے مرتبے کا الزام لگائیں جس کی گواہی خود اللہ تعالیٰ دے چکا ہے، اور جس پر اس کے ملنے والے کسی شخص نے کوئی الزام نہیں لگایا؟ یہ اس کے باوجود ہے کہ قرآن میں کوئی ایسی نشانی تک نہیں ہے جو یہ ظاہر کرے کہ وہ بادشاہ کے قوانین کے مطابق حکومت کیا کرتے تھے۔

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

اس کے حکمیہ طریقے کے بارے میں کسی اور قاعدے کا ذکر نہیں ہے سوائے اس کے جو کہ ہے: "انہوں نے کہا: 'اس کی سزا یہ ہے کہ جس کے تھیلے میں یہ ملے، وہی (اس جرم کی) سزا پائے۔'" [TMQ 12:75]۔ یہ قاعدہ یعقوب علیہ السلام کی شریعت کے مطابق تھا۔ اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ انہوں نے اس کے علاوہ کسی چیز سے فیصلہ کیا جو اللہ تعالیٰ نے نازل فرمائی تھی۔ ان کا مشکوک استدلال درج ذیل آیت سے آیا ہے:

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

"وہ اپنے بھائی کو بادشاہ کے قانون کے مطابق (بطور غلام) نہیں لے سکتا تھا مگر یہ کہ اللہ نے چاہا ہوتا۔" [TMQ 12:76]۔ جب اس آیت کی صحیح تفسیر کے ساتھ وضاحت کی جاتی ہے، تو یہ شبہہ دور ہو جاتا ہے اور ان کے دعوے ختم ہو جاتے ہیں۔

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

اس نقطہ نظر کے حامیوں کے لیے آیت مبہم تھی، چنانچہ انہوں نے اس کی ایسی تشریح کی جو ان کے موقف کے مطابق ہو۔ پس ان کی تشریح کچھ یوں تھی:

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

قحط کے سال گزرنے کے بعد، لوگ یوسف علیہ السلام کے پاس آنے لگے۔

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

ہر جگہ سے ان کو ان کی فصلوں میں سے کچھ دینا جو انہوں نے اپنی انتظام و تدبیر سے بچا کر رکھی تھیں، اور جس کی تقسیم کا بادشاہ نے انہیں ذمہ دار بنایا تھا۔ ان کے بھائی آئے، اور انہوں نے انہیں پہچان لیا جبکہ انہوں نے انہیں نہ پہچانا۔ انہوں نے اپنے چھوٹے بھائی کو بتایا کہ وہ اس کا بھائی ہے، تاکہ وہ غمگین نہ ہو۔ انہوں نے اپنے بھائیوں کے لیے ایک تدبیر سوچی، اور کسی کی نظر پڑنے سے پہلے ہی پیالہ اپنے بھائی کے اونٹ کی زین میں رکھ دیا۔ پھر انہوں نے کہا کہ وہ گم ہو گیا ہے، اور کسی نے اعلان کیا کہ اونٹوں کے قافلے کے مالکان نے چوری کی ہے۔ انہوں نے اسے ڈھونڈنے والے کے لیے ایک اونٹ کا بوجھ مقرر کیا۔ یوسف علیہ السلام کے بھائیوں نے بڑی شدت سے اس الزام کو رد کیا۔ یوسف علیہ السلام کے خادموں میں سے جو تقسیم کی نگرانی کر رہے تھے، انہوں نے کہا؛ "پھر اس کی سزا کیا ہوگی اگر تم جھوٹے ثابت ہو جاؤ۔" [TMQ 12:74]۔ یوسف علیہ السلام کے بھائیوں نے کہا؛ "سزا یہ ہونی چاہیے کہ جس کے تھیلے میں وہ ملے، اسے بطور کفارہ (غلام بنا کر) رکھ لیا جائے۔" [TMQ 12:75]، جس کا مطلب یہ ہے کہ چور کو بطور غلام لے لیا جائے گا۔ یہ یعقوب علیہ السلام کی شریعت کے مطابق تھا۔ چنانچہ یوسف علیہ السلام نے اپنے چھوٹے بھائی کے سامان سے پہلے ان کے سامان کی تلاشی لینا شروع کی۔ پھر انہوں نے اسے اپنے چھوٹے بھائی کے سامان سے نکالا، چنانچہ اس کی سزا یہ تھی کہ اسے بطور غلام لے لیا جائے اور غلام بنا لیا جائے۔ پھر وہ آیت آئی جس میں سیدنا یوسف علیہ السلام کے بارے میں کہا گیا؛ "وہ بادشاہ کے قانون کے مطابق اپنے بھائی کو نہ لے سکا" [TMQ 12:76]۔ بعض نے اس کی وضاحت بادشاہ کی شریعت اور نظام کے طور پر کی۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ مصر کے بادشاہ کی ایک شریعت اور ایک نظام تھا، اور سیدنا یوسف علیہ السلام اس بادشاہ کی شریعت اور نظام کے مطابق حکومت کرتے تھے۔ اس مسئلے میں، انہوں نے ایک ایسی تدبیر سوچی جس کے ذریعے وہ اپنے بھائی کو اپنے پاس رکھ سکیں۔ چنانچہ انہوں نے ایک شائستہ چال کا سہارا لیا تاکہ وہ خود اس سزا کا اعلان کر دیں جس کے تحت ان کا حساب لیا جائے گا۔ انہوں نے انہیں یہ نہیں بتایا کہ بادشاہ کے قانون کے مطابق چور کی سزا فلاں اور فلاں ہے۔ بلکہ انہوں نے انہیں یعقوب علیہ السلام کے قانون کے مطابق فیصلہ کرنے پر مجبور کیا تاکہ وہ اپنے بھائی کو اپنے پاس رکھ سکیں۔

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

اس آیت کی اس طرح کی تفسیر نے انہیں اس فہم تک پہنچا دیا ہے۔

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

اگر ہم عربی میں لفظ 'دین' کا حوالہ دیں، تو ہم پائیں گے کہ یہ عام الفاظ میں سے ہے، جس کے ایک سے زیادہ معنی ہیں۔ لسان العرب (عربی زبان) کی لغت میں درج ہے کہ 'دین' کا مطلب جبر اور اطاعت ہے۔ چنانچہ 'دنتہم فدانوا' کا مطلب ہے 'میں نے ان پر جبر کیا، پس انہوں نے اطاعت کی'۔ دین کا مطلب جزا اور انعام بھی ہے۔ آپ کہتے ہیں 'دنتہٗ فاعملہ دینٌ' جس کا مطلب ہے 'میں نے اسے اس کے عمل پر جزا دی'۔ اسی طرح 'یوم الدین' کا مطلب 'بدلے کا دن' ہے۔ دین کا مطلب حساب کتاب بھی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: "بدلے کے دن کا مالک" [TMQ 1:3]۔ دین سے مراد شریعت اور سلطنت بھی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: "اور ان سے لڑتے رہو یہاں تک کہ فتنہ ختم ہو جائے اور دین مکمل طور پر اللہ ہی کے لیے ہو جائے" [TMQ 8:39]۔ دین کا مطلب ذلت اور غلامی بھی ہے، اور 'مدین' غلام کو کہتے ہیں، اور 'المَدینۃ' وہ قوم ہے جو (کسی کی) ملکیت میں ہو، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: "کیا ہم مدینون ہیں؟" [TMQ 37:53]، یعنی 'ملکیت میں'۔ بالکل اسی طرح اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: "پھر تم کیوں نہیں—اگر تم مدینین نہیں ہو—اس (جان) کو واپس لاتے ہو، اگر تم سچے ہو؟" [TMQ 56:86-87]۔ یہاں 'مدینین' کا مطلب 'ملکیت میں' ہے۔

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

اس لفظ 'دین' کے دیگر معانی بھی ہیں۔

There are other meanings for this word ‘deen’.

تو، اللہ تعالیٰ اس آیت میں ان میں سے کون سا معنی مراد فرما رہے ہیں؟ ان میں سے کسی ایک معنی کا انتخاب کرنے کے لیے کسی قرینہ (اشارے) کی ضرورت ہوتی ہے جو ہمیں اس مخصوص معنی کی طرف لے جائے۔ یہ اس شخص کو بے نقاب کر دیتا ہے جو اپنی پسند اور اپنے نظریے کے مطابق معنی لیتا ہے؛ وہ اپنی خواہشات کو شرع پر حاکم بنا لیتا ہے۔ جبکہ وہ شخص جو شرعی قرائن (اشاروں) کے ساتھ ضابطے اور پابندی کے تحت معنی لیتا ہے، وہ شرع کو حاکم قرار دے رہا ہے اور اپنے رب کے حکم کی پیروی کر رہا ہے۔ پس ان میں سے کون سا معنی مراد ہے؟

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

اگر ہم یہ کہیں کہ لفظ دین سے مراد شریعت ہے، تو ہم پاتے ہیں کہ شرعی اشارات اس فہم سے روکتے ہیں، اگر یہ اس بات کی طرف لے جائے کہ سیدنا یوسف علیہ السلام کفر میں (حکم دینے میں) شریک ہیں۔ یہ انبیاء اور مومنین کے لیے حرام ہے، اور یہ اس پیغام کی فطرت کے منافی ہے جو صرف اللہ کے لیے عبادت اور بندگی قائم کرنے پر مبنی ہے، اور قانون سازی کا حق صرف اسی کے لیے ہے۔ وہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے: “اور ہم نے آپ سے پہلے کوئی ایسا رسول نہیں بھیجا مگر ہم نے اسے وحی کی (کہ): میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس میری ہی عبادت کرو۔” [سورۃ الانبیاء 21:25]۔ چنانچہ، یہ یوسف علیہ السلام ہی تھے جو لوگوں سے کہا کرتے تھے: “حکم صرف اللہ ہی کا ہے۔ اس نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، یہی سیدھا دین ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔” [سورۃ یوسف 12:39-40]۔ یہ ناممکن ہے کہ وہ اس معاملے میں ان کے خلاف چلے جاتے اور مختلف معبودوں کے حکم کو قبول کرتے۔ اسی طرح کی صورتحال میں، ہم سیدنا شعیب علیہ السلام کو اپنی قوم سے یہ کہتے ہوئے پاتے ہیں:

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

"میں تمہاری مخالفت میں وہ کام کرنے کا خواہش مند نہیں ہوں جس سے میں تمہیں منع کرتا ہوں۔ میں تو صرف اپنی پوری طاقت اور استطاعت کے مطابق بھلائی کرنے کا ارادہ رکھتا ہوں۔ اور میری ہدایت اللہ کے سوا کسی سے نہیں آ سکتی، میں اسی پر بھروسہ کرتا ہوں اور اسی کی طرف رجوع کرتا ہوں۔" [TMQ 11:88]۔ قرطبی کے مطابق اس آیت کی تفسیر یہ ہے کہ: میں تمہیں کسی ایسی چیز سے منع نہیں کرتا جو میں خود کرتا ہوں، بالکل اسی طرح جیسے میں اس معاملے کو نہیں چھوڑتا جس کا میں نے تمہیں حکم دیا ہے۔

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

اگر ہم یہ کہیں کہ لفظ 'دین' کا مقصود غلام بننا ہے، اور اس کا بھائی 'مدین' بن جائے گا یعنی ایک ایسا غلام جس کا کوئی مالک نہ ہو؛ تو یہ معنی اس بات کے مکمل مطابقت رکھتا ہے جو اس آیت میں یوسف علیہ السلام کے بھائیوں کے اس بیان کے بارے میں پہلے ذکر کیا گیا ہے کہ چور کو غلام بنا لیا جاتا ہے۔ اس طرح، آیت کا مطلب یہ ہوگا؛ کہ وہ اپنے بھائی کو بادشاہ کا غلام بنا کر، یعنی اسے اپنا 'مدین' (ایک ملکیت والا غلام) بنا کر نہیں لے سکتا تھا، سوائے اس کے کہ اللہ تعالیٰ کا حکم ہو۔ یہ معنی حقیقت کے سب سے زیادہ قریب ہے۔ اس طرح کے معنی کی ممانعت میں کوئی شرعی اشارہ موجود نہیں ہے۔

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

بلکہ یہ اس آیت میں اس سے پہلے آنے والے الفاظ کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، اور اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے ذکر فرمایا ہے، سیدنا یوسف علیہ السلام محسنین (نیکی کرنے والوں) اور مخلصین (اللہ کے لیے خلوص رکھنے والوں) میں سے تھے۔ یہ اس بات کی بھی تصدیق کرتا ہے جس کی لوگوں نے گواہی دی تھی۔

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

لہٰذا، ایسی تفسیر مسترد کی جائے گی جو انبیاء کے عصمت سے، ان کی گناہوں سے پاکی سے متصادم ہو، یا اس بات کا اشارہ دے کہ وہ وہ کہتے ہیں جو وہ خود نہیں کرتے۔

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

جہاں تک سیدنا یوسف علیہ السلام کے بادشاہ سے اس قول کی تفسیر کا ہے کہ: “(یوسف نے) کہا: ’مجھے ملک کے غلے کے بیت الخلاؤں پر مقرر کر دیں؛ میں یقیناً ان کا مکمل علم کے ساتھ نگہبان ہوں گا۔’ [TMQ 12:55]، اور اس کا یہ مطلب لینا کہ انہوں نے وزارتِ خزانہ یا وزارتِ مالیات کی درخواست کی تھی؛ اور یہ کہ اس عہدے پر اپنی تعیناتی کے دوران انہوں نے یعقوب علیہ السلام کی شریعت کے مطابق عمل نہیں کیا، بلکہ بادشاہ کے نظام کے مطابق عمل کیا، جو کہ عدل پر مبنی نہیں تھا۔

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

یہ ایک بہت بڑی گمراہی اور حق سے واضح انحراف ہے۔ یہ ضروری ہے کہ ہم اس معاملے پر روشنی ڈالنے کے لیے چند مسائل سے خود کو واقف کر لیں۔

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

* اس دور میں حکمرانی کی حقیقت یہ تھی کہ وہ بادشاہت پر مبنی تھی۔ تاریخ میں بادشاہت کی حکمرانی نے دو شکلیں اختیار کی ہیں:

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

1 - بادشاہت کا آمرانہ نظام، جہاں بادشاہ اپنے حکم اور رائے سے حکومت کرتا ہے۔ وہ جسے بھی مناسب سمجھے لوگوں کو اس کی پیروی کرنی چاہیے، اور کوئی بھی اس کے فیصلے کو تبدیل نہیں کر سکتا۔ مقننہ، انتظامیہ اور عدلیہ کی تمام اختیارات اس کے کنٹرول میں ہوتے ہیں۔ وہ جب چاہے اپنے معاونین کو مقرر کرتا ہے اور انہیں ہٹا دیتا ہے۔ وہ انہیں ان کی وفاداری یا اس سے قربت کی وجہ سے، یا ان کی صحیح رائے یا بہتر منصوبہ بندی کی بنیاد پر منتخب کر سکتا ہے۔ ان معاونین کے لیے اتنا ہی کافی ہے کہ وہ وفادار اور فرمانبردار ہوں تاکہ انہیں مکمل اختیار دے دیا جائے؛ چنانچہ وہ اپنے حکم کے مطابق حکومت کریں گے اور اپنی رائے میں مستبد ہو جائیں گے۔ اس طرح ہر ایک ایک محدود پیمانے پر بادشاہ بن جاتا ہے۔

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

۲ - محدود اختیارات والی بادشاہت۔ اس نظام میں بادشاہ ایک حقیقی بادشاہ کے بجائے محض ایک علامت بن کر رہ گیا؛ یہ وہ مقام ہے جہاں اس سے اس کے مطلق اختیارات چھین لیے گئے ہیں۔ اس نظام میں حاکمیت بادشاہ کے پاس نہیں بلکہ آئین اور قوانین کے پاس ہوتی ہے۔ بادشاہ کے بجائے قانون ساز ادارے قوانین کی وضع کرنے کا کام انجام دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ انتظامی ادارے بھی ہوتے ہیں جو بادشاہ کے بجائے آئین اور قوانین پر عمل درآمد کرتے ہیں۔ اسی طرح عدالتی ادارے بھی ہوتے ہیں جو بادشاہ کے بجائے لوگوں کے درمیان تنازعات کا فیصلہ اور جھگڑوں کا حل کرتے ہیں۔ بادشاہت کی یہ شکل جمہوریت کے تصور کے پھیلاؤ کے بعد عام ہوئی۔ یہ محدود (آئینی) بادشاہت ہے۔ ان دونوں میں سے کون سی بادشاہت کا نظام مصر میں یوسف علیہ السلام کے زمانے میں رائج تھا؟

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

کوئی تصور بھی نہیں کر سکتا کہ یوسف علیہ السلام کے زمانے میں مصر کا بادشاہ

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

وہ ایک آئین اور نظام سے بندھا ہوا تھا۔ 'دین الملک' کی اصطلاح کا وہ مطلب نہیں جو وہ دعویٰ کرتے ہیں، یعنی بادشاہ کا قانون۔ وہ رائے جو یوسف علیہ السلام کے زمانے کے بادشاہت کے نظام اور آج کے ان نظاموں کے درمیان مشابہت دیکھتی ہے جو حکمرانوں کے اعمال کو کنٹرول کرتے ہیں، ایک ایسی رائے ہے جو صحیح رائے سے انحراف کر چکی ہے، اور یہ ایک غلط تشبیہ ہے۔

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

سیدنا یوسف علیہ السلام کا بادشاہ سے بیت الخلا (گوداموں) کا نگران بننے کی درخواست کرنا، اور بادشاہ کا ان کی درخواست قبول کر لینا اس بات کی دلیل نہیں کہ اس درخواست کا تعلق حکمرانی سے تھا۔ قرآن مجید میں جس چیز کا ذکر کیا گیا ہے وہ صرف خوابوں کے موضوع تک محدود تھا اور اس کے علاوہ کسی اور چیز سے نہیں۔

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

یہ فصلوں کی پیداوار، کٹائی کے سالوں اور قحط کے سالوں اور ان کے بارے میں کیا کیا جانا چاہیے، اس سے متعلق ہے۔ چنانچہ، انہوں نے سیدنا یوسف علیہ السلام کو آٹا ذخیرہ کرنے کی ذمہ داری سنبھالنے اور کٹائی کے سالوں میں اس طرح تقسیم کا انتظام کرنے کا حکم دیا کہ قحط کے سالوں کا مقابلہ کیا جا سکے، بغیر اس کے کہ وہ اپنے کام میں زیادتی کریں یا اس امانت میں خیانت کریں جو انہیں سونپی گئی تھی۔ یہ ایک مشکل کام ہے، جو یوسف علیہ السلام جیسے اہل، امانت دار، محتاط اور عالم شخص کے سوا کوئی نہیں کر سکتا۔ یوسف علیہ السلام اور ان کے بھائیوں کے درمیان جو کچھ ہوا وہ خاص طور پر اسی موضوع سے متعلق تھا۔ ہمیں اس سیاق و سباق سے ہٹنے یا سیدنا یوسف علیہ السلام کی ذمہ داری کے دائرہ کار کو بڑھانے کی اجازت نہیں ہے۔ ہمیں یہ کہنے کا حق نہیں ہے کہ ان کا کام دولت پر قبضہ کرنے اور اسے بادشاہ کے درباریوں، خاندان، فوج یا شہریوں پر خرچ کرنے سے متعلق تھا، اور یہ کہ یہ سب بادشاہ کے نظام کے مطابق ہوا ہوگا نہ کہ یعقوب علیہ السلام کی شریعت کے مطابق۔ متن کو اس طرح کی تفصیلات تک پھیلانے کے لیے ایک دلیل درکار ہے۔

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

ایسا معلوم ہوتا ہے کہ بادشاہ یوسف علیہ السلام کی صحیح فہم و فراست، چیزوں کے موازنہ کرنے کی صلاحیت اور ان کی دیانتداری سے متاثر ہوا تھا۔ یہی وہ وجہ تھی جس نے بادشاہ کو یوسف علیہ السلام کو اپنے قریب کرنے اور انہیں اس عظیم کام کی ذمہ داری سونپنے پر آمادہ کیا جس نے خواب دیکھنے کے بعد سے ان کے ذہن کو مصروف کر رکھا تھا۔ چنانچہ یہ ضروری تھا کہ یوسف علیہ السلام کو کسی دوسرے کی مداخلت کے بغیر یہ کام کرنے کا موقع دیا جائے۔

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

یہ دیکھا جا سکتا ہے کہ سیدنا یوسف علیہ السلام نے نہ صرف بادشاہ کے خواب کی تعبیر بیان کی، بلکہ انہوں نے اسے اس کا حل اور ضروری انتظام بھی فراہم کیا۔ اس سے بادشاہ کو ذخیرہ اندوزی کی نگرانی کے معاملے میں یوسف علیہ السلام کی صلاحیت پر اعتماد حاصل ہوا اور اس کام کے لیے انہیں مکمل اختیار دے دیا۔ بادشاہ نے یوسف علیہ السلام سے یہ نہیں کہا کہ اس کے پاس کوئی شریعت یا ایسا نظام ہے جس کے مطابق یوسف علیہ السلام کو عمل کرنا چاہیے، بلکہ بادشاہ نے اپنے خواب کی یوسف علیہ السلام کی تعبیر اور ان کے پیش کردہ حل کو قبول کر لیا۔ چنانچہ بادشاہ نے انہیں اپنی مرضی کے مطابق فصل کو ذخیرہ کرنے اور تقسیم کرنے کا کام سونپ دیا۔

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

یہ ناگزیر تھا کہ قحط کے سالوں کے بعد، یوسف علیہ السلام ہی وہ شخص ہوں گے جن کی طرف لوگ بھوک سے بچنے کے لیے رجوع کریں گے۔ یہ بھی ناگزیر تھا کہ ان کے عدل اور منصفانہ تقسیم کی وجہ سے ان کی شہرت دور دور تک پھیلے گی۔ اس چیز نے بادشاہ کے ہاں ان کے مقام کو مزید مستحکم کر دیا اور انہیں اس کے مزید قریب کر دیا۔ شاید یہی وہ وجہ تھی جس نے انہیں عزیز (جیسا کہ ان کے بھائیوں نے انہیں مخاطب کیا تھا؛ "اے زمین کے حاکم (اے عزیز)۔" [TMQ 12:88]) سے بادشاہ بننے تک کا سفر طے کرنے کے قابل بنایا، جب ان کے والدین صحرا سے آ گئے۔ انہوں نے اپنے رب سے دعا کی اور کہا؛ "اے میرے رب! تو نے مجھے واقعی بادشاہی عطا فرمائی ہے..." [TMQ 12:101]؛ اور پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا؛ "اور اس نے اپنے والدین کو تخت پر بٹھا لیا..." [TMQ 12:100]، جس کا مطلب یہ ہے کہ بالآخر اقتدار انہیں دے دیا گیا۔

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

قرآن میں جس واحد قانون کا ذکر ہے جسے یوسف علیہ السلام نے نافذ کیا، وہ یعقوب علیہ السلام کی شریعت کے مطابق اپنے بھائی کو غلام بنا کر رکھنا تھا۔ تو پھر انہوں نے بادشاہ کے نظام سے اس خلاف ورزی کا بدلہ کیوں نہیں لیا، اگر بادشاہ کا کوئی مقررہ اور مخصوص نظام موجود تھا؟

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

یہ تصور کرنا ممکن ہی نہیں کہ سیدنا یوسف علیہ السلام شریعت کی کسی بھی قسم کی خلاف ورزی کریں گے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ معصوم ہیں اور ان کے رب نے انہیں محسن، مخلص اور پرہیزگار قرار دیا ہے۔ وہی ہیں جنہوں نے فتنہ و فساد پر قید کو ترجیح دی۔ وہی تھے جو قید خانے میں دعوت دیا کرتے تھے۔ وہی تھے جنہوں نے اپنی بے گناہی ثابت کیے بغیر قید سے نکلنے سے انکار کر دیا۔ وہی تھے جنہوں نے اپنی دیانتداری اور امانت داری کی وجہ سے اپنے معاشرے کے کافروں کی تعریف حاصل کی، عزیز کی بیوی سے لے کر شہر کی عورتوں تک، قید خانے میں ان کے دو ساتھیوں، بادشاہ، اور یہاں تک کہ ان کے بھائیوں تک، اس سے پہلے کہ وہ ان کی پہچان معلوم کر پاتے۔

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ سیدنا یوسف علیہ السلام کے حالات کی تفسیر

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

اور بادشاہ کی حالت، یہ سب تفسیرِ ظنی ہیں۔

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

یہ اس بات سے قطع نظر ہے کہ وہ کسی بھی زاویے سے آئے ہوں۔ چنانچہ چاہے بادشاہ نے اسلام قبول کر لیا ہو یا وہ کافر ہی رہا ہو، یا بادشاہ کی وفات یا اس کے استعفیٰ کی وجہ سے اختیار یوسف علیہ السلام کے سپرد کر دی گئی ہو، یا اگر یوسف علیہ السلام پچھلے عزیز کے ہٹائے جانے یا وفات کے بعد عزیز بنے ہوں؛ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی وضاحت کہ، "وہ بادشاہ کے قانون کے مطابق اپنے بھائی کو اپنے پاس نہیں رکھ سکتا تھا" [TMQ 12:76]، یا اس فرمان کی تفسیر کہ، "مجھے ملک کے بیت المال کا نگران بنا دیں..." [TMQ 12:55]؛ ان سب کے جوابات محض قیاسی تشریحات ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قرآن نے ہمیں ان کا حتمی جواب دینے کے لیے ضروری تفصیلات فراہم نہیں کیں۔

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

مزید یہ کہ، ان کی تفصیلات ہمارے لیے بطورِ شریعت (تشریعی احکام) پیروی کرنا ضروری نہیں ہیں۔

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

جو کچھ ہم نے ذکر کیا ہے وہ بھی اس سے مستثنیٰ نہیں ہے، کیونکہ یہ دیگر تشریحات کی طرح قیاسی ہے۔ تاہم، یہ دیگر آراء سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ یہ تقویٰ اور ایمان کے اعتبار سے انبیاء کے شایانِ شان کے مطابق ہے، اور انبیاء کی عصمت کے خلاف نہیں ہے جو دین کے اصولوں میں ثابت شدہ ہے۔ ایک تشریح حق سے کتنی دور ہو سکتی ہے جب وہ خود یوسف علیہ السلام کی زبان سے صادر شدہ ایک یقینی قول کے منافی ہو، جیسا کہ ہم نے پہلے دیکھا کہ انہوں نے دوسروں کو شرک کے عقیدہ پر چلنے اور فیصلے کے لیے صرف اللہ کی طرف رجوع کرنے سے انکار کر دیا تھا؟ اس طرح سے آگے بڑھتے ہوئے، جہاں ہم یوسف علیہ السلام کے مقام کی وضاحت کر رہے ہیں، ہماری مراد کفر کے نظاموں میں شرکت کی ممانعت کی تائید کے لیے کوئی دوسری رائے پیش کرنا نہیں ہے۔ ہمارا نظریہ شریعت کا حکم ہے نہ کہ کوئی قیاسی شرعی قاعدہ۔ یہ معنی اور صحت کے اعتبار سے یقینی ہے۔

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

کوئی کہہ سکتا ہے کہ یوسف علیہ السلام اللہ کے حکم سے بادشاہ کے قانون کے مطابق حکومت کیا کرتے تھے اور اس طرح انہوں نے اپنے رب کی نافرمانی نہیں کی۔ اس کا جواب یہ ہے کہ یا تو یہ اجازت خاص طور پر سیدنا یوسف علیہ السلام کے لیے تھی، یا پھر یہ سب کے لیے ایک عام اجازت تھی، یعنی اس وقت کفر کے قوانین کے مطابق حکومت کرنا جائز تھا۔

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

اگر یہ سیدنا یوسف علیہ السلام کے لیے ایک مخصوص اجازت تھی، تو پھر کسی دوسرے کے لیے اس اجازت پر عمل کرنا جائز نہیں ہے۔ لہٰذا، یہ ہمارے لیے نہیں ہے کہ ہم اس کی پیروی کریں یا اسے بطور دلیل پیش کریں۔

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

دوسری صورت میں، اگر ان کے زمانے میں یہ جائز ہوتا، تو یہ ہمارے لیے پچھلی امتوں کی شریعت بن جاتا۔ چنانچہ سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا ہم سے پہلے کی شریعت ہمارے لیے شریعت ہو سکتی ہے؟ فقہ اور اصول کے علماء کے ایک گروہ نے یہ قاعدہ وضع کیا ہے کہ: "ہم سے پہلے کی شریعت ہمارے لیے شریعت نہیں ہے"۔ انہوں نے اس کی دلیل کے طور پر ایسی بہت سی نصوص پیش کی ہیں جو یہ ظاہر کرتی ہیں کہ محمد ﷺ جو لائے ہیں اس نے پچھلے تمام قوانین کو مکمل طور پر منسوخ کر دیا ہے، اور اس نکتے پر زور دینے کے لیے تفصیلات میں اس کے کچھ حصوں کو منسوخ کیا ہے۔ اگر ہم علماء کے اس گروہ کی رائے کو اپنائیں، تو پھر ہمارے لیے یوسف علیہ السلام یا کسی دوسرے نبی کے واقعے کی پیروی کرنا یا اسے بطور دلیل پیش کرنا جائز نہ ہوگا۔ فقہ اور اصول کے علماء کے ایک دوسرے گروہ نے ایک اور قاعدہ وضع کیا ہے کہ: "ہم سے پہلے کی شریعت ہمارے لیے شریعت ہے جب تک کہ وہ منسوخ نہ ہو چکی ہو۔" ان علماء کے پاس بھی اپنی فقہی استدلال ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر پچھلے قوانین ہمارے کسی کام کے نہ ہوتے، تو قرآن میں ان کا ذکر نہ ہوتا۔ ان علماء کا کہنا ہے کہ محمد ﷺ جو لائے ہیں اس نے ہم سے پہلے آنے والی ہر چیز کو ایک ہی وقت میں منسوخ نہیں کیا۔

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

کہا جاتا ہے کہ قرآن اور سنت میں پچھلے انبیاء کے جن قوانین کا ذکر ہے، وہ ہمارے لیے بھی قانون تسلیم کیے جاتے ہیں؛ سوائے ان قوانین کے جنہیں قرآن نے منسوخ کر کے نئے قوانین سے بدل دیا ہو۔

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

جب ہم اس موضوع پر اس اصول کو لاگو کرتے ہیں، تو ہمیں کیا معلوم ہوتا ہے؟

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

کیا ہماری شریعت میں ایسی نصوص موجود ہیں جو اللہ تعالیٰ کے نازل کردہ حکم کے سوا کسی اور کے فیصلے سے حکم دینے کی ممانعت کرتی ہوں؟ کیا محمد ﷺ کی شریعت یا اس شریعت میں جو قرآن لایا ہے، کوئی ایسی چیز ذکر کی گئی ہے جو ہمیں محمد ﷺ کی اس شریعت سے بال برابر بھی انحراف کرنے سے خبردار کرتی ہو؟

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

بیشک، محمد ﷺ کی شریعت نے ہمیں اپنے تنازعات کے حل کے لیے اس کے علاوہ کسی اور چیز کی طرف رجوع کرنے سے منع فرمایا ہے۔ اس نے ہمیں قطعی طور پر کفر اور جاہلیت کے قواعد میں سے کوئی بھی قاعدہ اختیار کرنے سے منع فرمایا ہے۔

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

اگر یہ دعویٰ کیا جائے کہ یہ سیدنا یوسف علیہ السلام کے زمانے میں جائز تھا، تو ہم ان لوگوں سے کہتے ہیں جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اگر آپ یہ فرض بھی کر لیں کہ اس وقت یہ جائز تھا، تب بھی اب قرآن کی شریعت میں یہ یقیناً ممنوع (منسوخ) ہے۔

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

یہ نظریہ کہ اللہ تعالیٰ نے جو کچھ نازل فرمایا ہے اس کے مطابق فیصلہ کرنا اصولوں میں سے ہے نہ کہ فروعی مسائل میں سے، ایک غلط نظریہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عقائد کا مقام دل ہے، جبکہ شریعت کے احکامات کا مقام اعضاء ہیں۔ عقیدہ شریعت کے احکامات کی بنیاد ہے جبکہ احکامات عقیدے کے ثمرات ہیں۔

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

بندے کے اعمال سے متعلق شرعی حکم کے دو پہلو ہیں۔

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

1 - فکری اور عقیدتی پہلو جسے قبول کرنا ضروری ہے۔

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

اس پہلو سے اس کا تعلق عقیدہ سے ہے۔ اس کا انکار کفر یا گناہ کا باعث بن سکتا ہے، اس بنیاد پر کہ آیا وہ قطعی ہے یا ظنی۔

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

۲ - عملی پہلو، جس کا تعلق عمل درآمد سے ہے۔

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

چنانچہ، نماز فرض ہے اور اسے فرض کے طور پر ہی تسلیم کرنا ضروری ہے۔ اسے فرض کے طور پر تسلیم نہ کرنا کفر کی طرف لے جاتا ہے۔

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

نماز فرض ہے اور اسے فرض کے طور پر ادا کرنا ضروری ہے؛ اسے فرض کے طور پر ادا نہ کرنا گناہ کا باعث ہے۔

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

شراب حرام ہے اور اس کی حرمت کو تسلیم کرنا ضروری ہے؛ اسے حلال کہنا کفر کی طرف لے جائے گا۔

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

شراب حرام ہے اور اسے پینا ممنوع ہے۔ شراب پینا گناہ کا باعث بنے گا۔

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

اسی طرح، اللہ تعالیٰ نے جو کچھ نازل فرمایا ہے اس کے مطابق فیصلہ کرنا فرض ہے۔ اس کی قبولیت کا تعلق ایمان سے ہے، کیونکہ اس موضوع پر صریح نص موجود ہے۔ جہاں تک اس پر عمل کرنے کا تعلق ہے، تو وہ طاعت ہے اور اس پر عمل نہ کرنا معصیت ہے۔ چنانچہ جو شخص اللہ تعالیٰ کے نازل کردہ احکامات کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا، اگر وہ اللہ کی وحی کے مطابق فیصلہ کرنے پر ایمان نہیں رکھتا یا اسے رد کرتا ہے، تو وہ کفر کا مرتکب ہوگا۔ اگر وہ اسے تسلیم کرتا ہے لیکن اس پر عمل نہیں کرتا، تو وہ گناہ کا مرتکب ہوگا (جو کفر سے خارج ہے)۔ لہٰذا، یہ قول کہ اللہ تعالیٰ کے نازل کردہ احکامات کے مطابق فیصلہ کرنا متفق علیہ اصولوں میں سے ہے، اس پہلو کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ درست ہے۔ جہاں تک دوسرا پہلو (عملی پہلو) ہے، تو اس کا تعلق شریعت اور اس کے اطلاق سے ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اس کا تعلق فروعیات سے ہے نہ کہ اصول سے۔ چنانچہ اس نقطہ نظر سے یہ اس مسئلے کا حصہ بن جاتا ہے کہ آیا یہ ہمارے لیے شرع ہے یا نہیں۔

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

اس زاویے سے ہم یہ ثابت کر چکے ہیں کہ سیدنا یوسف علیہ السلام نے حکمرانی میں حصہ نہیں لیا، اور اس صورتحال کی وضاحت اس طرح کرنا جائز نہیں ہے۔ ان لوگوں کے بیانات مسترد کیے جاتے ہیں جو اس کے برعکس دعویٰ کرتے ہیں، یہاں تک کہ ان کے اپنے دلائل سے بھی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ علماء کے نزدیک 'شرع ما قبلنا' (وہ شریعت جو ہم سے پہلے آئی) کے اصول کے بارے میں دو آراء ہیں۔ ایک رائے یہ ہے کہ ہم سے پہلے کی شریعت ہمارے لیے شریعت نہیں ہے۔ چنانچہ اس فہم کے مطابق، جاہلی نظام میں حصہ لینے کی اجازت مسترد کی جاتی ہے۔ دوسری رائے یہ ہے کہ ہم سے پہلے والوں کی شریعت ہمارے لیے شریعت ہے جب تک کہ اسے منسوخ نہ کر دیا گیا ہو۔

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

بہت سی آیات، عقیدہ، اور رسول اللہ ﷺ کے اعمال—جنہوں نے ہمیں وہ طریقہ دکھایا کہ اللہ تعالیٰ نے جو کچھ نازل فرمایا ہے اس کے ذریعے حکم کو کیسے نافذ کیا جائے—اور حکمرانی کے تمام اصول اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ کفر کے نظاموں میں حصہ لینا جائز نہیں ہے۔ بلکہ اسلام اپنی کلی حیثیت میں اس طرح کے فہم کو مسترد کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اگر ہم سے پہلے کی شریعت میں جاہلی نظاموں میں حصہ لینا جائز تھا، تو ہماری شریعت نے اسے منسوخ کر دیا ہے، کیونکہ اس کی ممانعت پر کثیر دلائل موجود ہیں۔

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

یہ نظریہ کہ انبیاء کی زندگیوں اور ان کی ہدایت سے متعلق ہر ذکر کا مقصد اقتدا اور پیروی کرنا ہے، وضاحت کا متقاضی ہے۔

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

تمام انبیاء عقیدہ کے معاملے میں ایک دوسرے کے شریک ہیں۔ ان سب نے لوگوں کو اللہ، الواحد، الخالق اور المدبر پر ایمان لانے کی دعوت دی۔ انہوں نے لوگوں کو فرشتوں، کتابوں، رسولوں اور یومِ آخرت پر ایمان لانے کی دعوت دی۔

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

انہوں نے ﷺ فرمایا: "اور ہم نے آپ سے پہلے کوئی ایسا رسول نہیں بھیجا جس کی طرف ہم نے یہ وحی نہ کی ہو کہ 'میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس میری ہی عبادت کرو'۔" [TMQ 21:25] وہ پیغام رسانی کے معاملے میں بھی ایک دوسرے کے شریک ہیں، دعوت کی خاطر تکلیفیں اور اس کی مصائب و مشکلات برداشت کرتے ہیں، اللہ کی رضا کے لیے صبر کرتے ہیں اور اس کی راہ میں قربانی دیتے ہیں۔ انہوں نے ﷺ فرمایا:

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

”بے شک، آپ سے پہلے بھی (بہت سے) رسولوں کو جھٹلایا گیا، لیکن انہوں نے صبر کے ساتھ اس جھٹلانے کو برداشت کیا اور انہیں تکلیف دی گئی، یہاں تک کہ ہماری مدد ان تک پہنچ گئی، اور اللہ کے فیصلوں کو کوئی بدل نہیں سکتا۔ یقیناً آپ تک آپ سے پہلے کے رسولوں کی خبر پہنچ چکی ہے۔“ [6:34] آپ ﷺ نے فرمایا: ”آپ کو (اے محمد ﷺ) وہی کہا جاتا ہے جو آپ سے پہلے کے رسولوں کو کہا گیا تھا۔“ [TMQ 41:43] انہوں نے اپنی قوموں کو (اللہ کی) پیروی اور اطاعت کی دعوت دینے میں اشتراک کیا۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

”ہم نے کوئی رسول نہیں بھیجا مگر یہ کہ اللہ کے حکم سے اس کی اطاعت کی جائے۔“ [TMQ 4:64] وہ اپنی قوموں کی طرف سے مسترد کیے جانے اور اپنی دعوت کا مذاق اڑائے جانے میں ایک دوسرے کے شریک تھے۔ اللہ تعالیٰ ﷺ نے فرمایا: ”افسوس انسان کے لیے! ان کے پاس کوئی رسول نہیں آیا مگر انہوں نے اس کا مذاق اڑایا۔“ [TMQ 36:30] اور اللہ تعالیٰ ﷺ نے فرمایا: ”اور جنہوں نے کفر کیا، انہوں نے اپنے رسولوں سے کہا: ’یقیناً ہم تمہیں اپنی سرزمین سے نکال دیں گے، یا تمہیں ہمارے دین کی طرف لوٹنا پڑے گا۔‘ تو ان کے رب نے انہیں وحی بھیجی: ’یقیناً ہم ظالموں کو ہلاک کر دیں گے۔ اور یقیناً ہم انہیں ان کے بعد اس زمین میں بسائیں گے۔ یہ اس کے لیے ہے جو میرے سامنے کھڑے ہونے سے ڈرے اور میری دھمکی سے بھی ڈرے‘۔“ [TMQ 14:13-14] وہ اس حقیقت میں بھی ایک دوسرے کے شریک ہیں کہ اللہ تعالیٰ ﷺ نے آخر کار انہیں فتح عطا فرمائی۔ اللہ تعالیٰ ﷺ نے فرمایا: ”(انہیں مہلت دی گئی) یہاں تک کہ جب رسولوں کو مایوسی ہو گئی اور انہوں نے سمجھا کہ انہیں جھٹلایا گیا ہے، تب ان کی مدد پہنچ گئی، اور جسے ہم نے چاہا اسے نجات مل گئی۔ اور ہمارا عذاب مجرموں سے ٹل نہیں سکتا۔“ [TMQ 12:110] اس طرح تمام سابقہ دعوتوں میں بہت سی چیزیں مشترک ہیں، جن میں سے کچھ کا ہم نے ذکر کر دیا ہے۔ ان لوگوں کا اپنا مقام و مرتبہ بھی ذکر کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ ﷺ نے ان کا ذکر ہم سے اس لیے کیا تاکہ ہم ان سے سبق حاصل کریں، غور و فکر کریں اور ان باتوں سے نصیحت حاصل کریں جو ہمارے ایمان کو مضبوط کریں، ہمارے عزم کو پختہ کریں اور ہمارے صبر میں اضافہ کریں۔

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

وہ ہمیں اس بات کا یقین بھی دلاتے ہیں کہ دعوت کی زنجیر اپنے عقیدہ، سب کچھ جاننے والے اور باخبر (اللہ) کے منہاج (راستے) پر عمل کرنے کی پکار اور اپنے نتیجے میں ایک جیسی ہے۔ آیات مسلمانوں کے لیے دعوت کے راستے کو روشن کرنے اور انہیں لوگوں کی مخالفت کی نوعیت، کفر اور ایمان کے درمیان دشمنی کی شدت، اور اس جدوجہد کے بارے میں آگاہ کرنے کے لیے آئی ہیں جو کبھی ختم نہیں ہوگی۔ اس نے ہمیں اللہ کے ساتھ ولاء (وفاداری) رکھنے، شرک سے براءت (بریائی) اختیار کرنے، ایمان کی آزمائش کے بعد الٰہی مداخلت اور ان بہت سے دیگر معاملات کی بھی یاد دہانی کرائی ہے جن کا ہم نے ذکر کیا ہے۔

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

تاہم، انبیاء کے طرزِ عمل کے لحاظ سے ان کی پیروی کی جاتی ہے، نہ کہ ان کی تشریع کے لحاظ سے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ہر نبی کے لیے ایک الگ نظام مقرر فرمایا ہے۔ اس نے فرمایا: "ہر (نبی) کے لیے ہم نے ایک شریعت اور ایک راستہ مقرر کیا ہے۔" [TMQ 5:48]

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر نبی کو اس کی اپنی قوم کی طرف بھیجا گیا تھا جبکہ رسول ﷺ کو تمام لوگوں کی طرف بھیجا گیا۔ آپ ﷺ کا پیغام آخری پیغام تھا۔ اللہ تعالیٰ نے دوسرے مذاہب کے پیروکاروں کو حکم دیا کہ وہ اس کی پیروی کریں اور اس چیز کو چھوڑ دیں جس کی وہ پیروی کرتے آ رہے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "بے شک اللہ کے نزدیک دین صرف اسلام ہی ہے" [TMQ 3:19]، اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور جو شخص اسلام کے سوا کوئی دین تلاش کرے گا، تو اس سے کبھی قبول نہیں کیا جائے گا اور وہ آخرت میں خسارے والوں میں سے ہوگا" [TMQ 3:85]، اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور ہم نے آپ کی طرف حق کے ساتھ یہ کتاب (یہ قرآن) نازل فرمائی ہے، جو اپنے سے پہلے کی کتابوں کی تصدیق کرنے والی اور ان پر غالب ہے" [TMQ 5:48]۔ مزید یہ کہ سیدنا محمد ﷺ پر نازل ہونے والے پیغام کی نوعیت دوسروں سے مختلف ہے، کیونکہ یہ آخری اور جامع ہے۔

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

اسلامی ریاست اس کے اہم ترین حصوں میں سے ایک ہے، کیونکہ اسے اسلام کے تحفظ، نفاذ اور تبلیغ کا شرعی طریقہ سمجھا جاتا ہے۔

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

دیگر انبیاء کے ساتھ ہم یہ دیکھتے ہیں کہ ان کی دعوت ایک مخصوص قوم کے لیے تھی اور وہ خاص طور پر ان کی ہی قوم کے لیے آئی تھی، جس میں دوسروں کو شامل نہیں کیا گیا تھا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی دعوت ایک مخصوص وقت اور جگہ تک محدود تھی۔ یہ اسلام کے برعکس ہے جس کے شرعی احکام تمام زمانوں اور مقامات کے لیے موزوں ہیں۔ یہ فرق اسلام اور کسی دوسری چیز کے درمیان قیاس کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ یہ صورتحال مسلمانوں کو اس بات پر مجبور کرتی ہے کہ وہ صرف اسلام سے ہی چیزیں اپنانے تک خود کو محدود رکھیں، کیونکہ اس کے احکام اس طرح ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں جو اس کی فطرت کے عین مطابق ہے۔ مثال کے طور پر ہمیں سیدنا عیسیٰ علیہ السلام کے پیغام کو لینا چاہیے۔ یہ واضح طور پر سیدنا محمد ﷺ کے پیغام سے مختلف ہے، کیونکہ یہ ایک اخلاقی اور روحانی پیغام ہے، جس میں ریاست کے قیام کی کوئی پکار نہیں ہے۔ یہ بنی اسرائیل کے لیے بھی مخصوص ہے۔ تو پھر شرعی احکام کا موازنہ کیسے کیا جا سکتا ہے؟

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

ہمیں اس بات پر افسوس ہے کہ ہمیں ان معاملات پر بحث کرنی پڑ رہی ہے جو دین میں بالکل واضح ہیں۔

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

یہ اس سطح کی نشاندہی کرتا ہے جس تک آج دعائیں گر چکی ہیں۔ ہم صرف وہی کہہ سکتے ہیں جو قرآن کریم نے سیدنا محمد ﷺ سے فرمایا: “کہہ دیجیے کہ یہ میرا راستہ ہے، میں اللہ کی طرف پختہ علم کے ساتھ دعوت دیتا ہوں اور میں بھی اور وہ بھی جو میری پیروی کرتا ہے...” [TMQ 12:108] “وہ اپنے بھائی کو بادشاہ کے قانون کے تحت (بطور غلام) نہیں لے سکتا تھا مگر یہ کہ اللہ نے یہ چاہا ہوتا۔” [TMQ 12:76] “(یوسف نے) کہا: ’مجھے ملک کے بیت المال کا نگران بنا دیں، میں یقیناً ان کی مکمل علم کے ساتھ حفاظت کروں گا۔’” [TMQ 12:55] “اور ہم نے آپ سے پہلے کوئی ایسا رسول نہیں بھیجا مگر ہم نے اسے یہ وحی کی تھی کہ: ’لا الہ الا انا [میرے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں]، میں ہی عبادت کے لائق ہوں (اکیلا)۔’” [TMQ 21:25] “بے شک آپ سے پہلے بھی (بہت سے) رسولوں کو جھٹلایا گیا، تو انہوں نے صبر کیا اور انہیں تکلیفیں پہنچائی گئیں، یہاں تک کہ ہماری مدد ان تک پہنچ گئی، اور اللہ کے کلام کو کوئی بدل نہیں سکتا۔ یقیناً آپ تک خبر پہنچ چکی ہے”

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

”تمہارے (رسولوں سے پہلے)۔” [TMQ 6:34] ”ہم نے کوئی رسول نہیں بھیجا مگر یہ کہ اللہ کے حکم سے اس کی اطاعت کی جائے۔“ [TMQ 4:64] ”افسوس ہے نوعِ انسانی پر! ان کے پاس جب بھی کوئی رسول آیا، انہوں نے ان کا مذاق اڑایا۔“ [TMQ 36:30] ”اور جنہوں نے کفر کیا، انہوں نے اپنے رسولوں سے کہا: ’یقیناً ہم تمہیں اپنی سرزمین سے نکال دیں گے، یا تمہیں اپنے دین کی طرف لوٹنا پڑے گا۔‘ تو ان کے رب نے انہیں وحی بھیجی: ’بے شک ہم ظالموں کو ہلاک کر دیں گے۔ اور یقیناً ہم تمہیں ان کے بعد زمین میں آباد کر دیں گے۔ یہ اس کے لیے ہے جو میرے سامنے (قیامت کے دن) کھڑے ہونے سے ڈرے اور میری وعید سے بھی ڈرے۔‘” [TMQ 14:13-14] ”(انہیں مہلت دی گئی) یہاں تک کہ جب رسولوں نے مایوسی اختیار کر لی اور یہ سمجھ لیا کہ انہیں (ان کی قوم نے) جھٹلایا ہے، تب ان کی مدد ہم سے پہنچ گئی، اور جسے ہم نے چاہا اسے نجات دے دی گئی۔ اور ہمارا عذاب ان لوگوں سے ٹل نہیں سکتا جو مجرم ہیں۔“ [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]