اسلام کے خلاف مغرب کی جنگ مختلف روپ دھارتی ہے اور اس میں مختلف شعبے شامل ہیں، جن سب کا نچوڑ اسلام کو زندگی کی حقیقت سے دور کرنے کی کوشش میں پایا جاتا ہے۔ یہ مہم صرف اسلام کے تصور کو مسخ کرنے، اس کی خلافت کو تباہ کرنے، اس کے احکامات کی تضحیک کرنے اور اسلام کو ماضی کی کوئی چیز بنا کر پیش کرنے تک محدود نہیں تھی۔ بلکہ، یہ مہم ہر اس چیز کو نشانہ بناتی ہے جو اسلام کو دوبارہ دنیا کی قیادت پر لا سکتی ہے۔ وہ مستقل اسلام سے خوفزدہ رہتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان کی سازشیں کبھی ختم نہیں ہوتیں، تاکہ ان کے پیروں تلے سے زمین نہ نکل جائے، اور نہ ہی مسلمان اپنی سابقہ عظمت کو دوبارہ حاصل کر سکیں۔

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

مغربی دنیا مسلمانوں کو ایک ایسی امت کے طور پر دیکھتی ہے جو اپنے اسلام کے مطابق زندگی بسر کرتی ہے، ان کا دین ایک عالمگیر دین ہے جو بنی نوع انسان کے لیے موزوں اور مناسب ہے، اور ان کی روحیں مسلسل اتحاد کی تلاش میں رہتی ہیں۔ ان کی ریاستوں کے مختلف تزویراتی (اسٹریٹجک) علاقے ایک ایسی تزویراتی ریاست کا مقام بن جائیں گے، جو تمام براعظموں کے کمر کو تھامے ہوئے ہوگی اور ان پر غالب رہے گی۔ وہ اتنے عظیم الشان وسائل پر قابض ہیں جو کسی سپر پاور کی ضروریات سے بھی زیادہ ہیں، جس کی وجہ سے یہ ایک قائدانہ ریاست بن جائے گی۔ ان کی تعداد دنیا کی آبادی کے ایک تہائی کے قریب ہے۔ ان کی فکر اور تشویش، اگر اللہ انہیں فتح عطا فرمائے، تو ان زمینوں کے وسائل کو لوٹنا یا وہاں قتل و غارت کرنا نہیں ہے جنہیں وہ فتح کریں گے؛ بلکہ ان کا مقصد دلوں کو فتح کرنا اور تمام لوگوں کو کفر کی تاریکی سے اسلام کی ہدایت کی طرف لانا ہے۔ ان میں سے ہر ایک کے اس یقین میں یہ بات شامل ہے کہ کسی بھی شخص کو اسلام میں لانا اس کے لیے دنیا اور اس کے تمام سامان سے زیادہ قیمتی ہے۔

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

اسی وجہ سے اسلام کے قوانین اور اس کے مخلص لوگوں کے خلاف بہت سی سازشیں دیکھی گئی ہیں، جو لوگوں اور دوسروں پر مغرب کے اثرات کو ختم کرنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔ یہ سازشیں اس خطرے کے تناسب سے کی جاتی ہیں جو وہ اسلام سے محسوس کرتے ہیں۔

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

اگر اسلام اللہ کا حقیقی دین نہ ہوتا، تو یہ مٹ جاتا، غائب ہو جاتا اور مکمل طور پر تباہ ہو جاتا۔ تاہم، اللہ کی ارادہ ہے اور اس کی مشیت غالب ہے۔ مسلمان اپنے زوال کے بدترین دور میں بھی اپنے دین کے وفادار رہے ہیں، اگرچہ مغرب ان کے معیار کو غلط، ان کے تصورات کو نادرست اور ان کی ذہنیت کو فاسد بنانے میں کامیاب رہا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مغرب نے اپنے پہلے صلیبی جنگ سے ہی یہ جان لیا تھا کہ اسلام مسلمانوں کے دلوں میں راسخ ہو چکا ہے اور یہ کسی بھی ایسی کوشش سے کہیں زیادہ مضبوط ہے جو اسے جڑ سے اکھاڑنے کی کوشش کرے۔

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

اسی لیے انہوں نے اپنے دوسرے صلیبی حملے میں اپنے منصوبوں کو تبدیل کر دیا، جس کے دکھوں کا ہمیں آج بھی سامنا ہے: اس نے اپنے منصوبوں کی بنیاد مسلمانوں کو ان کے دین سے دور کرنے اور اپنے تصورات، عقائد اور فکری معیار کو پھیلانے پر رکھی، تاکہ اپنا مادی کنٹرول یقینی بنا سکے۔ چنانچہ انہوں نے پہلے اس کے سامنے فکری غلامی پیدا کی اور پھر اس کے بعد اس کا مادی غلبہ حاصل کیا۔ پھر انہوں نے حکمران مقرر کیے اور انہیں ایک بدعنوان فکری اور سیاسی ذریعے سے گھیر لیا۔ پھر انہوں نے ریاستوں کو اس کے ساتھ جوڑنا شروع کیا، دنیا میں ریاستوں کی پالیسی کو ایک ہی سمت میں چلانے کے ذریعے تاکہ اس کے مفادات حاصل کیے جا سکیں، اور دنیا کو ایک مشترکہ کمپنی میں بدلنے کے ذریعے جس میں مغرب سرمایہ کار اور پروڈیوسر ہو، جبکہ دیگر ریاستیں اس میں محنت کش اور صارف طبقہ بن جائیں۔ پھر انہوں نے دنیا کو میڈیا کے بڑے نیٹ ورکس سے ڈھانپ دیا، جن میں دیگر ریاستوں کے میڈیا نیٹ ورکس ان کے تابع تھے۔ اس کے ذریعے ان کا ارادہ یہ تھا کہ ہم صرف وہی پڑھیں جو وہ لکھتے ہیں، وہی سنیں جو وہ منتقل کرتے ہیں، وہی دیکھیں جو وہ پھیلاتے ہیں اور صرف ان ہی معاملات کے بارے میں بات کریں اور انہیں سمجھیں جو وہ چاہتے ہیں۔ یہ ایک نیا اور ابھرتا ہوا استعمار ہے۔ یہ پرانے استعمار سے زیادہ سخت اور بدتر ہے۔ پرانا استعمار انسان پر باہر سے قبضہ کرتا تھا، جبکہ نیا اس کے اندرونی نصف حصے اور بیرونی نصف حصے پر قبضہ کرتا ہے، تاکہ اس کے سامنے غلامی مکمل ہو جائے اور اسے کسی چیز سے خطرہ نہ رہے۔

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

یہاں تک کہ جب ہمارے دین کی بات آتی ہے، تو مغرب چاہتا ہے کہ ہم اپنے دین کو اپنے ہی طریقے سے سمجھیں۔ جو شخص اس نقطہ نظر سے انحراف کرتا ہے، تو وہ اس کے خلاف اپنے میڈیا کو متحرک کر دیتا ہے۔ اس طرح، وہ روایات کی خلاف ورزی، اصولوں سے اختلاف اور اجماع کو توڑنے کے ارادے سے اسلام کو ایک غیر معمولی طریقے سے پیش کرتا ہے۔ وہ اسلام پر انتہا پسندی، دہشت گردی، بنیاد پرستی اور تعصب کے لیبل لگاتا ہے۔ وہ دین کو انسانیت کا دشمن قرار دیتا ہے، جو تاریکی کو اور تاریکی میں رہنے کو پسند کرتا ہے۔ اور یہ جارحانہ ہے، اور اپنے انداز میں دشمنی اور نفرت کو اکساتا ہے۔ تصویر کو مسخ کرنے اور حقائق کو بدلنے کے بعد، حکومتیں اس پر حملہ کرنا شروع کر دیتی ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ یہ اس کا حقدار ہے۔ یہ سب کچھ کرنے میں، وہ حقائق کے بارے میں لوگوں کی جہالت اور بعض علماء کی مدد پر بھروسہ کرتے ہیں، جو ہر اس چیز کو مبارک قرار دیتے ہیں جو مغرب کرتا ہے۔ تاہم، جو بیداری ہم آج دیکھ رہے ہیں وہ امت کے جسم میں بہنا شروع ہو گئی ہے، جس نے دین کے خلاف ان کے کام کو مشکل بنا دیا ہے، اور امت کو اس قابل بنا دیا ہے کہ وہ مغرب، حکمرانوں اور ان علماء کو ایک ہی نظر سے دیکھے؛ یعنی ایک شیطان اور حکمرانوں کو شیطان کے پیروکار کے طور پر، اور وہ علماء اپنے ان مقامات تک نہیں پہنچ پائے ہوتے، سوائے اس کے کہ انہوں نے حکمرانوں کے سامنے دین کی توہین کس حد تک کی ہے، اور وہ زوال کے علماء ہیں، اور وہ اس وقت ختم ہو جائیں گے جب زوال ختم ہو جائے گا۔ صحیح اسلامی احیاء کا دور اپنے مخصوص علماء رکھتا ہے جو شاید اپنی ظاہری حالت میں غیر منظم ہوں، لیکن خدا سے ڈرنے والے اور دیانتدار ہوتے ہیں۔

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

آج ہم اس مرحلے پر ہیں جہاں مغرب اور حکمران اسلام کی واپسی کے حقیقی خوف میں جی رہے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ہم انہیں ہر اسلامی پکار کے حوالے سے حساس دیکھتے ہیں جو ان کے لیے خطرے کے طور پر پیش کی جاتی ہے، وہ اسے روکنے کے لیے کام کرتے ہیں اور اس پر ہر طرح کے الزامات عائد کرتے ہیں، میڈیا کے حربے اور پروپیگنڈا استعمال کرتے ہیں اور اس پر حملہ کرنے کے لیے علماء کی خدمات حاصل کرتے ہیں۔ چنانچہ، انہوں نے ہر اس اسلامی تحریک کو جو محض اسلام کی دعوت دیتی ہے، انتہا پسند اور دہشت گرد قرار دے دیا ہے۔ مسلم علماء، اور قوم پرست و حب الوطنی کے حامل مصنفین نے انتہا پسندی کو پسِ پشت ڈالنے اور اعتدال کی دعوت دینے کے لیے کتابیں لکھی ہیں اور لیکچرز دیے ہیں۔ یہ سب اس مسئلے کے حوالے سے ایک ہی نقطہ نظر سے آغاز کرتے ہیں اور وہ نقطہ نظر صرف مغرب کا ہے۔ اگر وہ مسلم علماء نہ ہوتے جو اس جنگ میں حصہ لیتے ہیں اور مغرب کے موقف کو مشروعیت اور ایک قابلِ قبول چہرہ دینے کی کوشش کرتے ہیں، تو ہم نے ان کا جواب دینے کا کام اپنے اوپر نہ لیا ہوتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دوسرے لوگوں کی امت کی نظر میں کوئی اہمیت نہیں ہے، ان کا مقام حکمرانوں جیسا ہے۔ درحقیقت، ان کا حملہ الٹا بھی پڑ سکتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ علماء خود بھی امت سے الگ تھلگ ہونے لگے، اور امت نے ان سے منہ موڑنا شروع کر دیا، ان کے ان بار بار کے جوازات کی وجہ سے جن میں حق کی کوئی علامت نہیں ہوتی، اور ان کے ان فتاویٰ کی وجہ سے جو مقررہ شرعی اصولوں سے انحراف کرتے ہیں، اور اپنے آخری مراحل میں انہوں نے نہ صرف اسلامی فہم کی مخالفت شروع کی، بلکہ ان شرعی نصوص کو بھی معطل کر دیا جن کی صحت اور (عملی طور پر) ان پر عمل کرنے پر امت کا اتفاق ہے۔ ان فتاویٰ میں سے کچھ اس حد تک پہنچ چکے ہیں کہ وہ منکر کا حکم دیتے ہیں

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

اور معروف سے روکتے ہیں، اللہ ہمیں اس سے بچائے! ایسے علماء کی وہ جوش و خروش، جب وہ اپنے ایسے خیالات پیش کرتے ہیں جو اسلام سے بیگانہ اور اسلام کے لیے نوآبدی ہیں، اللہ ﷺ کو خوش کرنے کے لیے نہیں بلکہ حکمرانوں اور ان کے آقاؤں کو خوش کرنے کے لیے ہوتا ہے۔ جب وہ اپنی گفتگو میں مسلمانوں اور اسلامی دعوت کے مفادات کے لیے فکر مندی کا اظہار کرتے ہیں، تو امت ایسے خیالات کی غلطی اور ان کے حامیوں کے انحراف کو سمجھ چکی ہے۔

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

اب، اس تعارف کے بعد جو 'انتہا پسندی اور اعتدال' کے مسئلے کی پیشکش کے پیچھے چھپی حقیقت کو سمجھنے کے لیے ضروری تھا، ہمیں اس موضوع پر اسلامی نقطہ نظر سے بحث کرنی چاہیے، تاکہ مسلمان کسی بھی قسم کے ابہام کے بغیر حقیقت کو سمجھ سکیں، کیونکہ محض جذبات درست موقف کے تعین کے لیے کافی نہیں ہیں۔ معمول کے مطابق، ہم اس موضوع پر شرعی اصولوں کے مطابق بحث کریں گے، تاکہ یہ اسلام کی بنیاد، یعنی اسلامی عقیدہ کے عین مطابق ہو۔

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

اسلام انسان کے ساتھ ایک مکمل اکائی کے طور پر معاملہ کرتا ہے۔ چنانچہ، یہ اخلاق، مطعومات (خوراک) اور ملبوسات (لباس) کے ذریعے اس کے اپنے آپ کے ساتھ تعلقات کا احاطہ کرتا ہے۔ یہ معاملات اور عقوبات کے ذریعے دوسرے لوگوں کے ساتھ اس کے تعلقات کا احاطہ کرتا ہے۔ نیز یہ عقائد اور عبادات کے ذریعے اس کے اپنے خالق کے ساتھ تعلق کا بھی احاطہ کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام انسان کے ہر عمل کے لیے اپنے حل میں جامع ہے۔ یہ ایک ایسا جامع فکر ہے جو زندگی کے معاملات سے متعلق ہر چیز کا جواب دے سکتا ہے۔

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

مزید یہ کہ اسلام کا ڈھانچہ مکمل اور مربوط ہے، جو ایک ایسی بنیاد پر قائم ہے جس سے ہر حل نکلا ہے اور جس پر ہر فکر کی تعمیر کی گئی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام کے تصورات، عقائد اور معیار سب اسی بنیادی فکر کی نوعیت کے ہیں۔ اس کی وضاحت کے طور پر، اسلام ایک مسلمان کے اللہ پر ایمان کی بنیاد پر قائم ہے، جو الخالق (پیدا کرنے والا) اور المدبر (نظام چلانے والا) ہے؛ اور یہ کہ انسان کمزور، محتاج، ضرورت مند، ناقص اور محدود ہے اور حل پیش کرنے سے قاصر ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول ﷺ کو بھیجا تاکہ وہ لوگوں کو سکھائیں کہ اللہ کون ہے، المعبود (عبادت کے لائق) کون ہے، اور اس کی عبادت کیسے کی جانی چاہیے، اور عبادت کی موجودگی اور عدم موجودگی کے آخرت میں ثواب اور عقاب کے لحاظ سے کیا تقاضے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ مسلمان اپنے تمام اعمال کے لیے ایک معیار حاصل کر لیتا ہے، جو کہ حلال اور حرام کا معیار ہے۔ چنانچہ اس کا ذہن نہ تو شرعی نصوص پر فیصلہ کرنے والا بن کر کام کرتا ہے، اور نہ ہی نصوص کے ساتھ مل کر قانون سازی کرنے کے لیے؛ بلکہ یہ صرف نصوص کے اشارے کو سمجھنے کے لیے کام کرتا ہے۔ وہ نصوص جو حل فراہم کرتی ہیں وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہیں۔ انسان کا کام نصوص کو سمجھنا ہے، جن پر اسے عمل کرنا چاہیے۔ وہ اللہ تعالیٰ کی مراد کو سمجھنے میں درست بھی ہو سکتا ہے اور غلطی بھی کر سکتا ہے، لیکن دونوں صورتوں میں اسے اس شرط پر اجر ملتا ہے کہ اس نے اجتہاد کے شرعی طریقے کی پیروی کی ہو۔ یہ مسلمانوں کی نصوص کی اصلیت کو ثابت کرنے کی عظیم فکر کی وضاحت کرتا ہے، جس کے نتیجے میں علم الحدیث (حدیث کا علم) پیدا ہوا؛ اور نصوص کو سمجھنے کے لیے ان کی گہری دلچسپی کے نتیجے میں اصول فقہ کا علم پیدا ہوا۔ اس کے کچھ اصول وضع کیے گئے، جیسے کہ 'اللہ ہی حاکم ہے'، 'اعمال اور چیزوں کی بنیاد شرعی دلیل کی پیروی ہے'، اور 'خوبصورت وہ ہے جسے شریعت نے خوبصورت کہا ہے، اور بدصورت وہ ہے جسے شریعت نے بدصورت کہا ہے'، 'اچھی وہ ہے جو اللہ کو پسند ہے اور بری وہ ہے جو اسے ناراض کرتی ہے'۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ مسلمان کا یہ ایمان ہے کہ اس کی خوشی اللہ کی رضا کے حصول میں ہے، اور اس کا سکون اور استحکام اللہ پر اس کے ایمان اور اس کی شریعت کی پیروی کے مطابق اس کی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کی تسکین پر منحصر ہے۔ اس طرح، ہم اسلام کے ڈھانچے کو مکمل اور کامل دیکھتے ہیں، جہاں اس کے تمام خیالات ایک دوسرے کے ہم آہنگ ہیں اور ایک ہی بنیاد پر قائم ہیں۔ یہ بنیاد جس چیز کی بھی اجازت دیتی ہے اسے قبول کیا جاتا ہے، بصورتِ دیگر اسے مسترد کر دیا جاتا ہے۔

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

جو کچھ اسلام بطور ایک نظریے پر لاگو ہوتا ہے وہی سرمایہ دارانہ فکر پر بھی لاگو ہوتا ہے، کیونکہ یہ ایک نظریاتی فکر ہے اور اس کا فکری ڈھانچہ ہم آہنگ ہے، لہٰذا یا تو اسے مکمل طور پر اپنایا جائے گا یا مکمل طور پر مسترد کر دیا جائے گا۔ دین کو زندگی سے الگ کرنے کا تصور اس بنیاد کی نمائندگی کرتا ہے جس سے اس کے حل نکلتے ہیں اور جس پر اس کی تمام تر سوچ قائم ہے۔

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

دین کو زندگی سے الگ کرنے کے تصور نے، جو کہ ایک سمجھوتہ پر مبنی حل کے طور پر قائم کیا گیا تھا، اس عقیدے کو جنم دیا کہ انسان اپنے آپ پر خود مختار ہے۔

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

تاکہ وہ اپنے نفس پر خود مختار ہو سکے، اس پر سے ہر قسم کی سرپرستی کا خاتمہ ضروری ہے، اور یہ مقصد اس وقت تک حاصل نہیں کیا جا سکتا جب تک اسے ان چار آزادیوں کو خود اختیار کرنے کی اجازت نہ دی جائے۔ چنانچہ آزادیوں کا تصور پیدا ہوا، جس کے لیے اس کے نزدیک ایک مخصوص مفہوم ہے؛ اپنے نفس پر خود مختار ہونے کا مطلب یہ ہے کہ وہ کسی بھی بیرونی نقطہ نظر کے کنٹرول کے بغیر، خواہ وہ مذہب سے ہو یا کسی اور چیز سے، اپنے افکار کے مطابق اپنی بنیادی ضروریات کو حاصل کرنے کی کوشش کرے۔ اسی سے جمہوریت کا تصور جنم ملا۔

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

جو شخص زندگی سے دین کو الگ کرنے کے نظریے کو اپناتا ہے، وہ اپنی خوشی کو حسی لذتوں کی انتہا حاصل کرنے میں پاتا ہے۔ چنانچہ اس کا ذہن جس چیز کو اپنا مفاد سمجھتا ہے (کیونکہ اس کا ذہن ہی قانون ساز ہے)، وہی اس کے اعمال کا مقصد بن جاتی ہے۔

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

جب فکر یکساں ہو جائے تو وہ اپنے اندر کسی دوسری چیز کے ملاپ کو قبول نہیں کرتی۔ شرعی مفہوم میں یہ ملاپ شرک ہے، خواہ وہ کفر ہو یا گناہ۔

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

جس طرح اسلام جمہوریت کو قبول نہیں کرتا، کیونکہ جمہوریت لوگوں کی حاکمیت ہے جبکہ اسلام میں فیصلہ شریعت کے لیے ہے؛ اسی طرح سرمایہ دارانہ سوچ اسلام کو اقتدار سنبھالنے کی اجازت نہیں دیتی، کیونکہ اس کا مطلب جمہوریت اور اس سے پیدا ہونے والے تمام نظریات کا خاتمہ ہوگا۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ مغرب انتہا پسند اسلامی پکار اور ان اسلامی تحریکوں سے لڑ رہا ہے جو اقتدار سنبھالنے کے لیے کام کر رہی ہیں۔ مغرب انہیں اپنے لیے ایک خطرہ سمجھتا ہے، جو اسے بنیاد سے تباہ کر دے گا۔ اسی نقطہ نظر سے مغرب ان سے لڑتا ہے اور ان پر جارحیت کرتا ہے، اور انہیں اپنا حتمی دشمن سمجھتا ہے، اور ان پر مختلف لیبل (القابات) لگاتا ہے۔ وہ انہیں بنیاد پرست کہتا ہے، کیونکہ وہ ایسے اصولوں پر قائم ہیں جو اس (جمہوریت) کے وجود کو تسلیم نہیں کرتے؛ اور انتہا پسند کہتا ہے کیونکہ وہ اس کے ساتھ معاملہ کرنے سے انکار کرتے ہیں، کیونکہ ان کے درمیان کوئی مشترکہ امور نہیں ہیں؛ اور متعصب کہتا ہے کیونکہ وہ اس کی پکار کا لحاظ نہیں کرتے اور اس کے وجود کو اہمیت نہیں دیتے۔ اگر ہم اس معاملے کا جائزہ لیں تو ہم دیکھیں گے کہ جس چیز سے وہ دوسروں کو منسوب کرتا ہے، وہ خود مکمل طور پر اسی میں مصروف ہے، اور اسے ان ہی صفات سے بیان کیا جا سکتا ہے جن سے وہ دوسروں کو بیان کرتا ہے۔ مغرب کے نقطہ نظر سے، وہ خود بنیاد پرست سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ ایک ایسی بنیاد پر قائم ہے جس پر وہ یقین رکھتا ہے اور کسی دوسری بنیاد کو اپنے برابر تسلیم نہیں کرتا، حالانکہ وہ جس جمہوریت کی وکالت کرتے ہیں وہ دوسروں کو اقتدار سنبھالنے کی اجازت دیتی ہے، جب تک کہ لوگ اسے منتخب کریں۔ اسے انتہا پسند، دہشت گرد اور متعصب بھی سمجھا جاتا ہے، کیونکہ وہ سیاسی اسلام کے وجود کا احترام نہیں کرتا، نہ اس کے ساتھ معاملہ کرتا ہے، اور نہ ہی مشترکہ امور پر اس سے ملاقات کرنا ممکن ہے۔ مغرب نے کتنی ہی بار اپنے ہی نظریے کی نفی کی ہے اور خود کو اسی چیز میں دھکیل دیا ہے جس کا الزام وہ دوسروں پر لگاتا ہے؟ یہ کیسی جمہوریت ہے، جو انتخابات کو منسوخ کر دیتی ہے تاکہ اس کے بجائے حکمرانوں کی آمریت مسلط کر دی جائے، جبکہ اس کے نزدیک یہی وہ طریقہ ہے جو لوگوں کی رائے کی عکاسی کرتا ہے؟

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

لہٰذا، جب ہم کسی خیال کے درست یا غلط ہونے کے بارے میں کوئی فیصلہ کرنا چاہیں، تو ہمیں اسے اس کی بنیاد کے حوالے سے پیش کرنا چاہیے، اس کا جائزہ لینا چاہیے اور اسی بنیاد کے ذریعے اس کا فیصلہ کرنا چاہیے۔ کسی جزوی خیال کا جائزہ کسی دوسرے خیال کی بنیاد پر لینا ممکن نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ اسلام میں خوشی کا حصول حسی لذتوں کی انتہا درجے کی تکمیل پر مبنی ہونا چاہیے۔ نہ ہی ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ ایک مسلمان ان آزادیوں پر یقین رکھ سکتا ہے جن پر مغرب یقین رکھتا ہے، کیونکہ اسلام اس کی منظوری یا اتفاق نہیں کرتا۔

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

جو شخص اسلام کو بنیاد کے طور پر قبول کرتا ہے، اسے وہ سب کچھ قبول کرنا چاہیے جو اس سے صادر ہوتا ہے، اور اسلام کو مکمل طور پر اختیار کرنا چاہیے، کیونکہ اس کے کچھ حصے کو چھوڑنا پورے کو چھوڑنے کے مترادف ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "کیا تم کتاب کے ایک حصے پر ایمان لاتے ہو اور ایک حصے کو جھٹلاتے ہو؟ تو پھر تم میں سے جو ایسا کرتے ہیں، ان کے لیے اس دنیا کی زندگی میں کیا بدلہ ہے، سوائے رسوائی کے، اور قیامت کے دن انہیں سخت ترین عذاب میں ڈال دیا جائے گا۔" [TMQ 2:85] اسی نقطہ نظر سے ہم مغربی ریاستوں کے اس نظریے کو مسترد کرتے ہیں کہ اسلام اعتدال کا دین ہے اور یہ انتہا پسندی کو مسترد کرتا ہے۔ یہ قولِ حق تو ہے لیکن ایک برے مقصد کے ساتھ، کیونکہ مغرب اپنی فاسد بنیاد سے نکلا ہے۔

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

چنانچہ تطرف (انتہا پسندی)، غلو (زیادتی)، اسراف (فضول خرچی) یا افراط (بے اعتدالی) ایسے الفاظ ہیں جن کے شرعی مفہوم ہیں؛ اگر کوئی مسلمان ان سے اختلاف کرے گا تو وہ گناہ میں مبتلا ہو جائے گا۔ اسی طرح، اعتدال، اقتصاد (میانہ روی اختیار کرنا)، استقامت (سیدھا راستہ) اور وسطیت (اعتدال پسندی) کے اپنے شرعی مفہوم ہیں، جن پر مسلمان کو عمل کرنا چاہیے۔ یہی بات تفریط (غفلت) اور تسہل (لاپرواہی) کے بارے میں بھی صادق آتی ہے۔ جب ہم ان کے بارے میں شریعت کا حکم جاننا چاہتے ہیں، تو ہم ان تصورات اور معیاروں سے فیصلہ نہیں کر سکتے جن پر سرمایہ دار مانتا ہے، تاکہ ان کے بارے میں فیصلہ کیا جا سکے۔ یہ حرام ہے۔ یہ مغرب اور اس کی فکر کی خدمت کرنے کے مترادف ہے، اور اسلام اور اس کے تصورات پر فیصلہ کرتے وقت اسلام کے علاوہ کسی اور چیز کا حوالہ دینے کے gelijk ہے۔

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

بہت سے شرعی احکام ایسے ہیں جن پر مسلمان کے لیے عمل کرنا لازم ہے، ورنہ ان کو چھوڑنے کی صورت میں وہ گناہگار ہوگا، لیکن مغرب انہیں انتہا پسندی، جنون اور دہشت گردی سمجھتا ہے۔ ایسی چیزیں مثلاً اللہ کی راہ میں جہاد، خلافت کے قیام کے لیے کام کرنا، امر بالمعروف و نہی عن المنکر (نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا) جس میں حکمران بھی شامل ہیں؛ کفر کی مخالفت، دعوت کی تبلیغ، جمہوریت کو مسترد کرنا، سود سے لین دین کی ممانعت، خواتین کا حجاب پہننا، اور بہت سے دیگر ایسے فرائض جن پر مسلمان کے لیے عمل کرنا ضروری ہے۔ کیا ہمیں ان معاملات میں اس بدبودار اور فاسد مغربی فکر کے ذریعے فیصلہ کرنے کی اجازت ہے، جس نے اپنے پیروکاروں کے لیے کوئی بھلائی نہیں لائی، تو پھر وہ دوسروں کے لیے خیر کیسے لا سکتی ہے؟ مزید یہ کہ، کیا مسلمانوں کو ان چیزوں کی وکالت کرنے کی اجازت ہے جن کی مغرب وکالت کرتا ہے؟

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

چنانچہ، ہمیں انتہا پسندی اور اعتدال کے بارے میں مغرب کے تصور کو مسترد کرنا ہوگا۔

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

ہمیں اپنے دین کے معاملات میں مغرب کی مداخلت کو مسترد کرنا چاہیے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ بحث شروع سے ہی شرعی نقطہ نظر سے نہیں آگے بڑھی۔ بلکہ یہ ایک سیاسی موقف ہے، جسے امت میں مغرب کے مناسب رخ کو مستحکم کرنے کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے۔ یہ ایسی بحث ہے جس کا تعلق لوگوں کے ذہنوں کی نوآبادیاتی تسلط کے تسلسل سے ہے۔

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

آج ہمیں اس موضوع کے بارے میں شرعی نقطہ نظر سے اسلام کی رائے کو سمجھنے کی طرف بڑھنا چاہیے، جو دعوت کے کام میں معاون ثابت ہوتا ہے اور ہمیں اللہ کے قریب کرتا ہے۔

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

مبالغہ (انتہا پسندی) یا غلو (زیادتی) سے مراد بڑھا چڑھا کر بیان کرنا اور مبالغہ آرائی ہے۔ دین میں مبالغہ سے مراد شریعت کے مقرر کردہ حدود سے تجاوز کرنے میں سختی اور جمود اختیار کرنا ہے۔ اسے افراط بھی کہا جاتا ہے۔ مبالغہ کے برعکس تفریط (غفلت) ہے، جو لفظ 'فرط' سے نکلا ہے؛ جس کا مطلب ہے پیچھے رہ جانا، ضائع کرنا اور اس میں کمزوری دکھانا۔ دین میں تفریط سے مراد اس کے احکام میں غفلت برتنا، اس کے حقوق کو ضائع کرنا اور اس کے فرائض کی ادائیگی میں کمزوری دکھانا ہے۔ اسی سے یہ قول نکلا ہے کہ 'لا افراط ولا تفريط في الإسلام'، یعنی اسلام میں نہ تو افراط (زیادتی) ہے اور نہ ہی تفریط (غفلت)۔

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

جہاں تک اقتصاد کا تعلق ہے، تو یہ توسط (درمیانی راستہ)، اعتدال، رشد اور استقامت ہے۔

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

دین میں معتدل وہ ہے جو اللہ کے حکم کی پیروی کرتا ہے اور اس سے افراط یا تفریط کی طرف انحراف نہیں کرتا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "ان میں سے کچھ لوگ درمیانہ راستہ اختیار کرتے ہیں (یعنی اقتصاد کی پیروی کرتے ہیں)، لیکن ان میں سے بہت سے برے کام کرنے والے ہیں۔" [TMQ 5:66] اس کی تفسیر یہ ہے کہ یہ ایک امتِ معتدلہ ہے، جو اپنے رب کے حکم کی پیروی کرتی ہے یعنی اس درمیانے راستے پر قائم ہے جس کا اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے۔ الفیومی نے اپنی کتاب 'المصباح المنیر' میں کہا ہے: "قصد فی الامر قصداً کا مطلب ہے کہ اس نے درمیانہ راستہ اختیار کیا، جو سب سے زیادہ مناسب تھا اسے تلاش کیا اور حد سے تجاوز نہیں کیا۔"

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

جو شخص ان تعریفوں کا جائزہ لے گا وہ سمجھ جائے گا کہ مسلمان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اللہ کی حدود کی پابندی کرے اور ان سے تجاوز نہ کرے۔ اسے اللہ کے حکم پر معتدل یعنی مستقیم (سیدھا) بھی ہونا چاہیے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "کہو کہ میں نے اللہ پر ایمان لایا، پھر استقامت اختیار کرو۔" [مسلم اور دیگر نے روایت کیا ہے]، یعنی اس پر عمل کرو جس کا اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے اور اس سے باز رہو جس سے اس نے تمہیں منع کیا ہے۔ یہاں 'فٱستقیم' کا مطلب تقویٰ (اللہ سے ڈرنا) ہے، اسی لیے اللہ تعالیٰ کا فرمان اس کے معنی کی وضاحت کے لیے آیا: "اور اسی طرح سیدھے رہو جیسے تمہیں حکم دیا گیا ہے۔" [سورۃ التغابن 42:15]۔

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

چنانچہ، اللہ ہی وہ ہے جو حکم دیتا ہے اور مسلمان وہ ہے جو فرمانبردار ہے اور حکم کی پابندی کرتا ہے۔ مسلمان خود سے تقویٰ کا راستہ اور استقامت کا طریقہ جاننے کے قابل نہیں ہے۔ اگر وہ اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے، تو اس نے اپنی خواہشات کی پیروی کی ہے، اور جس نے اپنی خواہشات کی پیروی کی وہ گمراہ ہو گیا۔ لہٰذا، استقامت اللہ کے حکم کی پیروی کرنے اور صرف اسی پر خود کو مقید رکھنے کے سوا کچھ نہیں، اور اس سے تجاوز نہ کرنا، خواہ وہ مطلوبہ کام سے زیادہ کرنے کے ذریعے ہو یا اس میں کوتاہی کرنے کے ذریعے۔ اس بات کو سمجھنے کے لیے، ہمیں ہمیشہ کی طرح بنیاد کی طرف رجوع کرنا ہوگا۔

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

مسلم اللہ ﷻ پر ایمان رکھتا ہے اور اسلام کے ان حلوں پر ایمان لاتا ہے جو اس فطرت کے عین مطابق ہوں جو اللہ ﷻ نے اس کے اندر پیدا کی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ فطرت اس خالق کی طرف سے ہے جس نے اسے پیدا کیا، اس کی صفات مقرر کیں، اور اس کے لیے جو بہتر ہے اسے تخلیق کیا۔ ساتھ ہی وہ اس بات پر بھی یقین رکھتا ہے کہ دیگر مذاہب اور نظریات کے حل ناقص، غلط اور گمراہ کن ہیں، جو بدبختی کا باعث بنتے ہیں اور انسان کو خوشی نہیں دیتے۔ اس کی وجہ یا تو یہ ہے کہ وہ انسان کی بنائی ہوئی چیزیں ہیں جو کہ عاجز، محتاج، کمزور، جلد باز اور محدود ہے، اور جس کا ذہن ایک انسان کے طور پر اس کی حقیقت کا احاطہ کرنے سے قاصر ہے اور نتیجتاً وہ حل فراہم کرنے سے بھی نااہل ہے؛ یا پھر وہ اصل میں الٰہی ہیں لیکن وہ مخصوص لوگوں کے لیے ہیں نہ کہ تمام کے لیے؛ اس کے علاوہ یہ حقیقت بھی ہے کہ انسان کے عمل نے ان میں ساخت اور تبدیلی پیدا کر دی ہے۔

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

اسی لیے اسلام کو دیگر نظریات اور مذاہب سے ایک الٰہی دین کے طور پر ممتاز کیا گیا ہے، جو انسان کے تمام اعمال سے متعلق ہے اور اس طرح کے طریقے سے حل فراہم کرتا ہے جو دونوں جہانوں میں خوشی کو یقینی بناتا ہے۔

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

"جو میری ہدایت کی پیروی کرے گا وہ نہ تو گمراہ ہوگا اور نہ ہی پریشانی اور تنگی میں پڑے گا۔ لیکن جو میری یاد سے منہ موڑے گا، تو یقیناً اس کے لیے ایک تنگ معاش (مشکل زندگی) ہوگی اور ہم اسے قیامت کے دن اندھا کر کے اٹھائیں گے۔ وہ کہے گا:"

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

اے میرے رب! تو نے مجھے اندھا کیوں کر دیا، حالانکہ میں پہلے دیکھنے والا تھا۔ (اللہ)

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

وہ کہے گا: ’اسی طرح ہماری آیات (دلیلیں اور نشانیاں) تمہاری طرف آئی تھیں، مگر تم نے انہیں نظر انداز کر دیا، چنانچہ آج تم نظر انداز کیے جاؤ گے (جہنم کی آگ میں، اللہ کی رحمت سے دور)۔‘ [TMQ 20:124-126]۔ چنانچہ وہ شخص جو اس دنیا میں اللہ کی ہدایت کی پیروی نہیں کرتا، وہ اندھا ہے، سیدھے راستے سے بھٹک گیا ہے اور اس نے حق کو چھوڑ دیا ہے۔

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

مزید یہ کہ اللہ تعالیٰ نے ہمارے لیے اس دین کو ضائع ہونے سے محفوظ رکھا ہے اور اس کی نصوص میں تبدیلی اور ساختہ پن کی طرف مائل ہونے والے ہاتھوں کو روک دیا ہے۔

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

انہوں نے ﷺ فرمایا: "بے شک ہم نے ہی ذکر (یعنی قرآن) نازل کیا ہے اور یقیناً ہم ہی اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔" [TMQ 15:9]۔ تاہم، انہوں نے ﷺ لوگوں کی تفہیم کو گمراہ ہونے سے نہیں روکا۔ نصوص کی حفاظت اور نگہداشت لوگوں کے خلاف اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک حجت ہے۔ جہاں تک لوگوں کا تعلق ہے، وہ گمراہ اور منحرف ہو سکتے ہیں۔ وہ نصوص کی ایسی معانی کے ساتھ تاویل کر سکتے ہیں جنہیں نصوص قبول نہیں کرتیں، وہ چیزیں شامل کر سکتے ہیں اور چیزیں نکال سکتے ہیں؛ لیکن یہ تفہیم میں ہے نہ کہ قرآن کی نصوص میں۔ چنانچہ، مسلمان کے لیے ضروری ہے کہ وہ بہترین ایمان، (شرعی احکام کی) مضبوط پیروی اور اللہ تعالیٰ، جو سب کچھ جاننے والا اور باخبر ہے، کے حکم پر ثابت قدم اور سیدھا رہے، جس سے مومن ایک انچ بھی نہیں ہٹے گا۔

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

اسلام ہی فیصلہ کرتا ہے، اور مسلمان اسی پر ایمان لاتا ہے جس کا اسلام نے فیصلہ کیا ہے۔ انسان مجموعی طور پر قانون سازی کرنے کے قابل نہیں ہے، خواہ وہ کتنا ہی ذہین کیوں نہ ہو، یا اس کا تجربہ کتنا ہی گہرا کیوں نہ ہو، یا اس کے ایمان کی طاقت کتنی ہی زیادہ کیوں نہ ہو۔ قانون سازی کے عمل میں، انسان کو نصوص کے تابع ہونا چاہیے، خواہ وہ ابوبکر صدیقؓ ہی کیوں نہ ہوں۔ شاید ان کی مراد یہی تھی، جب انہوں نے خلافت کی باگ ڈور سنبھالنے کے بعد اپنے پہلے خطاب میں فرمایا تھا؛ "میری اطاعت کرو جب تک میں تمہارے معاملے میں اللہ کی اطاعت کرتا رہوں، اور اگر میں (اللہ کی) نافرمانی کروں تو تم پر میری اطاعت کا کوئی حق نہیں، کیونکہ میں تو محض ایک پیروکار ہوں نہ کہ کوئی بدعت کرنے والا"، جو کہ رسول اللہ ﷺ کے اس فرمان کی پیروی ہے؛ "پیروی کرو اور بدعت نہ کرو، کیونکہ تمہیں وہ دے دیا گیا ہے جو تمہارے لیے کافی ہے۔" یہ ایک ایسی چیز ہے جو ہمیں مسلمان میں ملتی ہے اور ان کے افکار میں نہیں ملتی جو انسانی مسائل کو خود حل کرنے کی کوشش کرتے ہیں؛ کیونکہ اسلام بنیادی طور پر ان سے مختلف ہے۔

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

چنانچہ، مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ (دین پر) قائم رہیں اور شکست نہ کھائیں، اور انہیں بدعت نکالنے کے بجائے اتباع کرنی چاہیے۔

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

اگر ہم اس دین کے بارے میں مسلمانوں کی حالت پر نظر ڈالیں، جو کہ نبی کریم ﷺ پر اس کی وحی کے آغاز سے لے کر آج تک ہے، تو ہم پائیں گے کہ بعض مسلمانوں میں دین کی محبت ہر چیز پر غالب آ گئی تھی۔ بعض نے یہ رائے قائم کر لی کہ وہ اللہ تعالیٰ کی زیادہ مضبوط طریقے سے عبادت کرنے کے قابل ہیں۔ وہ دوسروں کی صحیح اور منظم عبادت کو حقیر سمجھ سکتے ہیں، کیونکہ وہ خود کو اس سے زیادہ کرنے کے قابل سمجھتے ہیں جو شریعت ان سے تقاضا کرتی ہے۔ انہوں نے عبادت کی مقدار کے لحاظ سے خود کو انتہا پسندی میں مبتلا کر لیا۔ وہ عبادت کا کوئی نیا طریقہ بھی ایجاد کر سکتے ہیں جس کے لیے کوئی دلیل موجود نہ ہو۔

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

وہ اپنی نفسانی خواہشات کی پیروی میں آ گیا ہے۔ معاملہ حد سے تجاوز کر سکتا ہے، یہاں تک کہ وہ اسے دوسروں پر مسلط کرنا چاہتا ہے، اور جو شخص اس کی پیروی نہیں کرتا اسے (اپنی عبادت میں) ناقص قرار دیتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ یہ شخص اپنی ہر بات یا عمل کے لیے شرعی دلائل پر بھروسہ کرتا ہے، مگر اس کے فہم میں سختی اور رائے میں جمود پایا جاتا ہے۔ یہ حرام ہے، خواہ یہ اللہ عزوجل اور اس کے دین کی محبت سے ہی کیوں نہ نکلا ہو، کیونکہ یہ دین میں تبدیلی اور اللہ الحکیم (جو حکم دینے والا ہے) کی مقرر کردہ حد سے تجاوز کرنے کے مترادف ہے۔ چنانچہ اللہ ہی وہ ہے جس نے ہمیں پیدا کیا ہے، اور ہم اسے اپنے علم کے ذریعے احاطہ نہیں کر سکتے، اور نہ ہی ہم اس کی ذات کی حقیقت جانتے ہیں، اور نہ ہی یہ جانتے ہیں کہ کون سی عبادت ہم پر واجب ہے؛ بلکہ وہی عزوجل ہر چیز کا احاطہ کیے ہوئے ہے۔ چونکہ ہم اللہ کی رضا چاہتے ہیں، اس لیے اللہ کو اس بات کے سوا کچھ پسند نہیں کہ ہم اس کے حکم پر ثابت قدم اور سیدھے رہیں۔ وہ عزوجل اس معاملے میں اپنے علم کی طرف ہماری توجہ دلاتے ہوئے فرماتا ہے: "کیا وہ جس نے پیدا کیا ہے، نہیں جانتا؟ اور وہ نہایت مہربان اور باخبر ہے۔" [سورۃ الملک 67:14]۔ البخاری نے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے کسی معاملے میں رعایت کے طور پر کچھ کیا، لیکن بعض لوگوں نے اس میں آپ ﷺ کی پیروی کرنے سے انکار کر دیا۔ نبی ﷺ کو اس کا علم ہوا، تو آپ ﷺ نے اللہ عزوجل کی حمد بیان کی اور فرمایا: "کچھ لوگوں کو کیا ہو گیا ہے جو اس چیز سے انکار کرتے ہیں جو میں کرتا ہوں؟ اللہ کی قسم، میں اللہ کے بارے میں ان سے زیادہ جانتا ہوں، اور اس کے خوف میں ان سے زیادہ ہوں۔" یہاں حد سے تجاوز کرنے کے خلاف تنبیہ ہے، اور اسلام میں داخل ہونے اور اس سے نرمی کے ساتھ فیض پانے کا حکم ہے۔ البخاری نے رسول اللہ ﷺ سے روایت کیا ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "دین آسان ہے۔ جس نے دین میں سختی کی، دین اس پر غالب آ گیا۔ پس تم سیدھا راستہ اختیار کرو اور اس کے جتنا ممکن ہو قریب رہو۔ خوشخبری سناؤ۔ غدوۃ (فجر کے بعد کا وقت) کا استعمال کرو۔ جلدی سفر شروع کرو اور شام تک واپس آ جاؤ، اور دُلجہ (رات کے ابتدائی اوقات) کا بھی کچھ حصہ استعمال کرو۔" ایک دوسری روایت میں ہے، "قریب آ جاؤ (سیدھے راستے کے)، جلدی سفر شروع کرو اور شام تک پہنچ جاؤ، اور رات کے ابتدائی اوقات کا بھی استعمال کرو۔ میانہ روی اختیار کرو، میانہ روی اختیار کرو، تب ہی تم (اپنے مقصد تک) پہنچ سکو گے۔" نیت کی اچھائی کے بارے میں، جو سختی اور زیادتی کا سبب بنتی ہے، البخاری اور مسلم حضرت انس سے روایت کرتے ہیں کہ لوگوں کے ایک گروہ کے بارے میں، جنہیں جب رسول اللہ ﷺ کی عبادت کے بارے میں بتایا گیا تو انہوں نے اپنی عبادت کو کم سمجھا، چنانچہ انہوں نے کہا، "ہم رسول اللہ ﷺ سے کتنے دور ہیں، جبکہ اللہ تعالیٰ نے ان کے تمام گناہ معاف فرما دیے ہیں۔" پس انہوں نے مل کر یہ عہد کیا کہ وہ راتوں کو قیام کریں گے، تمام دن روزے رکھیں گے، اور عورتوں سے علیحدگی اختیار کریں گے۔ رسول اللہ ﷺ نے ان سے فرمایا:

has come, being led by what his nafs (whims and desires) wants. The matter may exceed the bounds, such that he wants to impose it on others, and he portrays the one who does not respond to him as deficient (in his worship).We see this person rely on the Shar’ee evidences for everything he says or does, with some strictness in understanding, and rigidity in opinion. This is Haraam, even if it ensues from the love of Allah 􀀬 and His deen, because it constitutes changing of the deen and exceeding the limit set by the All-Wise Legislator. Thus, Allah is the One Who has created us, and we do not encompass Him in knowledge, and nor do we know the reality of His Essence, or know which worship is obliged on us; rather, He 􀀬 encompasses everything. Since we desire the Good Pleasure of Allah, then nothing pleases Him except that we stand firm and straight on His command. He 􀀬, drawing our attention to His Knowledge, regarding this issue says; “Should not He Who has created know? And He is the most Kind and Courteous, the All-Aware.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari, reported from ‘Aisha 􀁗; Rasool Allah 􀁕 did something as a form of concession, but some people declined to follow him in that. The Prophet 􀁕 got knowledge of that, so he praised Allah 􀀬 and said, “What is the matter with some people, who decline from (feel above of) something that I do? By Allah, I am more knowledgeable than them of Allah, and more than them in fear of Him.” Here comes the warning against the excess, and the command to enter into Islam, and drink (take) from it gently. Al-Bukhari reported from the Rasool 􀁕 that he said, “The deen is easy. Nobody dealt harshly with the deen, save it defeated him. So follow the right course and close as possible. Pass the glad tidings. Make use of the ghudwah (the early morning after fajr). Travel early and come back by evening, and use some of the duljah (early hours of the night, in travel).” In another narration, “Come closer (to the straight path), travel early and come by evening, and use some of the early hours of night. Follow the middle course, follow the middle course, you can then reach (the aim).” Regarding the good intention, which forms the impetus for strictness and excess, al-Bukhari and Muslim report from Anas 􀁗 concerning a group of people who, upon being informed about the worship of the Messenger 􀁕, viewed theirs as little. So they said, “How far we are from Rasool Allah 􀁕, for Allah 􀀬 has forgiven all his sins.” So they pledged together to spend nights in qiyaam (prayer), fast all the days, and isolate (from relationship with) women. The Rasool 􀁕 said to them:

"کیا تم وہی لوگ ہو جنہوں نے فلاں فلاں کہا تھا؟ بے شک میں اللہ سے تمہارے مقابلے میں زیادہ ڈرتا ہوں اور اللہ کے لیے تمہارے مقابلے میں زیادہ تقویٰ اختیار کرتا ہوں، لیکن میں روزے بھی رکھتا ہوں اور روزہ کھولتا بھی ہوں، میں نماز بھی پڑھتا ہوں اور رات کو سوتا بھی ہوں، اور میں عورتوں سے نکاح بھی کرتا ہوں،" اور انہوں نے اپنی حدیث کا اختتام اس جملے پر کیا، "پس جس نے میری سنت سے منہ موڑا، وہ میرا نہیں۔" یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی بھی عمل کو قبول نہیں فرماتا سوائے ان کے جو اس نے مقرر کیے ہوں۔ انسان جو کچھ اپنی طرف سے اضافہ یا ایجاد کرتا ہے اسے اللہ تعالیٰ کے قریب ہونے کا ذریعہ نہیں سمجھا جاتا۔ ابو داؤد نے اپنی سنن میں ایک شخص کے بارے میں روایت کی ہے جس نے رسول اللہ ﷺ سے پوچھا، "اے اللہ کے رسول ﷺ، یہ کیسا ہے اگر کوئی شخص تمام (دنوں کے) روزے رکھ لے؟" رسول اللہ ﷺ نے فرمایا، "وہ (ایسا ہے گویا) نہ اس نے روزہ رکھا اور نہ ہی روزہ کھولا۔" امام احمد نے رسول اللہ ﷺ سے روایت کی ہے کہ آپ ﷺ نے اس شخص سے فرمایا جس نے آپ ﷺ کو بتایا کہ اس کی ماں نے اللہ سے یہ نذر مانگی ہے کہ وہ پیدل حج ادا کرے گی۔

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

"اسے سواری کرنے کا حکم دو، کیونکہ اللہ کو اس کے پیدل چلنے کی ضرورت نہیں ہے۔" البخاری نے ابن عباس رضی اللہ عنہ سے بھی روایت کی ہے، جنہوں نے کہا، "جب نبی کریم ﷺ خطبہ دے رہے تھے، تو انہوں نے ایک شخص کو کھڑا دیکھا۔ نبی کریم ﷺ نے اس کے بارے میں دریافت فرمایا۔ انہوں نے کہا کہ 'ابو اسرائیل نے نذر مانی ہے'۔"

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

کہ اللہ کے لیے یہ کہ وہ کھڑا رہے اور بیٹھے نہیں، وہ سایہ نہ تلاش کرے، بات نہ کرے، اور روزہ رکھے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: 'اسے حکم دو کہ وہ بات کرے، سایہ تلاش کرے، بیٹھے، اور اپنا روزہ مکمل کرے۔' اس بات کی دلیل کہ زیادتی کا راستہ تباہی کی طرف لے جاتا ہے، رسول ﷺ کا وہ قول ہے جو مسلم میں روایت ہوا ہے: "المتنطّعون (حد سے بڑھنے والے) ہلاک ہو جائیں گے۔" آپ ﷺ نے یہ بات تین بار کہی۔ احمد، النسائی اور ابن ماجہ نے ابن ماجہ میں مروی الفاظ کے ساتھ روایت کیا ہے: "اے لوگو! دین میں غلو (زیادتی) سے بچو۔ یقیناً تم سے پہلے کے لوگ دین میں غلو کی وجہ سے ہی ہلاک ہوئے ہیں۔" سختی کے بارے میں جو کہا گیا ہے وہی بات اس شخص پر بھی لاگو ہوتی ہے جو اپنے فرائض میں غفلت برتتا ہے۔ چنانچہ وہ اصل میں دین پر تو ایمان رکھتا ہے، لیکن اپنے فرائض میں کوتاہی کرتا ہے، اپنی خواہشات پر بھروسہ کرتا ہے، کبیرہ گناہ کرتا ہے اور اپنی موت سے پہلے توبہ کرنے کا خود سے وعدہ کرتا ہے، گویا وہ اپنی اجل (زندگی کی مدت) کا غیب جانتا ہو۔ یہ حرام ہے۔ بلکہ مسلمان کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ اسلام کو مکمل طور پر اور تیزی سے اپنائے، اور بہترین اطاعت کے سوا کسی اور چیز کو قبول نہ کرے؛ ورنہ اس کا طرزِ عمل اللہ کے صراطِ مستقیم سے انحراف تصور کیا جائے گا۔

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

جس طرح اللہ ﷻ اور اس کے رسول ﷺ مسلمانوں کو انفرادی طور پر غلو اور مبالغہ آرائی سے ڈراتے ہیں، اسی طرح وہ انہیں گروہوں، ریاستوں اور علماء کی حیثیت سے بھی اس بارے میں خبردار فرماتے ہیں۔ آج ہم دعوت کے علمبرداروں اور ان کے علماء میں سے بہت سے مسلمانوں کو دیکھتے ہیں جو اسلام کی محبت سے سرشار ہو کر دین کی تصویر کو بلند، آسان اور دشواریوں سے پاک دکھانے کی خواہش میں اس سلسلے میں حد سے گزر رہے ہیں۔ وہ حدود کو پار کر جاتے ہیں اور رسول ﷺ کے کھینچے ہوئے سیدھے راستے سے انحراف کر جاتے ہیں، اس کے بہت سے احکام کو نظر انداز کر دیتے ہیں، اور ایسی آراء پیش کرتے ہیں جن کا اسلام کے نصوص سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

انہوں نے یہ سب کچھ صرف اس لیے کیا تاکہ اسلام کا ایک ایسا تاثر پیش کیا جا سکے جو وقت کے ساتھ ہم آہنگ ہو اور حقیقت کے ساتھ چلتا ہو، یہاں تک کہ انہوں نے اس معاملے کو شرعی نصوص کو معطل کرنے تک پہنچا دیا، جن پر امت کے عمل کرنے کا اتفاق تھا۔

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

مزید برآں، کچھ دیگر نصوص کی تاویل کر کے انہیں ختم کر دیا گیا۔ وہ اس رائے پر پہنچ گئے کہ مرتد کو قتل نہیں کیا جائے گا، باوجود اس کے کہ رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے: "جس نے اپنا دین بدل ڈالا، اسے قتل کر دو۔" [رواہ البخاری و احمد]، اس بہانے کہ جس صورتحال اور حقیقت میں رسول اللہ ﷺ نے یہ فرمایا تھا وہ ہماری صورتحال اور حقیقت سے مختلف ہے۔

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

یہ اس لیے کیا گیا تاکہ اس موقف کو مغرب کے اس موقف کے ساتھ ہم آہنگ کیا جا سکے جو مذہبی آزادی کا علمبردار ہے۔ وہ اس رائے پر پہنچ گئے کہ عورت کے لیے امامت کا عہدہ سنبھالنا جائز ہے، باوجود اس حدیث کے جو رسول اللہ ﷺ نے فرمائی ہے: "وہ قوم کبھی کامیاب نہیں ہوگی جس نے عورت کو حاکم مقرر کیا۔" [رپورٹ شدہ بالبخاری، احمد، ترمذی، نسائی]، اس بہانے کہ یہ حدیث ایک مخصوص واقعے کے بارے میں کہی گئی تھی اور اسے عام نہیں کیا جا سکتا۔

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

انہوں نے یہ سب اس لیے کیا تاکہ مغرب کے نظریے کے مطابق یہ تاثر دیا جا سکے کہ اسلام عورتوں کا احترام کرتا ہے۔ مزید برآں، انہوں نے اس بہانے کے تحت سود کے لین دین کی اجازت دے دی کہ بین الاقوامی تعلقات کے اس سنگین ماحول میں یہ ناگزیر ہے۔

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

یہ سب اسلام کے حقوق کے ضیاع کا باعث بنتا ہے، اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام زندگی کے معاملات کو سنبھالنے کے قابل نہیں ہے۔ یہ کمزوری جو وہ دکھاتے ہیں، درحقیقت ان کی اپنی کمزوری ہے نہ کہ اسلام کی کمزوری۔

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

تفریط (غفلت) کے پیچھے وہی وجہ ہے جو افراط (زیادتی) کے پیچھے ہے؛ یعنی دین کی جہالت اور انسان کی جہالت۔ یہی وجہ ہے کہ دین میں یہ دو قسم کے لوگ خود کو تباہ کر لیتے ہیں (ایک وہ جو افراط میں مبتلا ہو جاتا ہے، اور ایک وہ جو غفلت کا شکار ہو جاتا ہے)، اور یہ دونوں اپنی خواہشات کے تابع ہوتے ہیں۔ پہلا اپنی من مانی کو خوش کرنا چاہتا ہے، اور دوسرا لوگوں کو خوش کرنے کے لیے اپنی نفسانی خواہشات کے پیچھے چل پڑتا ہے، اور اللہ تعالیٰ کی رضا کے حصول سے بہت دور ہو جاتا ہے۔

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

ان دو موقفوں کے درمیان، ہم اس بات کے پابند ہیں کہ اللہ عزوجل کے حکم کی پیروی کریں، بغیر کسی غلو یا کوتاہی کے۔ اسی نقطہ نظر سے ہم اللہ عزوجل کا یہ فرمان سمجھتے ہیں: "اسی طرح ہم نے تمہیں ایک معتدل امت بنایا ہے تاکہ تم لوگوں پر گواہ بنو اور رسول ﷺ تم پر گواہ بنیں۔" [TMQ 2:143]۔ دوسرے لفظوں میں، اللہ عزوجل نے اس امت کو انسانوں پر ایک عادل گواہ بنایا ہے، بالکل اسی طرح جیسے رسول ﷺ امت پر گواہ ہیں۔ اسی وجہ سے، یہ امت بہترین اور معزز ترین امت بن جاتی ہے۔ انسانیت کے درمیان اس کا مقام پہاڑ کی چوٹی کی طرح ہے، جہاں وہ اس کے بلند ترین اور مرکزی مقام پر فائز ہے۔ ہم اس آیت کی تشریح اس طرح نہیں کرتے جیسے مغرب اس کی تشریح کرتا ہے، جو کہ سمجھوتے پر مبنی تصورات کے نقطہ نظر سے ہے۔ یہ حرام ہے جیسا کہ ہم نے پہلے بیان کیا ہے۔ عقیدہ سمجھوتے پر مبنی نہیں ہو سکتا۔ یہ کفر ہی کی طرح ہے۔ معاملہ یا تو کفر کا ہے یا ایمان کا، نور کا ہے یا تاریکی کا، ہدایت کا ہے یا گمراہی کا۔ جہاں تک شرعی حکم کے موضوع کا تعلق ہے، ہم پہلے یہ ثابت کر چکے ہیں کہ اللہ عزوجل کے سوا کوئی قانون ساز نہیں، کوئی حاکم نہیں، اور اس کے فیصلے کو پلٹنے والا کوئی نہیں، کیونکہ وہ بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

اعتدال اور انتہا پسندی کے موضوع پر مغرب کا فہم یہ ہے۔ اور اسلامی فہم یہ ہے۔ تو کیا آپ کے خیال میں یہ دونوں (فہم) آپس میں ملتے ہیں؟ اپنے موقف کے پیچھے مغرب کی نیت اس چیز کو تباہ کرنا ہے جسے وہ اپنی موجودگی اور استعمار کے لیے خطرہ سمجھتا ہے۔ تو کیا ہم مغرب کی مدد کریں گے اور انہیں مسلمانوں کی گردنوں پر اقتدار دے دیں گے؟

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

مغربی دنیا کی مدد کرنے کا مطلب ان کی اسلام کے لیے کام کرنے والے مسلمانوں کے خلاف مدد کرنا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

”پس آپ (اے محمد ﷺ) اسی طرح دعوت دیجیے اور اس پر قائم رہیے جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کیجیے“ [سورۃ الشوریٰ 42:15]۔ اور فرمایا؛ ”پس آپ (اے محمد ﷺ) بھی اس پر قائم رہیے جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے اور وہ لوگ بھی جو آپ کے ساتھ توبہ کر کے (اللہ کی طرف) رجوع کر رہے ہیں، اور حد سے نہ بڑھئیے، بے شک وہ جو کچھ آپ کرتے ہیں اسے خوب دیکھنے والا ہے۔ اور ان لوگوں کی طرف نہ جھکئیے جو ظلم کرتے ہیں، کہیں ایسا نہ ہو کہ آگ آپ کو پکڑ لے، اور پھر آپ کا اللہ کے سوا کوئی مددگار نہ ہوگا اور نہ ہی آپ کی مدد کی جائے گی“ [سورۃ ھود 11:112-113]۔ ہمارے دل اس دین کے لیے خیر رکھتے ہیں اور اس کی نصرت کے لیے تڑپتے ہیں۔

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

اللہ کی مدد اور توفیق سے، دل اور دماغ اس دین کی حمایت کے لیے کھل جائیں گے۔ جو بھلائی ہم اپنے لیے چاہتے ہیں، وہی دوسروں کے لیے بھی چاہتے ہیں۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہماری نصیحت کو اس بارش کی طرح بنا دے جس کے ذریعے وہ دلوں اور دماغوں کو زندہ فرما دیتا ہے، کیونکہ صرف اللہ ہی صراطِ مستقیم دکھا سکتا ہے۔

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.