شریعت نے بعض امور کو واجب قرار دیا ہے اور بعض دیگر کو ممنوع کر دیا ہے۔

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

اس نے لوگوں کو ان میں کسی بھی طرح کی تبدیلی، تغیر یا تحریف کرنے کی اجازت نہیں دی۔ حکیم شاریع نے رخصت عطا فرمائی ہے

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

جہاں وہ جانتا ہے کہ ان کی ضرورت ہوگی۔ جہاں اس نے رخصت نہیں دی، وہاں اس نے لوگوں کو حکم سے بچنے کی اجازت نہیں دی، خواہ ان کی خواہشات اور شیاطین نے اس فرار کو نفع کے عنوان کے تحت ان کے لیے کتنا ہی پرکشش کیوں نہ بنا دیا ہو۔ جو شخص اللہ تعالیٰ کے واجب کردہ کاموں کو چھوڑنے کی اجازت دیتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے رخصت کے بغیر ان چیزوں کی خلاف ورزی کی اجازت دیتا ہے جن سے اللہ تعالیٰ نے منع فرمایا ہے وغیرہ، وہ کافر یا جاہل فاسق ہے۔

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

کچھ لوگوں نے یہ استدلال کیا ہے کہ مصلحت طاقت کی شراکت داری کی اجازت دینے کے لیے ایک دلیل ہے۔

Some deduced that maslahah is a proof to allow power sharing.

انہوں نے مصلحت کی تعریف یوں بیان کی ہے کہ یہ اس عمل کی وہ صفت ہے جس سے ہمیشہ یا اکثر خیر یا فائدہ حاصل ہوتا ہو، خواہ وہ عام لوگوں کے لیے ہو یا افراد کے لیے۔ وہ کہتے ہیں کہ علماء نے شریعت کا جائزہ لیا اور اس کے ذریعے انہیں اس رائے تک رہنمائی ملی کہ شریعت بندوں کے دنیا اور آخرت کے مفادات کے لیے وضع کی گئی ہے۔

They quoted the definition of maslahah as being the description of the action from which good or benefit is always or mostly acquired, whether for the public or individuals. They say that the ‘ulema examined the Sharee’ah and through this they were guided to the view that the Sharee’ah has been set down for the interests of the servants in this life and the hereafter.

انہوں نے مصالح مصلحہ (غیر متعین مفادات) اور ان مسائل کی مثال دی جن پر یہ مبنی ہے۔ انہوں نے کہا کہ مصالح مصلحہ کے ذریعے اقتدار میں شراکت کی اجازت نہیں ہے، کیونکہ واضح نصوص نے قطعی طور پر اس بات کی نشاندہی کی ہے کہ جو شخص جاہلی نظام میں حصہ لیتا ہے وہ گناہ گار ہے۔

They cited the example of Masalih Mursalah (undefined interests) and the issues on which it is based. They said that powersharing is not allowed by way of Masaalih Mursalah, because clear texts have indicated in a decisive way that the one who participates in the Jahili rule is sinful.

بلکہ، یہاں استنباط سے مراد دو اچھی چیزوں میں سے بہترین کو ترجیح دینا، اور دو برائیوں میں سے یہ پہچاننا ہے کہ کون سی زیادہ بری ہے؛ دو مفادات میں سے کم تر کو نظر انداز کر کے زیادہ تر مفاد کا حصول کرنا، اور دو نقصانات میں سے کم تر کو قبول کر کے زیادہ تر نقصان سے بچنا ہے۔

Rather, the deduction here refers to the preference of the best out of two good things, and recognising which is worse out of two evil things; the acquisition of the greater of two interests by ignoring the lower of them, and avoiding the greater of two harms by accepting the lower of them.

انہوں نے کہا کہ شریعت میں اس راستے کی واضح خصوصیات ہیں۔ چنانچہ اسلام نے شراب اور جوئے کو حرام قرار دیا ہے، باوجود اس کے کہ یہ بیان کر دیا گیا کہ ان میں لوگوں کے لیے فائدہ ہے، لیکن یہ ایک معمولی فائدہ ہے جس پر ان کے بڑے نقصان کا غلبہ ہے۔

They said that this path in the Sharee’ah has clear features. So Islam has forbidden alcohol and gambling, even after stating that there is benefit in them for the people, but it is a small benefit, outweighed by the great harm in them.

شریعت نے جہاد کو لازم قرار دیا ہے باوجود اس حقیقت کے کہ مومنین ہلاک ہو جائیں گے اور اپنا مال کھو دیں گے، کیونکہ جہاد میں رب العزت کے نزدیک نہایت عزیز اور بندوں کے لیے عظیم فوائد پائے جاتے ہیں۔

The Shar’a has obliged fighting despite the fact that believers will perish and lose their wealth, because in the fighting there are great benefits dear to The Lord 􀀬 and great benefits for the servants.

اسلامی تاریخ میں حکمران اور علماء اسلام کی پیروی کرنے کے لیے اسی طریقے پر عمل کرتے تھے۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے کعبہ کو ڈھانے اور اسے ابراہیم علیہ السلام کی بنیادوں پر دوبارہ تعمیر کرنے سے گریز فرمایا، باوجود اس کے کہ اس میں مذہبی فوائد موجود تھے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اس سے ہونے والا نقصان کعبہ کی ساخت کی درستی سے حاصل ہونے والے فائدے سے زیادہ ہوتا۔ آپ ﷺ نے اپنی زوجہ عائشہ رضی اللہ تعالیٰ عنہا سے فرمایا: "اگر تمہاری قوم نہ ہوتی، جو ابھی حال ہی میں جاہلیت سے نکلی ہے، تو میں کعبہ کو ڈھانے اور اس کے دو دروازے کرنے کا حکم دیتا۔" [ترمذی اور نسائی کی روایت]؛ اور وہ ان مثالوں کے علاوہ بھی بہت سی دوسری مثالیں ذکر کرتے ہیں۔

In the Islamic history the rulers and scholars used to adhere to this method in proceeding with Islam. Hence, the Messenger 􀁕 abstained from demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem, despite the religious benefits in doing so. This is because the harm that will be entailed will be greater than the benefit in correcting the structure of the Ka’bah. He 􀁕 said to his wife ‘A’ishah 􀁗; “Had it not been for your people, who had just recently (come out of) Jahiliyyah, I would have demolished the Ka’bah and given it two doors.” [Reported by Tirmidhi and Nasa’i]; and they bring many other examples aside from these.

اس نقطہ نظر سے وہ کہتے ہیں کہ اس میں کوئی شک نہیں کہ جاہلی حکومت میں شرکت کے بے شمار نقصانات ہیں۔ یہ حکومتیں طاغوت کا حکم نافذ کرتی ہیں، اللہ کے حکم سے انحراف کرتی ہیں اور اس کی حاکمیت میں اختلاف کرتی ہیں؛ "حکم صرف اللہ ہی کے لیے ہے۔" [TMQ 12:40]، "اور وہ اپنے فیصلے اور حاکمیت میں کسی کو شریک نہیں ٹھہراتا۔" [TMQ 18:26]۔

From this perspective they say there is no doubt that participating in a jahhili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from His 􀀬 order and dispute His rule; “The command (or judgement) is for none but Allah.” [TMQ 12:40], “And He makes none to share in His Decision and Rule.” [TMQ 18:26].

اس کے باوجود، وہ کہتے ہیں کہ تحریک یہ دیکھ سکتی ہے کہ بعض صورتوں میں اقتدار کی شراکت اسلام، مسلمانوں اور اسلامی تحریک کے لیے ایک عظیم فائدہ ثابت ہوگی۔ یہ طاغوت کے خاتمے اور حق کی تسلیم و توثیق کا باعث بن سکتی ہے۔ آئیے ان کے اس بارے میں کچھ بیانات نقل کرتے ہیں تاکہ ان کے نظریے کی اصل حقیقت کو سمجھا جا سکے۔ پھر، جب ان کے طرزِ فکر اور ان کی رائے کا رد کر دیا جائے گا، تو ہم یہ سمجھ سکیں گے کہ انہوں نے خود کو شرعی طرزِ فکر سے کس حد تک دور کر لیا ہے۔ وہ خود درج ذیل باتیں کہتے ہیں۔

Despite this, they say the movement may see that power sharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement, in some cases. It may lead to the removal of the Taghut and acknowledgment of the truth. Let us quote some of their statements regarding this, in order to understand their view in its true nature. Then, when their method of thinking and their opinion has been refuted, we will understand the extent to which they have distanced themselves from the Shar’ee method of thinking. They themselves say the following.

کسی جاہلی نظام میں مسلمان کی شرکت اسے ایک بڑی تضاد کی صورتحال میں ڈال دے گی۔ مسلمان سے یہ تقاضا کیا جاتا ہے کہ وہ طغوت کے ریاستوں سے لڑے، تو پھر اس کے لیے یہ کیسے ممکن ہے کہ وہ خود طغوت کا نظام قائم کرنے والا ہو؟ اللہ ﷻ نے ان لوگوں کے بارے میں اپنا موقف بیان فرما دیا ہے جو ایمان لانے کا دعویٰ کرتے ہیں اور پھر اس کے بعد فیصلے کے لیے طغوت کی طرف رجوع کرتے ہیں؛ "کیا آپ نے ان لوگوں کو دیکھ لیا جنہوں نے دعویٰ کیا کہ وہ اس پر ایمان لاتے ہیں جو آپ پر نازل کیا گیا ہے اور جو آپ سے پہلے نازل کیا گیا تھا، حالانکہ انہیں طغوت (جھوٹے ججوں وغیرہ) کے پاس فیصلے کے لیے جانے کا حکم دیا گیا ہے، مگر شیطان انہیں گمراہ کرنا چاہتا ہے۔" [TMQ 4:60] - ان طواغیت (طغوت کی جمع) کی اطاعت کرنا جو اللہ ﷻ کے حکم کے خلاف قانون سازی کرتے ہیں، اس کا مطلب انہیں اللہ کو رب ماننے کے بجائے اپنا رب ماننا ہے، جیسا کہ اللہ ﷻ نے اہل کتاب کے بارے میں فرمایا ہے۔

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

"انہوں نے اپنے ربیوں اور راہبوں کو اللہ کے سوا اپنا رب بنا لیا، اور مریم کے بیٹے مسیح کو بھی (اپنا رب بنا لیا)، حالانکہ انہیں صرف ایک ہی معبود (اللہ) کی عبادت کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔" [TMQ 9:31]۔ رسول اللہ ﷺ نے عدی بن حاتم کو وضاحت فرمائی کہ انہیں رب بنانے کا مطلب یہ ہے کہ وہ ان کی اس وقت اطاعت کریں جب انہوں نے اس چیز کو حلال قرار دیا جسے اللہ ﷺ نے حرام کیا تھا اور اس چیز کو حرام قرار دیا جسے اللہ ﷺ نے حلال کیا تھا۔

“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah, and (they also took as their Lord) Messiah, son of Maryam, while they were commanded to worship none but One Ilah (God - Allah).” [TMQ 9:31]. The Messenger 􀁕 explained to ‘Addi b. Haatim that the meaning of taking them as lords is to obey them when they allowed what Allah 􀀬 had forbidden and prohibited what Allah 􀀬 permitted.

آج کل ہمیں یہ دیکھنے کی عادت ہو گئی ہے کہ حکمران جن نیک و صالح مسلمانوں کو مقرر کرتے ہیں، انہیں اپنے بدصورت طرزِ حکومت کی زینت بنانے اور سادہ لوح لوگوں اور عوام کو دھوکہ دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ چنانچہ حکمران یہ کہتے ہیں کہ اگر وہ باطل پر ہوتے، تو فلاں شخص ان کے ساتھ اقتدار میں شراکت قبول نہ کرتا۔

- Nowadays we are accustomed to see the rulers using the upright Muslims, that they appoint, as an ornament to adorn their ugly rule, and to deceive the simple-minded and the masses. Hence the rulers say that if they were on falsehood, then so and so would not have accepted to share power with them.

جو چیز حالات کو مزید خراب بنا دیتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ مسلمان وزیر کے ذریعے ناانصافی پر مبنی اور ظالمانہ قوانین نافذ کرواتے ہیں؛ اور جب ان قوانین کے برے مقاصد حاصل ہو جاتے ہیں، تو وہ اسے اس طرح مسترد کر دیتے ہیں جیسے کھجور کی گٹھلی کو پھینک دیا جاتا ہے۔

- What makes things worse is that after they pass unjust and tyrannical laws through the Muslim minister; and the laws have achieved their evil aims, they discard him, in the way one discards a datestone.

طاقت میں شراکت داری ظلم کرنے والوں کی طرف جھکاؤ کی علامت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں اس بارے میں خبردار کیا ہے جب اس نے فرمایا: ”اور ان لوگوں کی طرف نہ جھکنا جو ظلم کرتے ہیں، ورنہ تمہیں آگ چھو لے گی۔“ [TMQ 11:113] مزید یہ کہ، طاقت میں شراکت داری جاہلی حکمرانی کی عمر کو طویل کر دیتی ہے۔

- Powersharing is an indication of inclination toward those who commit injustice. Allah 􀀬 has warned us of this when He said; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you.” [TMQ 11:113] In addition, powersharing prolongs the life of a jaahili rule.

ہمارے لیے یہ جاننا ہی کافی ہے کہ جو شخص اس حکم میں شریک ہوگا، وہ ان لوگوں میں شامل ہوگا جن کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: “اور جو اللہ کے نازل کردہ حکم کے مطابق فیصلہ نہ کریں، وہی کافر ہیں” [TMQ 5:44]، اور: “اور جو اللہ کے نازل کردہ حکم کے مطابق فیصلہ نہ کریں، وہی ظالم ہیں” [TMQ 5:45]؛ اور: “اور جو اللہ کے نازل کردہ حکم کے مطابق فیصلہ نہ کریں، وہی فاسق ہیں” [TMQ 5:47]۔ یہ تمام نکات ان تحریکوں کے قائدین اور داعیوں سے پوشیدہ نہیں ہیں۔ ان آیات کی واضح نوعیت اور ان کے اشارے ان لوگوں سے ذرہ برابر بھی پوشیدہ نہیں ہیں جو ان کا جائزہ لیتے ہیں۔

- It is enough for us to know that the one who participates in this ruling, will be included amongst those about whom Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44], and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]; and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] All of these points are not hidden from the leaders and da’ees of these movements. The clear nature of the ayaat and their indications are not in the least bit hidden from the one who examines them.

ان کی اپنی کہی ہوئی ان تمام باتوں کے باوجود، وہ یہ بھی اضافہ کرتے ہیں کہ تحریک بعض صورتوں میں یہ نظریہ اختیار کر سکتی ہے کہ اقتدار میں شراکت داری اسلام، مسلمانوں اور اسلامی تحریک کے لیے ایک عظیم فائدہ ثابت ہوگی۔ یہ حتیٰ کہ طاغوت کے خاتمے اور حق کی تقویت کا باعث بھی بن سکتی ہے۔

Despite all of this that they themselves have said they add that the movement may in some cases take the view that powersharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the taghut and a strengthening of the truth.

ہم اسلامی تحریک میں اختیارات کی تقسیم سے حاصل ہونے والے فوائد کا خلاصہ درج ذیل نکات میں کر سکتے ہیں:

We can summarise the benefits arising from the powersharing of the Islamic movement under the following points:

۱ - اسلامی تحریک کے خلاف سازشوں کو روکنے کے لیے، بند کمروں میں ہونے والے معاملات سے خود کو آگاہ رکھنا اور انہیں ناکام بنانے کے لیے کام کرنا۔

1 - To prevent plots against the Islamic movement by familiarising oneself with what takes place behind closed doors, and working to thwart it.

2 - اس گروہ کا ایسا تاثر دینا کہ وہ لوگوں کی قیادت کرنے کے قابل ہے، نہ کہ محض درویشوں کا ایک گروہ۔

2 - To give an image of the group that it is able to lead the people and not just a group of dervishes.

3 - اسلام میں اس اعتماد کو بحال کرنا کہ یہ زندگی کے عوامی اور نجی معاملات کو منظم کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

3 - To restore confidence in Islam, as being able to organise the public and private affairs of life.

4 - حکمرانی کے طریقوں کے انتظام و تدبیر میں گروہ کے تجربے میں اضافہ کرنا۔

4 - To increase the experience of the group in the ways of administering the rule.

5 - تاکہ تحریک موجودہ نظام سے واقف ہو جائے تاکہ وہ اس کے شر سے اپنا دفاع کر سکے۔

5 - So that the movement becomes familiar with the existing regime so that it can protect itself from its evil.

6 - حکومت کے زیر اہتمام فراہم کردہ اسکالرشپس کے ذریعے خصوصی اسلامی بیوروکریسی (کڈرز) کی تربیت اور تعلیم۔

6 - To train and educate the special Islamic cadres through the scholarships organised by the government.

7 - اسلامی گروہ سے ایسے افراد کا ایک مجموعہ تیار کرنا، جن کا لوگوں میں بلند مقام ہوگا۔ یہ وہ لوگ ہوں گے جو گروہ اور اس کے اراکین کی اکثر مشکلات کو حل کریں گے۔

7 - To produce a collection of individuals from the Islamic group, who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

۸ - اسلامی مراکز میں اضافہ کرنا اور مراکزِ کفر سے مقابلہ کرنا۔

8 - To increase the Islamic centres and fight the centres of kufr.

9 - اسلامی کارکنوں کو سیاست اور اس کے کھیل کود (چالوں) سے بچنے کی تربیت دینا۔

9 - To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

1 0- گروہ کے فائدے کے لیے اتھارٹی (مرجع) کی شہرت سے فائدہ اٹھانا۔

1 0- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

11 - اگر ایک گروہ شرکت سے باز رہ جائے، تو دوسرے گروہ جو شرکت کرتے ہیں وہ اسلام کے دشمن ہو سکتے ہیں، جو اسلامی تحریک پر حملہ کرنے اور اسلام اور مسلمانوں کو تباہ کرنے کے لیے اپنی تمام تر کوششیں صرف کرتے ہیں۔

11 - If the group abstained from participating, then the other ones who participate may be enemies of Islam, who use all their efforts to attack the Islamic movement and to destroy Islam and the Muslims.

ہم نے ان کے نظریے پر کچھ تفصیل سے بحث کی ہے، اگرچہ ہماری بحث کا مقصد نقل کرنا نہیں بلکہ رد کرنا تھا۔ یہ اس لیے ہے تاکہ اس کی اصل حقیقت کو واضح طور پر سمجھا جا سکے، اور تاکہ کوئی شخص یہ دیکھ سکے کہ انہوں نے اللہ کے دین کے خلاف اپنی گستاخی میں کس حد تک جرات کی ہے، جب وہ ایسے فتاویٰ جاری کرتے ہیں جو آسمانوں اور زمین کے خالق کو غضب میں لاتے ہیں اور مومنین کے دلوں میں نفرت پیدا کرتے ہیں، جبکہ وہ اللہ کے حق کا احترام کرنے یا اس کے حکم کی پیروی کرنے سے غافل ہوتے ہیں۔ یہ اس لیے بھی ہے تاکہ مسلمان یہ دیکھ سکے کہ ان کا نظریہ کس حد تک قطعی شرعی قواعد سے ٹکراتا ہے، جن میں کسی بھی طرح کی چھیڑ چھاڑ نہیں کی جا سکتی، اور یہ دیکھ سکے کہ وہ استنباط (استخراج) کے صحیح اسلامی طریقے پر عمل کرنے سے کتنے دور ہیں؛ اور ان کے ایک نئے طریقے کی ایجاد کو ظاہر کرنے کے لیے—جس کی نشانیاں مسلمانوں کے زوال کے دوران ظاہر ہوئیں اور جو مغربی طرزِ فکر سے متاثر تھی—تاکہ ہم ان کے خیالات کی تفصیل سے پیروی کر کے ان کا رد کر سکیں، اور ان کے طرزِ فکر کی پیروی کر کے اسے باطل ثابت کر سکیں۔

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

ایک واضح اور فیصلہ کن شرعی قاعدہ — جس میں اجتہاد کی اجازت نہیں ہے — یہ ہے کہ سود کا لین دین کرنا جائز نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اسے واضح طور پر حرام قرار دیا ہے جب اس نے فرمایا: "اللہ نے تجارت کو حلال کیا ہے اور سود کو حرام کیا ہے۔" [TMQ 2:275]۔ یہ وہ قطعی شرعی اشارے ہیں جو اس مسئلے میں صراحت کے ساتھ بیان کیے گئے ہیں، جیسے کہ جب اس نے فرمایا: "اللہ سود کو مٹاتا ہے اور صدقات کو بڑھاتا ہے۔" [TMQ 2:276]۔ اللہ تعالیٰ نے سود کا لین دین کرنے والوں کو خبردار بھی کیا ہے اور انہیں اعلانِ جنگ کیا ہے۔ اس نے فرمایا:

One of the clear and decisive Shar’ee rules - in which Ijtihaad is not allowed - is that it is not allowed to deal in usury. Allah 􀀬 has clearly forbidden it when he said; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275]. These are definite Shar’ee indications that have been roughly worded in the issue, such as when He 􀀬 said; “Allah will destroy Riba (usury) and will give increase for Sadaqaat.” [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 also warned those dealing with usury and gave them of a declaration of war. He 􀀬 said:

”اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور جو کچھ تمہارے پاس سود (باقی) ہے اسے چھوڑ دو، اگر تم (حقیقت میں) مومن ہو۔ پھر اگر تم نے ایسا نہ کیا، تو اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف سے جنگ کا اعلان سن لو...” [TMQ 2:278-279]۔ انہوں نے سود کھانے والوں کی کیفیت بیان کرتے ہوئے فرمایا: ”جو لوگ سود کھاتے ہیں، وہ (قیامت کے دن) اس شخص کی طرح کھڑے ہوں گے جسے شیطان نے چھو لیا ہو اور اسے دیوانگی کی طرف لے گیا ہو۔“ [TMQ 2:275]۔ اللہ کے رسول ﷺ نے اسے گناہوںِ کبیرہ میں سے ایک قرار دیا اور اسے اللہ کے ساتھ شرک کرنے سے جوڑا، جب آپ ﷺ نے فرمایا: ”سات ہلاک کر دینے والے (گناہوں) سے بچو۔“ انہوں نے پوچھا:

“O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers. If you do not do it, then take a notice of war from Allah and His Messenger...” [TMQ 2:278-279]. He 􀀬 described those who eat usury; “Those who eat Riba (usury) will not stand (on the Day of Resurrection) except like the standing of a person beaten by Shaytan leading him to insanity.” [TMQ 2:275]. The Rasool of Allah 􀁕 counted it as one of the grave sins and linked it to making Shirk with Allah, when he said; “Stay away from the seven Mubiqaat (grave sins). They said:

"اے اللہ کے رسول ﷺ! وہ کیا ہیں؟" انہوں نے فرمایا: "اللہ کے ساتھ شرک کرنا، جادو کرنا، اس جان کو ناحق قتل کرنا جسے اللہ نے حرام قرار دیا ہے، سود کھانا، یتیم کا مال کھانا، میدانِ جنگ سے پیٹھ پھیر کر بھاگ جانا، اور پاکدامن اور ایمان والی عورتوں پر تہمت لگانا۔" ان سب کے باوجود، ہم انہیں اسی منہج پر نکلتے ہوئے دیکھتے ہیں کہ وہ کہتے ہیں کہ سود کا لین دین جائز ہے! اس صریح اور قطعی ممانعت کو کیا ہوا؟ وہ وعید اور دھمکی کہاں گئی؟ اسی منہج کے ساتھ وہ اللہ کے احکامات میں تبدیلی اور تحریف کر رہے ہیں، شرعی حکم کو دھندلا رہے ہیں، اور دین کے معاملات میں غفلت کو ایک فطری چیز اور مسلمان کی صفت بنا رہے ہیں۔

‘What are they O Rasool of Allah?’ He said: ‘Shirk with Allah, magic, killing a soul Allah has forbidden except by right, eating usury, eating the wealth of the orphan, turning back from the battlefield, defamation of believing, honest, chaste women.’” Despite all this, we see them coming out – in accordance with this method - saying that dealing with usury is allowed! What has happened to the explicit and definite prohibition? Where did the warning and threat go? With this method they are altering and changing the rules of Allah 􀀬, blurring the Shar’ee rule, and they are making negligence in matters of the deen a natural thing and a characteristic of the Muslim.

اسی طرح، اللہ تعالیٰ نے جو کچھ نازل فرمایا ہے اس کے مطابق فیصلہ کرنا فرض ہے۔ ان کی اپنی گواہی کے مطابق، حاکمیت کو صرف اللہ تعالیٰ کے لیے مخصوص کرنا واجب ہے۔ اس کے باوجود - ان کے بدعت زدہ طریقے کے مطابق - انہوں نے مسلمانوں کو کفر کی حکمرانی میں حصہ لینے کی اجازت دینا شروع کر دی ہے۔ دیکھئے کہ ہم نے ابھی کیا اقتباس پیش کیا ہے تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ جو لوگ خود کو اسلامی تحریک کے قائدین اور علماء قرار دیتے ہیں، وہ حق سے کتنا زیادہ انحراف کر چکے ہیں، حالانکہ قائدین سے یہ متوقع نہیں کہ وہ اپنی عوام سے جھوٹ بولیں۔

Likewise, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is Fard. According to their own testimony it is obligatory to make the rule exclusively for Allah 􀀬. Despite this - according to their innovated method - they have started to allow the Muslim to participate in the rule of kufr. Look at what we have just quoted to see how much those who describe themselves as leaders and scholars of the Islamic movement have deviated from the truth, even though the leaders are not supposed to lie to their people.

انہوں نے خود کہا ہے:

They themselves have said:

اس میں کوئی شک نہیں کہ جاہلی حکومت میں شرکت کے بے شمار نقصانات ہیں۔ یہ حکومتیں طاغوت کا حکم نافذ کرتی ہیں، اللہ کے حکم سے انحراف کرتی ہیں اور اس کی حاکمیت کی مخالفت کرتی ہیں۔

- There is no doubt that participating in a jaahili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from the order of Allah 􀀬 and oppose His Rule.

کسی جاہلی نظام میں مسلمان کی شرکت اسے ایک بڑے تضاد میں مبتلا کر دے گی۔ مسلمان سے تقاضا ہے کہ وہ طغوت کے ریاستوں کے خلاف لڑے، تو پھر اس کے لیے یہ کیسے ممکن ہے کہ وہ خود طغوت کا نظام قائم کرنے والا ہو؟

- The Muslim’s participation in a jaahili rule will place him in a big contradiction. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut?

- طاغوت کی اطاعت کرنا جو اللہ کے حکم کے خلاف قانون سازی کرتے ہیں، اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ کو رب ماننے کے بجائے انہیں رب مان لیا جائے۔

- Obeying the Taghaweet that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah 􀀬 as Lord.

آج کے حکمران، نیکوکار مسلمانوں میں سے جنہیں مقرر کرتے ہیں، انہیں اپنے بدصورت طرزِ حکمرانی کو سجانے کے لیے ایک زیور کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔

- The rulers today, use those whom they appoint from the upright Muslims as an ornament to adorn their ugly rule.

آج کے حکمران، مسلم وزراء کے ذریعے ناانصافی اور ظلم و ستم پر مبنی قوانین نافذ کرتے ہیں۔

- The rulers today, they pass through the Muslim minister, unjust and tyrannical laws.

آج کے حکمران، مسلم وزیر سے اپنے بدکار مقاصد حاصل کرنے کے بعد، اسے کھجور کی گٹھلی کی طرح پھینک دیتے ہیں۔

- The rulers today, after they achieve from the Muslim minister their wicked aims, they throw him like the date seed.

- اقتدار کی تقسیم میں پھر ان لوگوں کی طرف جھکاؤ ہوتا ہے جو ظلم کرتے ہیں۔

- In power sharing is then inclination toward those who commit injustice.

طاقت کی شراکت داری میں، جاہلی حکمرانی کی زندگی طویل ہو جاتی ہے۔

- In power sharing, the life of a jaahili rule is prolonged.

جو شخص حکم چلانے میں حصہ لے گا، وہ ان لوگوں میں شامل کر دیا جائے گا جن کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے کہ وہ "...کافر ہیں" [TMQ 5:44]۔

- The one who participates in ruling will be included amongst those about who Allah said that they are; “…the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44].

"...ظالمین" [TMQ 5:45]۔

“…the zaalimun (unjust, oppressors)” [TMQ 5:45].

"...فاسقین (سرکش لوگ)۔" [TMQ 5:47] ان تمام باتوں کے باوجود جو انہوں نے ذکر کی ہیں، وہ اس طرح کی رائے لے کر آتے ہیں۔ یہ لوگ اللہ کے دین کے خلاف کتنی گستاخی دکھا رہے ہیں! اس سے بھی بدتر بات یہ ہے کہ وہ نہ صرف اللہ کے حکم کی خلاف ورزی کر رہے ہیں، بلکہ لوگوں کو بھی اللہ کے حکم کی خلاف ورزی کرنے کی دعوت دے رہے ہیں۔ یہ یقیناً ایک بہت بڑا گناہ ہے۔

“…the faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] Despite all that they have mentioned they come with an opinion such as this. What insolence these people show against the deen of Allah! What makes things worse is that they are not only violating the order of Allah, but inviting people to violate the order of Allah 􀀬. This indeed is a great sin.

ان تمام شرعی خلاف ورزیوں کو پیش کرنے کے بعد، ہم پوچھتے ہیں کہ اگر وہ کفر کے نظام میں حصہ لیتے ہیں تو وہ کیا حاصل کریں گے؟ ہم نے سوچا تھا کہ اس دعوت کے خلاف احتیاطی تدابیر پیش کرنے کے بعد، وہ ان عظیم مفادات کا ذکر کریں گے جنہیں شریعت نے نظر انداز کر دیا ہے، لیکن وہ اتنے چالاک تھے کہ انہوں نے اس چیز کو نوٹ کیا جو — ان کے مسترد شدہ منطق اور غیر پیداواری سوچ کے مطابق — شریعت کی اس خلاف ورزی اور اللہ کے دشمنوں کی حمایت کے مستحق تھی۔ ان کے اس "منفرد" خیال نے، جس کا اس معاملے میں قانون سازی کرنے کا کردار ہے، مسلمانوں کو ایسے نتائج دیے ہیں جو نہ تو دعوت کو فائدہ پہنچاتے ہیں، نہ مسلمانوں کو حق یا فتح کے قریب لاتے ہیں، اور نہ ہی حقیقت کو ذرہ برابر تبدیل کرتے ہیں۔ بلکہ اس کے نتائج اس کے برعکس بھی ہو سکتے ہیں۔ حقیقت اس حقیقت کی گواہ بن کر سامنے آئی ہے۔

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

انہوں نے 11 نکات کا نام لیا، اور کہا کہ یہ جاہلی نظام میں شرکت کے ذریعے حاصل ہونے والے عظیم فوائد ہیں۔ اللہ کی قسم! ان پر نظر ڈالیں اور غور کریں کہ کیے جانے والے کبیرہ گناہوں کے مقابلے میں یہ کتنے معمولی ہیں۔ آئیے ان میں سے کچھ کا جائزہ لیں اور ان پر تبصرہ کریں۔

They named 11 articles, and said they were great benefits realised through participation in jaahili rule. By Allah! Look at these and ponder how trivial they are when compared to the grave sins committed. Let us examine some and comment on them.

حکمرانی کے طریقوں کے انتظام و تدبیر میں گروہ کے تجربے میں اضافہ۔

- Increase in the group’s experience in the ways of administering the rule.

سیاست میں اسلامی کارکنوں کی تربیت کرنا اور اس کی چالوں کو ناکام بنانا۔

- Training the Islamic cadres in politics and to repel its games.

حکومت کے زیر اہتمام اسکالرشپس کے ذریعے خصوصی اسلامی عملے کی تربیت اور تعلیم دی جائے۔

- Train and educate the specialised Islamic cadres via scholarships organised by the government.

تین مضامین جو ایک ہی موضوع سے متعلق ہیں۔ یہ زیادہ مناسب ہوتا کہ وہ ایک ہی مضمون میں لکھے جاتے، الا یہ کہ کوئی شخص اپنے نظریے کے حق میں بہت سے معاون دلائل پیش کرنا چاہتا ہو۔ یہ اس حقیقت کے باوجود ہے کہ معاملہ اس بات سے متعلق نہیں ہے کہ کوئی کتنا زیادہ بول سکتا ہے، بلکہ اصل چیز نظریے کی درستی ہے۔

Three articles that relate to one subject. It was more fitting that they are written in one article unless one wants to cite many supporting arguments for one’s view. This is despite the knowledge that the matter is not related to how much one can talk, but rather the actual correctness of the view.

کیا یہ اصول اس بات کا جواز فراہم کرتے ہیں کہ مسلمان حاصل ہونے والے فوائد کی خاطر اپنے رب کے حکم کی نافرمانی کریں؟ کیا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے جس کے ذریعے انسان اللہ کے غضب کا باعث بنے بغیر تحریک کے اپنے شباب کی تربیت کر سکے اور ان کا تجربہ بڑھا سکے؟ کیا شرعی طریقہ کار میں ایسی تیاری کی کمی ہے؟ اسلامی تحریک جو جائز طریقے سے سیاسی کام میں غوطہ زن ہوتی ہے، وہ حکمرانوں کی حقیقت اور حکمرانوں کے کافر ریاستوں کے ساتھ تعلق، کھیل کود اور مکارانہ انداز سے واقفیت اور تجربہ حاصل کرتی ہے۔ کیا داعی اس شخص کو شراب چھوڑنے کی دعوت دینے کے قابل نہیں ہے جو شراب پیتا ہے، سوائے اس کے کہ داعی خود کسی مے خانے میں داخل ہو، پینے والے کے سامنے شراب پیے اور پھر اسے اس بات پر قائل کرنے کے لیے چھوڑ دے کہ پینے والا بھی اسے چھوڑ سکتا ہے؟ اللہ کی قسم! وہ ذہن کتنے کمزور ہیں جنہوں نے ایسے خیالات جنم دیے ہیں! وہ اللہ کے قانون کو تبدیل کرنے کی اجازت کیسے دے سکتے ہیں! انہوں نے درج ذیل تین اصولوں کا بھی ذکر کیا ہے:

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

اسلامی تحریک کا موجودہ نظام کے ساتھ واقفیت حاصل کرنا تاکہ وہ اس کی برائیوں سے اپنا تحفظ کر سکے۔

- Familiarisation of the Islamic movement with the existing regime to protect itself against its evil.

اسلامی تحریک کے خلاف سازشوں کو اس لیے ناکام بنانا اور انہیں روکنا کہ ان کے ذریعے جو کچھ خفیہ طور پر کیا جا رہا ہے اس سے تحریک کو آگاہ کیا جائے اور اسے ناکام بنایا جائے۔

- To repel the plots against the Islamic movement by acquainting it with what takes place in secret, and work to foil it.

- اگر گروہ نے شرکت سے گریز کیا ہے، تو متبادل صورت یہ ہو سکتی ہے کہ شریک ہونے والے وہ دشمن ہوں جو اسلامی تحریک پر حملہ کرنے، یا اسلام اور مسلمانوں کو تباہ کرنے کے لیے اپنی تمام تر کوششیں صرف کرتے ہیں۔

- If the group abstained from participating, then the alternative may be that the ones who participate are the enemies who use all their efforts to attack the Islamic movement, or to destroy Islam and the Muslims.

یہاں ہمارے پاس مزید تین مقالات ہیں جو ایک ہی موضوع کے گرد گھومتے ہیں، اور وہ یہ ہے کہ خود کو حکمرانوں کے شر سے بچایا جائے اور اسلام اور مسلمانوں کے خلاف سازشوں کو روکا جائے۔ چنانچہ ہم وہ حقیقت پیش کر سکتے ہیں جس کا وہ خود ذکر کرتے ہیں - ان سے اتفاق کیے بغیر - اور انہیں ان کے اپنے ہی اصولوں پر پرکھنے کے لیے ہم پوچھتے ہیں؛ کیا انہوں نے واقعی اللہ تعالیٰ نے جس چیز کا نزول نہیں فرمایا اس کے ذریعے حکمرانی میں شرکت کر کے امت اور خود کو خطرے سے بچایا؟ اپنے ہی الفاظ میں، وہ کہتے ہیں کہ حکمران کسی مسلمان کو وزیر مقرر کرتا ہے تاکہ حکومت کی عمر کو طویل کیا جا سکے، تاکہ اس کے منصوبوں کو آگے بڑھایا جا سکے اور لوگوں کے سامنے اس کے امیج (تصویر) کو بہتر بنایا جا سکے۔

Here we have another three articles that revolve around one subject, which is to protect oneself from the evil of the regimes and repel the plots against Islam and the Muslims. So we may present the reality that they themselves mention - without agreeing with them - and to judge them by their own principles, we ask; did they really repel the danger from the Ummah and from themselves by participation in ruling by what Allah 􀀬 has not revealed? In their own words, they say that the ruler appoints the Muslim as a minister to prolong the life of the regime, in order to pass its plans and improve its image in front of the people.

پھر جو کچھ وہ چاہتی ہے حاصل کر لے گی، تو انہیں کھجور کی گٹھلی کی طرح باہر اگل دے گی۔

Then after achieving what it wants, it will spit them out like a date stone.

تو پھر برائی اور سازشوں سے بچاؤ کہاں ہے؟ وہ نظام جس میں مسلمان داخل ہوں گے، اس کا امیج (تصور) بہتر نہیں ہوگا، بلکہ بلکہ ان کا اپنا امیج ہی مسخ ہو جائے گا، اور لوگ اسی نظام اور اس میں شریک ہونے والوں کے بارے میں وہی فیصلہ سنائیں گے۔

So where is the protection from evil and conspiracies? The regime, in which the Muslims enter, would not have its image improved. Rather their own image will be distorted, and the people will pass the same judgement on the regime and those who participated in it.

انہوں نے درج ذیل دو مضامین کا بھی ذکر کیا ہے، جنہیں ایک ہی مضمون میں شامل کرنا زیادہ بہتر ہوتا:

They also mentioned the following two articles, which would have been better placed in one article:

- اس بات کی ایک مثال دینے کے لیے کہ گروہ کس طرح لوگوں کی قیادت کرنے کے قابل ہے۔

- To give an example of how the group is able to lead the people.

- اسلام میں یہ اعتماد پیدا کرنا کہ یہ نجی اور عوامی زندگی کے معاملات کو منظم کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

- To give the confidence in Islam that it is able to organise the private and public life affairs.

یہ گروہ ایسا تاثر پیش کرنے کے قابل نہیں ہوگا۔ بلکہ اس نے ایک برا نمونہ اور ایسا ماڈل پیش کیا ہے جس کی پیروی نہیں کی جا سکتی۔ حقیقت اس کی سب سے بڑی دلیل ہے۔ اگر ایسی پکار کی مخالفت کرنے والی مخلص اور باخبر اسلامی تحریکیں اور مخلصانہ طور پر فکر مند مسلم علماء نہ ہوتے، تو حکومتوں کی حمایت میں ان نظریات کی وکالت کرنے والوں کی وجہ سے اسلام لوگوں کے دلوں سے نکل جاتا۔ اللہ عزوجل کی نظر میں اور اس کے بندوں کی نظر میں، اس تحریک یا عالم کے درمیان کتنا بڑا فرق ہے جو حکومتوں کے آرام و آسائش میں رہتا ہو، ان کی جھوٹی قیادت کی عظمت سے گھرا ہوا ہو اور ان کے ساتھ تکبر و غرور کی ہوا میں سانس لیتا ہو، اور اس تحریک یا عالم کے درمیان جو کسی کی ملامت سے ڈرے بغیر، صرف اللہ عزوجل کی رضا کے لیے حق کا اعلان کرتا ہے اور اس پر عمل کرتا ہے۔ خواہ اسے حکمران کی جیلوں میں ہی کیوں نہ ڈال دیا جائے، اور وہ اللہ عزوجل کے ان فرامین کو یاد کرتا رہے: "پس آپ (اے محمد ﷺ) صبر کیجیے جیسا کہ عزم والے رسولوں نے صبر کیا" [سورۃ الاحقاف 46:35] "پس آپ (اے محمد ﷺ) اپنے رب کے فیصلے کا صبر سے انتظار کیجیے، کیونکہ بے شک آپ ہماری نگاہوں میں ہیں" [سورۃ الطور 52:48] "پس آپ (اے محمد ﷺ) صبر کیجیے، بے شک اللہ کا وعدہ سچا ہے" [سورۃ غافر 40:55]۔ کیا ان دونوں کی مثال ایک جیسی ہے؟

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

انہوں نے چار دیگر امور کا بھی ذکر کیا، جنہیں ایک ہی امر میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے کہا:

They also mentioned four other articles, which can also be summarised into one article. They said:

- اسلامی گروہ سے ایسے افراد کا ایک مجموعہ تیار کرنا جن کا لوگوں میں بلند مقام ہوگا۔ یہ وہ لوگ ہوں گے جو گروہ اور اس کے اراکین کی اکثر مشکلات کو حل کریں گے۔

- To produce a collection of individuals from the Islamic group who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

- اسلامی مراکز میں اضافہ کرنا اور مراکزِ کفر پر حملہ کرنا۔

- To increase the Islamic centres and attack the centres of kufr.

- اسلامی کارکنوں کو سیاست اور اس کے کھیل کود (چالوں) سے بچنے کی تربیت دینا۔

- To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- گروہ کے فائدے کے لیے اتھارٹی کی شہرت سے فائدہ اٹھانا۔

- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

ایسے مضامین ان لوگوں کی امیدوں کے بے معنی ہونے کو ظاہر کرتے ہیں جو ایسے نظریات کی وکالت کرتے ہیں۔ کیا ایسے نتائج اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل نہ کرنے اور ظالموں، فاسقوں اور ظالموں کے حامیوں کے طور پر بیان کیے جانے کے خطرے کے مستحق ہیں؟ تحریک اس صورتحال میں گھرے بغیر اپنی پوری کوشش کیوں نہیں کرتی؟ ہم اس بات سے اتفاق نہیں کرتے کہ اگر تحریک اللہ تعالیٰ کی نافرمانی کرے گی اور جاہلانہ حکمرانی میں حصہ لے گی تو وہ ان نتائج کو حاصل کر لے گی، بلکہ اس کے برعکس گروہ کے لیے، اور نیز دعوت اور اسلام کے لیے عمومی طور پر نتیجہ الٹ ہوگا۔

Such articles demonstrate the triviality of the hopes of those who advocate such views. Do such results deserve the risk of not gaining the pleasure of Allah 􀀬 and being described as Zaalimoon (unjust), Faasiqoon (transgressors) and supporters of the oppressors? Why doesn’t the movement do what it can without falling into this situation? We do not agree that the movement will achieve these results, if it disobeyed Allah 􀀬 and participated in a jaahili rule, rather the result will be the opposite for the group, and also for the da’wah and Islam generally.

اگر اس نظریے کے حامی ان 11 نکات یا وجوہات کا ذکر کر سکیں جنہوں نے انہیں اس طرح کے رویے پر اکسایا ہے، تو ہم بھی — ان کے ممنوعہ طرزِ فکر کے مطابق — بہت سے ایسے نکات کا ذکر کر سکتے ہیں جو اس طرح کے اقدامات کے لیے خطرات اور رکاوٹیں بنتے ہیں۔ مثلاً:

If the advocates of this view can mention 11 articles or reasons that have pushed them to behave in this way then we can - in accordance with their prohibited way of thinking - mention many more points that form risks and obstacles to such actions. For example:

اس طریقے پر عمل کرتے ہوئے، تحریک کے ذمہ دار اور نوجوان منافقت سیکھ لیتے ہیں۔ جب وہ ان حکمرانوں کی موجودگی میں ہوتے ہیں جو انہیں حکمرانی میں شرکت کی اجازت دیتے ہیں، تو وہ ان سے وہی کہتے ہیں جو انہیں خوش کر دے۔ جب وہ لوگوں کے ساتھ تنہائی میں ہوتے ہیں، تو وہ کچھ اور کہتے ہیں، اور وہ انہیں یہ یقین دلانے کی کوشش کرتے ہیں کہ وہ حکمران اور حکومت کے قریب ہو رہے ہیں، تاکہ وہ اقتدار پر قبضہ کر سکیں اور حکمران سے پہل کر سکیں۔

- Following this method, those responsible for the movement and the shabab, learn hypocrisy. When they are in the presence of the rulers who accept them to participate in ruling, they say to them what will please them. When they are alone with the people, they say something else, and they try to convince them that they are drawing closer to the ruler and the rule, so as to seize the rule and take the initiative from ruler.

گروہ کے طریقے شدت پسندانہ نقطہ نظر اور انقلابی تبدیلی کی قیمت پر کمزور، مطمئن اور نرم پڑتے جا رہے ہیں۔

- The approaches of the group become diluted, complacent and leniant at the expense of the radical approach and radical change.

حکومت کو یہ اجازت حاصل ہے کہ وہ تحریک کی تعداد اور حامیوں کا شمار کرے، ان کی پوشیدہ چیزوں کو بے نقاب کرے اور ان کے رازوں کا پتہ لگائے۔ حکومت گروہ کے ارکان کے درمیان اختلافات کو دریافت کر سکتی ہے، اور چنانچہ وہ ان اختلافات کو مضبوط کرنے اور انہیں ہوا دینے پر کام کرے گی، تاکہ گروہ پر آسانی سے قابو پایا جا سکے اور ضرورت پڑنے پر اسے تقسیم کیا جا سکے۔

- The regime is allowed to count the numbers and supporters of the movement and expose their hidden things and find out their secrets. The regime may discover differences between the members of the group, and so it will work to strengthen and encourage these differences, so as to easily control the group, and split it up when the need arises.

ایسے گروہ کی دعوت ان اصولوں تک محدود ہوگی جو حکومت کے لیے خطرہ نہ ہوں، اور وہ اہم مسائل پر خاموش رہیں گے، جس سے دعوت اور اسلام کا غلط تصور پیش ہوگا۔

- The da’wah of such a group will be limited to the rules that do not represent a danger to the regime, and remain silent over the vital issues, thus giving an incorrect view of the da’wah and Islam.

جب حکومت اس اسلامی تحریک کو، جو اس کے اندر کام کر رہی ہے، ایسے ادارے قائم کرنے کی اجازت دے دیتی ہے جن کے ذریعے گروہ اپنا کام انجام دے سکے، تو وہ گروہ ان اداروں کا قیدی بن جاتا ہے، اور اسے یہ خوف لاحق ہو جاتا ہے کہ کہیں حکومت ان پر ہاتھ نہ صاف کر دے اور انہیں ضبط نہ کر لے۔

- When the regime grants permission to the Islamic movement that is working within it, to establish institutions through which the group can undertake their work, the group becomes a captive of the institutions, and will fear that the regime may get its hands on them and confiscate them.

چنانچہ وہ ایسی چیزوں پر کوئی فیصلہ نہیں سنائیں گے جس سے حکومت کو تکلیف پہنچے، اور نتیجے کے طور پر وہ اس سے علیحدگی اختیار کرنے کا سوچتے بھی نہیں۔

So they will not pass any judgement on things that will upset the regime, and consequently they do not think of breaking away from it.

جب اسلامی تحریک کسی جاہلی نظام میں حصہ لینے کی رضامندی ظاہر کرتی ہے، تو یہ حکومتوں کو ان اسلامی تحریکوں پر سختی کرنے کا جواز فراہم کرتی ہے جو رسول اللہ ﷺ کے طریقے کے مطابق تبدیلی کے لیے کام کر رہی ہیں، کیونکہ حکومتیں ان کے خلاف کام کرنے والوں کو انتہا پسند اور متعصب قرار دے دیتی ہے۔ دوسری طرف، جو حکومت کے ساتھ تعاون کرتے ہیں، انہیں معتدل اور روشن خیال سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک عجیب معاملہ ہے، اور ان نرم رویوں کے حامیوں نے ایسی تحقیقات لکھی ہیں جن میں انہوں نے یہ اشارہ کیا ہے کہ اپنے منہج کی وجہ سے وہی معتدل ہیں جن کے ساتھ حکومتیں تعاون کر سکتی ہیں، جبکہ باقی سب متعصب ہیں۔

- When the Islamic movement accepts to participate in a jaahili system, it gives justification to the regimes to clamp down on the Islamic movements that are working for change according to the method of the Messenger 􀁕, by considering those working against the regime as fundamentalists and zealots. Those cooperating with the regime, on the other hand are considered moderate and enlightened. It is a strange matter, and the advocates of these leniant approaches have written studies in which they have indicated that, due to their methodology, they are the moderates with whom the regimes can cooperate whilst the others are zealots.

ایسے اسلامی گروہوں کے تصورات موجودہ حالات کے مطابق بدل چکے ہیں۔ مثال کے طور پر، غیر مسلم ذمیوں سے جزیہ نہ لینا، یا انہیں 'اہلِ ذمہ' نہ کہنا تاکہ ان کی ناراضگی کو اشتعال نہ دیا جائے۔ مزید برآں، ان کا یہ نظریہ کہ جمہوریت ان کی اپنی چیز ہے جو انہیں واپس مل گئی ہے، یا سود کے لین دین کا جائز ہونا۔ اللہ تعالیٰ نے جو نازل فرمایا ہے اس کے علاوہ (دوسرے قوانین کے ساتھ) حکمرانی میں شرکت کرنا بذاتِ خود ایک اور مثال ہے۔

- The concepts of such Islamic groups have changed, so as to suit the existing circumstances. For example, not taking Jizyah from the non- Muslim Dhimmis, or not calling them people of Dhimmah so as not to incite their resentment. In addition their view that Democracy is their own commodity that has been returned back to them, or the permissibility of dealing in usury. Participating in ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed is another example itself.

- یہ حکومت کی عمر کو طویل کر دیتا ہے۔

- It prolongs the life of the regime.

- یہ نظام کی ایک خوبصورت تصویر پیش کرتا ہے۔

- It gives a beautiful image of the regime.

جب لوگ یہ دیکھتے ہیں کہ ان حکومتوں کے ذریعے اسلام نے انہیں کچھ نہیں دیا، خاص طور پر ان نظریات کے علمبرداروں کے اس وعدے کے بعد کہ وہ انہیں 'المن والسلوٰی' (من و سلویٰ) یعنی ہر طرح کی دولت و نعمتیں فراہم کریں گے، تو لوگوں کے ذہنوں سے اسلام مٹ جاتا ہے۔ یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ وہ اپنے مسائل کو صحیح طریقے سے حل کرنے کے قابل نہیں ہیں۔ چنانچہ، یہ تحریک خود کو پیروی کے لیے ایک مثال کے طور پر پیش نہیں کر سکتی، بلکہ یہ ایک برا نمونہ پیش کرتی ہے۔

- Islam vanishes from the people’s minds when they see that Islam has not given them anything through these regimes, especially after the advocates of such views promised them with al-mann wa salwa (manna and quails), meaning all sorts of riches. It shows that they are unable to solve their problems in the correct manner. Hence, the movement cannot put itself forward as an example to be emulated, rather it gives a bad example.

ان کا شباب اس وقت بگڑ جاتا ہے جب دعوت میں ان کا واحد مقصد اپنے گروہ کے طریقوں کا دفاع کرنا بن جاتا ہے، یا پھر حکومتوں کے طریقوں اور ان کے اقدامات کا جواز پیش کرنا۔

- Its shabab become corrupted when their sole concern in da’wah becomes defending the practises of their group, if not the practices of the regimes and justification of their actions.

یہ تحریک حکمران کی جانب سے دیگر دعوت کے علمبرداروں پر سختی کرنے اور انہیں گرفتار کرنے، یا یہاں تک کہ حکمرانوں کو خوش کرنے یا ان کی درخواست کے مطابق ان پر حملے کرنے کے معاملے میں خاموش ہو جاتی ہے، جیسا کہ حال ہی میں مصر میں ہوا۔

- The movement turns silent regarding the ruler’s clamping down and arrest of the other da’wah carriers, or even attacks them, in order to please the rulers or in accordance with their request, as happened in Egypt recently.

یہ طریقہ کار گروہ کے اعمال کے لیے شرعی قاعدے کی پیروی کے بجائے نفع کو معیار بنا دیتا ہے۔ جو بھی عمل فائدہ پیدا کرے گا وہ کیا جائے گا، خواہ وہ شرع کے واضح طور پر خلاف ہی کیوں نہ ہو۔ مسلمان کے نزدیک نفع، شرع سے زیادہ عزیز ہو جاتا ہے۔ چنانچہ، بہت سی دوسری وجوہات بھی ہیں جو دین اور دعوت کی تباہی کا باعث بنتی ہیں۔

- This approach makes benefit the criterion for the actions of the group, instead of the adherence to the Shar’ee rule. Whatever action produces a benefit will be undertaken, even if it clearly contradicts the Shar’a. The benefit in the view of the Muslim becomes dearer than the Shar’a. So, there are many other reasons, which cause destruction to the deen and the da’wah.

ہم نے ان تمام امور کو شرعی دلائل کے بجائے حقیقت کے ذریعے بیان کیا ہے، تاکہ ہم ان سے کہہ سکیں کہ ان کے سوچنے کا انداز، ان کے اپنے فقہی مکتبہ فکر کے مطابق بھی، اسلام اور دعوت کے لیے برے نتائج کے سوا کچھ نہیں لاتا۔ یہ سوچنے کا ایک غیر نتیجہ خیز طریقہ ہے جس کی شریعت اجازت نہیں دیتی۔

We have addressed all of this through the reality and not the Shar’ee evidences, so that we can say to them, their way of thinking, even according to their school of thought, does not bring anything but evil fruits for Islam and the da’wah. It is an unproductive way of thinking of which the Shar’a does not approve.

شرع سے جو ہم نے سیکھا ہے اس کے مطابق ہمارا یہ طریقہ نہیں ہے کہ ہم کسی خیال کی حقیقت سے اس کے بگڑ جانے کی وضاحت کریں، یا کسی شرعی حکم کو عقلی بنیادوں پر مسترد کریں۔ ہم نے بحث کا آغاز ان کے ہی طریقہ کار کے مطابق کیا، تاکہ ان پر ان ہی کے الفاظ سے تنقید کر سکیں، اور ان کے اپنے ہی معیار کو استعمال کرتے ہوئے ان کی کہی ہوئی باتوں کو باطل ثابت کر سکیں۔

It is not our practice, according to what we have learned from the Shar’a, to explain the corruption of an idea from the reality, or to reject a Shar’ee rule rationally. We began the discussion according to their methodology, so as to criticise them with what came from their own mouths, and disprove what they have said, by using their own criteria.

تاہم، ہم جانتے ہیں، اور تمام باخبر اور مخلص مسلم کارکن بھی جانتے ہیں، کہ کسی قول یا فعل کی قبولیت یا رد کا واحد معیار شرع ہے۔ چونکہ معاملہ یہی ہے، اس لیے ان کے ذکر کردہ شرعی دلائل - اور وہ کہتے ہیں کہ وہ انہیں جانتے ہیں اور وہ دوسروں سے پوشیدہ نہیں ہیں - ان کی رائے اور فہم کی تردید کے لیے اکیلے ہی کافی سمجھے جائیں گے، خواہ ان کے پاس مثالیں دینے کے لیے مزید مثالیں ہی کیوں نہ ہوں۔ مسئلہ مزید مثالوں کا نہیں ہے، بلکہ سوچنے کے انداز کا ہے۔

However, we know, and so do all the aware and sincere Muslim workers, that the only factor in the acceptance or rejection of a statement or action is the Shar’a. Since this is the case, the Shar’ee evidences they have mentioned - and they say they know them and that they are not hidden from others - are alone considered sufficient to refute their opinion and understanding, even if they had more examples to cite. The issue is not to do with more examples, but about the way of thinking.

ہم ان کی یہ بات نہیں سنیں گے کہ وہ کہتے ہیں کہ وہ اسے جانتے ہیں۔ انہیں اس کی یاد دہانی کرانے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ ان شرعی دلائل کے علم کے باوجود، انہوں نے ان وجوہات کی بنا پر انہیں اختیار نہیں کیا جن کا انہوں نے ذکر کیا۔ یہ جائز نہیں ہے؛ مزید یہ کہ یہ دین کی توہین اور اس کے قطعی اور صحیح قواعد کی غفلت ہے۔ جہاں تک ان کے بعض علماء کے حوالے کرنے کا تعلق ہے جنہیں وہ اپنے نظریے کی حمایت کے لیے استعمال کرتے ہیں؛ اس حقیقت کے علاوہ کہ وہ ایسے مثالیں ہیں جو ان کی دعوت کی حقیقت پر صادق نہیں آتے، انسانوں کے اقوال کوئی شرعی دلیل نہیں ہیں۔ اصل چیز دلیل اور استدلال کی درستی ہے۔ اگر وہ کہیں کہ 'فلاں عالم نے کہا ہے'، تو ہم ان سے کہتے ہیں کہ اللہ اور اس کے رسول ﷺ نے وہ بات کہی ہے جو صحیح، قطعی اور محکم (واضح اور غیر منسوخ) ہے۔ کیا ہمارے لیے یہ جائز ہے کہ ہم اللہ اور اس کے رسول ﷺ کے قول کو محض کسی بھی فرد کے اقوال سے منسوخ کر دیں؟ اس طریقہ کار کے حامیوں پر نفع کا تصور اس حد تک غالب رہا کہ انہیں 'دعوت کے تاجر' کہنا درست ہوگا۔ تاہم، تاجر کاروبار نفع کمانے کے لیے کرتا ہے، نقصان اٹھانے کے لیے نہیں۔

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

ان کی سوچ کا بگاڑ ایک اور پہلو سے بھی ظاہر ہوتا ہے، اور وہ یہ ہے کہ جب وہ غیر شرعی قیاس پر بھروسہ کرتے ہیں، جو کہ عقلی طور پر مفاد کو ترجیح دینے کی بنیاد پر شرعی متن کی استدلال پر منحصر ہوتا ہے۔ یہ انہیں ایک نئے استنباط (نتیجہ اخذ کرنے) تک لے جاتا ہے، جو کہ اس سے قبل اسلامی امت یا اس کے علماء کے ہاں معلوم نہ تھا۔ انہوں نے اس صحیح طریقے کے استنباط (نتیجہ اخذ کرنے) کو چھوڑ دیا جو رسول اللہ ﷺ نے دکھایا تھا، اور جس پر امت کے تمام علماء، سلف صالح اور ان کے نقشِ قدم پر چلنے والے تمام احسان کرنے والے افراد نے عمل کیا۔

The corruption of their thinking appears from another angle, that is when they rely on the unlawful Qiyas, which depends on the reasoning of the Shar’ee text, rationally, based on making preference by interest. This leads them to come out with a new istinbaat (deduction), which was not known by the Islamic Ummah or its scholars before. They abandoned the correct method of istinbaat (deduction) shown by the Messenger 􀁕, and followed by all the Ulama’ of the Ummah from the Salaf as-saalih (pious predecessors) and all those who followed them in ihsaan (goodness).

ان کی کسی بھی بحث میں اس منظم اور صحیح شرعی طریقے کا کوئی نشان نہیں ملتا۔ انہوں نے عقلی قیاس اور نفع کے حصول میں مغرب کے طریقے کی پیروی کی۔ درج ذیل حدیث ان پر حقیقی طور پر صادق آتی ہے: "تم میں سے جو (لمبی عمر) پائے گا، وہ بہت سے اختلافات دیکھے گا۔"

There is no trace of this regulated, correct Shar’ee method, in any of their discussions. They followed the way of The West, in rational analogy and seeking benefit. The following hadith genuinely applies to them; “The one amongst you who lives (long) will see many differences.

"نئی باتوں (بدعتوں) سے بچو، کیونکہ ہر نئی چیز بدعت ہے اور ہر بدعت آگ میں ہے۔" [رواہ الترمذی اور ابو داؤد] وہ کہتے ہیں؛ اسلام نے شراب اور جوئے کی ممانعت فرمائی ہے باوجود اس کے کہ یہ بیان کیا گیا ہے کہ ان میں لوگوں کے لیے فائدہ ہے، اگرچہ وہ فائدہ بہت کم ہی کیوں نہ ہو۔

Beware of the new matters, for every new thing is a bid’ah (innovation) and every innovation will be in the Fire.” [Reported by at-Tirmidhi and Abu Dawud] They say; Islam prohibited alcohol and gambling despite stating that they are of benefit to the people, though it may be only a small benefit.

چنانچہ، شراب اور جوئے میں نقصان زیادہ سنگین تھا۔

Thus, the great harm was weightier in alcohol and gambling.

شریعت نے مومنین کی جانوں اور مالوں کے نقصان کے باوجود جہاد کو لازم قرار دیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جہاد میں ربِ کریم (بارک و تعالیٰ ہو وہ) کے نزدیک بہت سے عزیز مقاصد اور انسانیت کے لیے بہت سے بڑے مفادات پوشیدہ ہیں۔

The Shar’a has obliged fighting despite a loss in the life of believers and a loss in their wealth. This is because fighting has great interests dear to the Lord (blessed and exalted be He) and great interests for mankind.

رسول اللہ ﷺ نے کعبہ کو گرا کر اسے ابراہیم علیہ السلام کی بنیادوں پر دوبارہ تعمیر کرنے کا معاملہ چھوڑ دیا، باوجود اس کے کہ اس میں مذہبی مفادات شامل تھے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اس سے ہونے والا نقصان کعبہ کی ساخت کی درستی سے حاصل ہونے والے فائدے سے زیادہ تھا۔

The Messenger 􀁕 left the matter of demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem (as), despite the religious interests in doing so. This is because the harm that would be incurred was greater than the interest attained from rectifying the structure of the Ka’bah.

اس کی بنیاد پر وہ کہتے ہیں کہ اس میں کوئی شک نہیں کہ جاہلی نظام میں شرکت کے بڑے نقصانات ہیں۔ تاہم، تحریک بعض حالات میں یہ سمجھ سکتی ہے کہ اقتدار میں شراکت داری اسلام، مسلمانوں اور اسلامی تحریک کے لیے ایک عظیم فائدہ حاصل کرتی ہے۔ بلکہ یہ طاغوت کے خاتمے اور حق کے قیام کا باعث بھی بن سکتی ہے۔

Based on this they say that there is no doubt that participating in a jaahili rule has great harms. However the movement may deem, in some circumstances, that power sharing achieves a great benefit for Islam, the Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the Taghut and the establishment of the truth.

انہوں نے اپنا نظریہ ایک دوسرے زاویے سے پیش کیا، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ان کا طرزِ فکر ان کے ذہنوں میں راسخ ہو چکا ہے۔

They presented their idea from another angle, which indicates that their way of thinking is entrenched in their minds.

متنوں کو اس انداز میں سمجھنا اور ایسے قواعد اخذ کرنا جو اسلام کے منافی ہوں، ایک تکلیف دہ معاملہ ہے۔ ہم نے موجودہ دور میں اس تکلیف کو بڑھتے ہوئے دیکھا ہے، جو کہ سود کی قیاس بندی پر مبنی مغربی ثقافت کے اثرات کا دور ہے۔ اگلوں سلف کے علماء اسلام کے ان مقررہ اصولوں کی پیروی کیا کرتے تھے جو اس کی فطرت سے عائد ہوتے ہیں، اور وہ ہر معاملے میں اللہ کے قانون کی پابندی پر مبنی ہیں، جس میں قانون سازی کے معاملے میں انسان کی ذرہ برابر مداخلت نہیں ہے، جس کی ہم جلد وضاحت کریں گے، ان شاء اللہ۔ دوسری طرف، ہم دیکھتے ہیں کہ مسلمانوں نے اس نئے اور بدعت زدہ طریقہ کار کے مطابق قانون سازی کے لیے ایک راستہ کھول دیا اور وہ اس کے ذریعے داخل ہو گئے۔ انہوں نے اپنی خواہشات اور نفسانی امنیوں کو اس قابل بنا لیا کہ وہ کسی بھی عمل کے متعلق نفع اور نقصان کا فیصلہ کر سکیں جسے وہ انجام دینا چاہتے تھے۔ عقلی نقطہ نظر سے، جب فوائد نقصانات پر غالب آ جائیں تو حکم عمل کرنے کا ہوتا ہے، اور جب نقصانات فوائد پر غالب آ جائیں تو ان پر عمل چھوڑنا لازم ہوتا ہے۔

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

اس نئے اور بدعت زدہ طریقے کے مطابق مسلمان خود قانون ساز بن گیا کیونکہ اس نے اپنی خواہشات اور اپنی عقل کی بنیاد پر مفاد کا فیصلہ کیا۔

According to this new and innovated method the Muslim became a legislator because, based on his whims and his own mind, he evaluated the interest.

کسی عمل کے متعلق حکم تک پہنچنے کے لیے، انہوں نے مذکورہ بالا طریقے سے نصوص سے استدلال کرنے پر بھروسہ کیا۔ یہی وہ طریقہ ہے جو مغرب میں استعمال کیا جاتا ہے۔ مغرب اسی قسم کی ذہنیت پر انحصار کرتا ہے۔

In order to reach the rule on the action, they relied upon reasoning the texts in the aforementioned way. This is the same method utilised in The West. The West depends on such a mentality.

تاہم یہ طریقہ اس چیز کو فائدہ پہنچاتا ہے جس کی مسلمان عبادت کرتا ہے، نہ کہ اللہ کے حکم کو۔ یہ اس صورتحال میں واضح ہو جاتا ہے جہاں مفاد کا ٹکراؤ اس شرعی حکم سے ہو جس کا مفہوم واضح ہو؛ ایسی صورت میں شرعی حکم کو چھوڑ دیا جاتا ہے اور اس کی جگہ مفاد پر مبنی قاعدہ لے لیتا ہے۔

However this method makes benefit the thing that is worshipped by the Muslim, not the order of Allah 􀀬. This is made evident in the situation where the interest clashes with the Shar’ee rule that is clear in meaning; the Shar’ee rule is deserted and is replaced by the rule based on benefit.

شرعی نصوص کا استعمال متعین اصولوں کے تحت ہوتا ہے۔ جو مسلمان ان کی پیروی کرتا ہے وہ اللہ کا بندہ اور اس کے حکم کا فرمانبردار رہتا ہے۔ وہ جس قاعدے کا استنباط صحیح طریقہ استنباط کے مطابق کرتا ہے، وہ اللہ کا قاعدہ ہے۔ یہ اس وقت تک ممکن نہیں ہوگا جب تک کہ وہ اپنے قیاس میں اس علت پر بھروسہ نہ کرے جو شرع میں بیان کی گئی ہے۔

Use of the Shar’ee texts is regulated by defined principles. The Muslim who follows these remains a servant of Allah 􀀬 and obedient to His command. The rule that he deduces, according to the correct method of deduction, is the rule of Allah 􀀬. That will not be possible unless, in his Qiyas, he depends on the ‘illah (divine reason) stated in the Shar’a.

نیکی اور بدی، پسندیدہ عمل اور ناپسندیدہ عمل، اور حلال اور حرام کی تعریف کرنا صرف اللہ ﷻ کا کام ہے۔ یہ اختیار کبھی انسان کو نہیں دیا گیا۔ اگر انسان کو یہ حق حاصل ہوتا، تو اسے شروع سے ہی قانون سازی کی طاقت دے دی گئی ہوتی۔ شریعت قواعد کی تفصیلات میں مداخلت نہ کرتی۔ مسلمان سے صرف یہ مانگنے کی ضرورت ہوتی کہ اللہ ﷻ خالق ہے، بغیر اس کے کہ اسے یہ ماننا پڑے کہ وہی اس کے معاملات کا کنٹرولر اور اس کی زندگی کا منظم کرنے والا ہے۔

Defining the good, and the bad, the attractive action and the unattractive one, and the halaal and haraam, is for Allah 􀀬 only. This has never been given to man. If man had the right, then he would have been given the power of legislation from the beginning. The Sharee’ah would not have interfered in the details of rules. The Muslim would have been required only to believe that Allah 􀀬 is the Creator, without having to believe that He is the Controller of his affairs and Organiser of his life.

بلاشبہ، مسلم ادوار میں لکھی گئی ہزاروں کتب شرعی طریقے سے استنباط (نتیجہ اخذ کرنے) پر انحصار کرتی ہیں۔ ہمارے اکابر فقہاء اس طریقے کے مطابق اپنے تمام مسائل حل کرنے کے قابل تھے۔ یہ اس شخص کے لیے ایک عملی اور آسان طریقہ ہے جسے اس کا علم عطا کیا گیا ہو اور جس نے خود کو اس کے اصولوں تک محدود کر لیا ہو۔

Indeed, thousands of books that have been written throughout the Muslim ages, rely on the Shar’a method of istinbaat (deduction). Our foremost Jurists were able to solve all their problems according to this method. It is a practical and easy method for the one who has been granted its knowledge and has restricted himself to its principles.

اس بدعت پر مبنی طریقے کی خرابی اس حقیقت سے کافی حد تک واضح ہو جاتی ہے کہ اس نے ایسے قواعد پیدا کیے ہیں جو شریعت کے واضح قواعد کے منافی ہیں۔ اگر یہ طریقہ درست ہوتا تو اس کے قواعد شریعت کے قواعد کے موافق ہوتے۔ یہ بذاتِ خود اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ ایک غلط طریقہ ہے، بالکل ویسے ہی جیسے اس کے پیدا کردہ اثرات اس کی نشاندہی کرتے ہیں۔ شاید درج ذیل میں سے کچھ مثالیں اس مسئلے کو واضح کرنے میں مددگار ثابت ہوں۔

The corruption of this innovated method is sufficiently illustrated by the fact that it produced rules that are in conflict with the clear rules of the Shar’a. If the method were correct, its rules would have agreed with the rules of the Shar’a. This, in itself, indicates that it is an erroneous method, as does the effect that it creates. Perhaps some of the following examples will help to clarify the issue.

شرعی طریقے کے مطابق دعوت کو آگے بڑھانے کے لیے اخلاص، جرات، قوت اور تدبر کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ انسان اسلام کے منافی ہر چیز کو چیلنج کرے اور اس کا مقابلہ کرے، تاکہ نتائج یا حالات کی پرواہ کیے بغیر اس کی باطل ہونے کی وضاحت کر سکے۔ اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ حاکمیتِ مطلق صرف اسلامی نظریے کے لیے ہو، قطع نظر اس کے کہ آیا یہ لوگوں کی اکثریت اور ان کے رواجوں کے موافق ہے یا نہیں، اور آیا وہ اسے قبول کرتے ہیں، مسترد کرتے ہیں یا اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ دعوت دینے والا نہ تو لوگوں کی خوشامد کرتا ہے اور نہ ہی صاحبِ اقتدار کی۔ رسول اللہ ﷺ اپنی دعوت میں ایسے ہی تھے، اس حق پر ایمان رکھتے ہوئے جس کی وہ پکار رہے تھے، اور رواجوں، روایات، عقائد، مذاہب، حکمرانوں یا عوام کی پرواہ کیے بغیر پوری دنیا کو چیلنج کر رہے تھے۔ انہوں نے اسلام کے پیغام کے سوا کسی اور چیز پر توجہ نہیں دی۔ ابن ہشام نے روایت کیا ہے کہ جب اللہ کے رسول ﷺ نے قریش کو چیلنج کیا، تو آپ ﷺ نے ان کے معبودوں کا ذکر کیا اور ان کی مذمت کی، ان کی عقلوں کو رسوا کیا اور ان کے آباؤ اجداد کو گمراہ قرار دیا۔ (نتیجے کے طور پر) انہوں نے آپ ﷺ کو مسترد کر دیا اور اپنی مخالفت اور دشمنی میں متحد ہو گئے۔

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

آج کے مسلمانوں کی دعوت اسی طرح ہونی چاہیے۔ جو شخص اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی تعمیل کے لیے کہ {کہہ دیجیے (اے محمد ﷺ): یہ میرا راستہ ہے، میں اور میرے پیچھے آنے والے اللہ کی طرف پختہ علم کے ساتھ دعوت دیتے ہیں} [TMQ 12:108]، اور رسول اللہ ﷺ کے اس فرمان کی پیروی کی خواہش رکھتا ہو کہ: "میں تمہارے درمیان ایک چیز چھوڑ کر جا رہا ہوں، اگر تم اسے مضبوطی سے تھامے رہو گے تو کبھی گمراہ نہیں ہو گے، اور وہ ایک واضح معاملہ ہے: اللہ کی کتاب اور اس کے نبی کی سنت" [سیرت ابن ہشام]؛ اور جو سلف صالحین کے طریقے اور ان کے اس قول کی پیروی کرتا ہے کہ: "اس معاملے کا انجام اس سے بہتر نہیں ہو سکتا جس سے اس کا آغاز بہتر ہوا تھا"، اسے اسی قسم کی دعوت میں مشغول ہونا چاہیے۔

This is how the da’wah of the Muslims today should be. The one who wishes to emulate the Noble Messenger 􀁕 in order to comply with the saying of Allah 􀀬; “Say (O Muhammad 􀁕 ): This is my way: ‘I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me.’” [TMQ 12:108], and the saying of the Messenger 􀁕; “I have left amongst you something which, if you hold onto it, you will never go astray. A matter that is clear: the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sira of Ibn Hisham]; and who follows the way of the Salaf as-Salih and their saying; “The end of this matter will not be bettered except by that with which its beginning was bettered.”, must engage in this type of da’wah.

آج، اس نئے اور بدعت زدہ طریقے کے مطابق، جسے شرع پسند نہیں کرتی، ہم ان لوگوں کو پاتے ہیں جو کہتے ہیں؛ کہ غالب مصلحت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ زیادہ مناسب اور بہتر ہے کہ ہم معاملات کو حکمت کے ساتھ ملیں، اور بہترین طریقے سے دعوت دیں۔ یہ ان کا طریقہ ہے، نہ کہ شرعی طریقہ۔ وہ کہتے ہیں؛ دعوت کا کیا فائدہ اگر ہم ہر اس چیز کو چیلنج کریں جو اس کے خلاف ہو؟ ایسا کرنے سے کیا ہم دوسروں کے دل کھولیں گے یا انہیں بند کر دیں گے؟ یہ کیوں دکھایا جائے کہ ہمارے بنیادی عقائد دوسروں کے عقائد کے متضاد ہیں؟ کیا یہ زیادہ مناسب نہیں کہ ہم معاملات میں دوسروں کے ساتھ اشتراک کا اظہار کریں، جو ان کے دلوں اور ذہنوں میں داخل ہونے کے لیے کلید ثابت ہو سکتے ہیں، خاص طور پر جب وہ معاملات ایسے نظر آئیں کہ ان میں اور ہمارے درمیان کوئی بڑا فرق نہ ہو؟ کیا دعوت کے مفاد میں یہ ہے کہ آپ حکمرانوں کی مخالفت کریں، ان کی سازشوں کو امت کے سامنے بے نقاب کریں، اور ان کے منصوبوں کو ظاہر کریں؟ جس سے آپ انہیں اکسائیں اور ان کی برائی کو اپنی طرف راغب کریں؛ یا یہ بہتر ہے کہ ہم ان کے قریب ہونے کی کوشش کریں اور ان سے دوستی کریں؟ شاید وہ ہمارے قریب ہو جائیں اور ہمیں ایسے مقامات پر فائز کر دیں جو دعوت کے لیے فائدہ مند ہوں، اور فائدہ شاید سب تک پہنچ جائے۔ شاید ہم اس طرح اقتدار تک پہنچ سکیں۔ اسی لیے ہمیں انہیں اس بات کا یقین دلانا پڑتا ہے کہ انہیں ہم سے ڈرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، اور ہمیں اپنے قریب آنے دینے میں کوئی خطرہ نہیں۔ یہیں سے خوشامد کا سفر اور وہ بیانات شروع ہوتے ہیں جو حق کے طریقے سے بہت دور ہیں۔ مزید برآں، یہ حکمران کو خوش کرنے، اس کے اعمال کے لیے جھوٹی گواہی دینے، باطل پر خاموش رہنے، ان چھوٹی باتوں میں مشغول ہونے اور ان کے بارے میں باتیں کرنے کا آغاز ہے جن سے حکمران کا غصہ نہ بھڑکے، اور ان اہم مسائل کو نظر انداز کرنا جن کے بارے میں امت کو خبردار کرنا چاہیے، اور بہت سے دوسرے بیانات اور اعمال جو حق پر سمجھوتہ کرتے ہیں۔ اس تمام تبدیلی کے پیچھے سوچنے کے انداز کی تبدیلی ہے۔

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

اور یہ اللہ کا بھی حق ہے اس عالم پر، جس نے نبی ﷺ سے علم و علم و حکمت وراثت میں پائی ہے، کہ وہ اللہ کے اس حق کو پورا کرے اور مجاہدین کی صفِ اول میں موجود ہو، حق بات کہے، اس پر قائم رہے، حکمرانوں کا مقابلہ کرے اور ان کی سازشوں کو بے نقاب کرے۔ دوسرے لفظوں میں، اسے علم کا، محراب کا اور جنگ کا امام ہونا چاہیے۔

- It is also the right of Allah 􀀬 upon the scholar, who has inherited the knowledge from the Prophet 􀁕, from him to undertake his right and be in the front lines of the Mujaahideen, speaking the truth, holding onto it and confronting the rulers and exposing their plans. In other words, he must be an imaam of knowledge, of mihraab (prayer niche) and of war.

یہ وہی ہے جس پر سلف صالحین تھے۔ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ اس بدعتی طریقے سے ایک بدعتی فہم پیدا ہوا ہے، جو ہمارے اگلوں علماء کی عادت کے برعکس ہے۔ ان کا فہم ان کے اس قول میں جھلکتا ہے کہ اگر عالم حق بات کہے اور پھر اسے گرفتار کر لیا جائے یا قتل کر دیا جائے، تو اس کی جگہ کون لے گا؟ اس کی گرفتاری یا قتل سے امت کو جو نقصان پہنچے گا وہ اس سے حاصل ہونے والے فائدے سے کئی گنا زیادہ ہے۔ تو پھر ہم امت کو اس عالم کی خیر سے کیوں محروم کر رہے ہیں؟

This is what the Salaf as-Salih were upon. We can see that from this innovated method, an innovated understanding has arisen, which contradicts with what our early scholars were accustomed to. Their understanding is reflected in their saying that if the scholar spoke the word of truth and then got arrested or killed, who will then take his place? The harm that the Ummah will incur from his arrest or murder is many times more than the benefit he achieves from that. So why do we deprive the Ummah from the goodness of this scholar?

مزید یہ کہ، پارلیمانی انتخابات میں شرکت کے حوالے سے یہ جائز ہے اگرچہ اس کے کچھ شرائط ہیں: امیدوار کا مسلمان ہونا اور اسلام کے احکامات کی پابندی کرنا ضروری ہے۔ اسے کفر کی قانون سازی کو قبول نہیں کرنا چاہیے، بلکہ اسے اس کی تردید کرنی چاہیے اور متبادل کے طور پر شرعی حکم پیش کرنا چاہیے۔ اسے کسی غیر مسلم صدر کو منتخب کرنے یا غیر اسلامی بنیادوں پر قائم حکومت کو منتخب کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ اس کے لیے حکومت کو اعتماد کا ووٹ دینا جائز نہیں ہے، بلکہ اسے اس میں اعتماد کو روکنا چاہیے، کیونکہ حکومت اسلام کی بنیاد پر قائم نہیں ہے۔

- As well, with regards to participation in the parliamentary elections, this is allowed though there are conditions: The candidate should be Muslim and adhering to the rules of Islam. He should not accept the legislation of kufr, rather he should refute it and present the Shar’ee rule as the alternative. He is not allowed to elect a non-Muslim president, or a government based on non-Islam. It is not allowed for him to give the government a vote of confidence, rather he should prevent confidence in it, because the government is not established on the basis of Islam.

یہ واضح شرعی قاعدہ ہے۔

This is the clear Shar’ee rule.

تاہم ہم نے انہیں اس بدعت پر مبنی طریقے کے ساتھ نکلتے ہوئے دیکھا ہے، جس کے تحت وہ ایسی رائے رکھتے ہیں جو مسلمان کو ایسا امیدوار منتخب کرنے کی اجازت دیتی ہے جو قانون سازی، اور حکمران کی محاسبت اور انتخاب میں شریعت کی پابندی نہ کرتا ہو۔ بلکہ وہ عیسائی امیدواروں کے انتخاب کی اجازت دیتے ہیں، اور اس بہانے کے تحت ان کے ساتھ انتخابی فہرستوں میں شامل ہونے کو قبول کرتے ہیں کہ قانون نے ہر علاقے میں اراکینِ پارلیمنٹ کی تعداد مقرر کر دی ہے۔ چنانچہ عیسائی امیدوار جیت جائے گا، خواہ مسلمانوں نے اسے منتخب کیا ہو یا نہ کیا ہو۔ لہٰذا اس صورتحال میں کسی ایسے شخص کو منتخب کرنا بہتر ہے جو ہمارے نزدیک مسلمانوں کے لیے زیادہ فائدہ مند ہو، بجائے اس کے کہ اس کے لوگوں کو اسے منتخب کرنے کی اجازت دی جائے جبکہ وہ ہمارے مخالفین میں سے ہو۔

However we have seen them come out, according to this innovated method, with an opinion that allows the Muslim to elect a candidate who does not adhere to the Shar’a in legislation, and in accounting and electing the ruler. Rather they allow the election of Christian candidates, and accept entering with them in election lists, under the pretext that the law has fixed the number of MPs in every area. Hence the Christian candidate will win, whether the Muslims elected him or not. Thus it is better in this situation to elect someone who, in our view, will be more beneficial to the Muslims, than to allow his people to elect him while he is of our opponents.

چنانچہ اس ذہنیت کے حامی اپنے ایسے طریقوں پر عمل پیرا ہوتے ہیں جن کے ذریعے وہ جتنا زیادہ آگے بڑھتے ہیں، خود حقیقت سے اتنے ہی دور ہوتے جاتے ہیں۔

Thus the advocates of this mentality proceed in their approaches which, the more they are, the more distant they themselves become from the truth.

اس بدعت زدہ اور نئی ذہنیت، اور ان طریقوں کے حامی جو اسلام کی صحیح سمجھ سے کوسوں دور ہیں، یہ جان لیں کہ ان کی ذہنیت اور طریقوں کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں۔

Let the advocates of this innovated and new mentality, and the approaches that are far from the correct understanding of Islam, be aware that their mentality and approaches are nothing to do with Islam.

جو کچھ وہ قائم کرتے ہیں، اس کے لیے ان سے سچی توبہ کا تقاضا ہے۔ اسلام کی دعوت کو ان کی ضرورت ہے، لیکن اس ذہنیت اور ان طریقوں کے بغیر، تاکہ وہ اسلام کے مددگار بنیں، نہ کہ ان حکومتوں کے جو اللہ نے جو نازل فرمایا ہے اس کے علاوہ کسی اور چیز سے حکومت کرتی ہیں۔

What they establish, requires true repentance from them. The da’wah to Islam needs them, but without this mentality, and without these approaches, so that they become supporters of Islam, not of the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed.

نفع یا نقصان کا فیصلہ کرنے کا حتمی اختیار اللہ، رب العالمین کے لیے ہے۔ اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا کہ ہمارے لیے کیا فائدہ لاتا ہے یا ہم سے کیا نقصان دور کرتا ہے۔ اگر کسی انسان کے لیے ایسا کرنا ممکن ہوتا، تو وہ خود ایک شاریع (قانون ساز) بن جاتا، اور پھر اللہ کے اس دین کی کوئی ضرورت نہ رہتی جو انسان کے لیے زندگی کے معاملات کا انتظام کرتا ہے۔ اسی لیے اسلام مسلمان پر اپنے رب کی شریعت کی پیروی کرنا واجب قرار دیتا ہے۔

The decisive definition of benefit or harm is for Allah, the Lord of the worlds. Nobody knows what brings us benefits or repels harm from us, except Allah 􀀬. If that was possible for a man to do, then he would have become a legislator, and there would not have been any need for a deen from Allah 􀀬 that manages life’s affairs for man. That is why Islam considers it obligatory on the Muslim to adhere to the Shar’a of his Lord.

جو کچھ شرع ہمیں کرنے کا حکم دیتی ہے وہ ہمارے لیے فائدہ ہے، اور جس سے شرع ہمیں روکتی ہے وہ ہمارے لیے نقصان ہے۔ ہم یہ نہیں جان سکتے کہ کوئی چیز فائدہ مند ہے یا نقصان دہ جب تک کہ اس کے بارے میں کوئی حکم نازل نہ ہو جائے۔ اس سے پہلے، یہ ہماری استطاعت میں نہیں کہ ہم خود اس کا پتہ لگا سکیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عقل میں وہ معیار موجود نہیں ہے جس کی بنیاد پر وہ خیر اور شر، اور حسن اور قبح کے درمیان تمیز کر سکے۔ چنانچہ ہمارے پاس یہ شرعی اصول ہے: 'جہاں بھی ہمیں اللہ کا حکم (شرع) ملے، وہی فائدہ ہے'۔ اس کے مطابق یہ اصول کہ 'جہاں فائدہ ہے، وہی اللہ کا حکم ہے' غلط ہے۔

Whatever the Shar’a orders us to do is an interest for us, and whatever the Shar’a ordered us to leave is harm for us. We do not know whether a thing is an interest or harm until a law is revealed regarding it. Before that, it is not within our ability to find it out ourselves. This is because the mind lacks a criterion on whose basis it can distinguish between the khayr (good) and sharr (bad), and between the husn (pretty) and qubh (reprehensible). Hence we have the Shar’ee principle: ‘Wherever we find the law of Allah (Shar’a), that is the benefit.’ Accordingly the principle that says: ‘Wherever is the interest, that is the law of Allah’ is wrong.

یہ وہ بات ہے جس کی ہدایت ہمیں درج ذیل مبارک آیت دیتی ہے؛ "تم پر لڑائی فرض کی گئی ہے حالانکہ تم اسے ناپسند کرتے ہو، اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو حالانکہ وہ تمہارے لیے بہتر ہو، اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو پسند کرو حالانکہ وہ تمہارے لیے بری ہو۔ اللہ جانتا ہے اور تم نہیں جانتے۔" [TMQ 2:216] اس تناظر سے ہم اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کو سمجھنے کے قابل ہوتے ہیں؛ "اور وہ ان کے لیے طیبات (پاکیزہ چیزیں) حلال کرتا ہے اور ان پر خبیثات (ناپاک چیزیں) حرام کرتا ہے" [TMQ 7:157]۔ طیب (پاکیزہ) وہ ہے جسے اللہ نے حلال قرار دیا ہے، اور ہم یہ نہیں جانتے تھے کہ وہ اچھی ہے جب تک کہ اللہ نے اسے اجازت نہ دے دی۔ خبیث (ناپاک) وہ ہے جسے اللہ نے حرام قرار دیا ہے، اور ہم یہ نہیں جانتے تھے کہ وہ بری ہے جب تک کہ وہ ہمارے لیے ممنوع نہ کر دی گئی۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ ہمارے ذہنوں نے یہ طے کیا کہ کیا اچھا ہے اور پھر اسے حلال کر دیا، یا ہمارے ذہنوں نے یہ تعین کیا کہ کیا برائی ہے اور پھر اسے حرام کر دیا۔

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

ان کا مطلب یہ تھا جب انہوں نے کہا: دو اچھی چیزوں میں سے بہترین کا انتخاب کرنا اور دو برائیوں میں سے بدترین کا انتخاب کرنا، اور ایک کم تر مفاد کو چھوڑ کر دو مفادات میں سے بڑے مفاد کو حاصل کرنا، اور ایک کم تر نقصان کو برداشت کر کے دو نقصانات میں سے بڑے نقصان کو دور کرنا۔ یہ بیان غلط ہے اور یہ شریعت کے لیے خطرہ ہے۔ یہ مصالحہ مرسلہ کی رائے سے بھی زیادہ سنگین ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مصالحہ کے تقاضے یہ ہیں کہ جب حقیقت میں کوئی شرعی نص موجود نہ ہو تو انسان ان کی طرف رجوع کرے؛ جبکہ ہم اس بیان کے مطابق انہیں اللہ کے احکامات کو تبدیل کرنے اور اپنے ذہنوں کے ذریعے انہیں منسوخ کرنے کی اجازت دیتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ اس کے ذریعے وہ حرام کو حلال اور حلال کو حرام کرنے کی اجازت دے رہے ہیں۔ یہ دین کے لیے نقصان دہ ہے اور یہ ایک انتہائی خطرناک طریقہ کار ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ان کی آراء اور نظریات حق سے بہت دور ہیں۔

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.

جو کچھ ہم پہلے پیش کر چکے ہیں، اس سے ہم دیکھتے ہیں کہ ان کے اصول ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگ ہیں، اور اللہ تعالیٰ کی تشریع میں مداخلت پر متفق ہیں، کیونکہ وہ اپنے ذہنوں اور خواہشات کو اس بات کی اجازت دیتے ہیں کہ وہ شرعی اصولوں کے بجائے عقلی اصولوں اور شرعی طریقے کے بجائے عقلی طرزِ فکر کو استعمال کرتے ہوئے، اس نتیجے پر پہنچیں جو وہ چاہتے ہیں؛ نہ کہ وہ جو شریعت چاہتی ہے۔

Through what we have already presented, we see that their Usool are in harmony with each other, and agree to interference in the legislation of Allah 􀀬, since they allow their minds and whims to put rational - rather than Shar’ee principles - and a rational - instead of Shar’ee - way of thinking, to conclude whatever they want; not what the Shar’a wants.

اسی لیے ہر بحث میں نفع پر مبنی عقلی قیاس ان کا رہنما اصول تھا۔ یہ اس حقیقت کے باوجود ہے کہ عقلی قیاس ان اہم ترین چیزوں میں سے ایک ہے جسے شاریع نے مسلمانوں کے لیے مسترد کر دیا ہے، کیونکہ اس میں اللہ عزوجل کی مخالفت اور حکم میں شرکت شامل ہے، اور کیونکہ یہ حق اور سچائی سے انحراف ہے، اور یہ محض اپنی خواہشات اور جھکاؤ کی پیروی ہے۔ ان کی بحث طاغوت کو فیصلہ کرنے کا اختیار دینے پر مبنی ہے، جسے ہمیں مسترد کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ طاغوت اللہ عزوجل کے نازل کردہ حکم کے علاوہ دوسرے احکامات کے ساتھ فیصلہ کر رہا ہے۔

That is why the rational analogy based on benefit was their guiding principle in every discussion. This is despite the fact that rational analogy is one of the most important things that the Legislator has rejected for the Muslims, because it contains opposition to Allah 􀀬 and participation in ruling, and because it is deviation from what is right and what is the truth, and it is following one’s whims and inclinations. Their discussion is based on giving arbitration to the Taghut, which we have been ordered to reject. This is because Taghut is arbitrating with other that what Allah 􀀬 has revealed.

حاصلِ کلام یہ ہے کہ ہمیں عقلی قیاس اور شرعی قیاس کے درمیان فرق کی وضاحت کی طرف متوجہ ہونا چاہیے، تاکہ عقلی قیاس کے فاسد ہونے اور شرعی قیاس کی طرف رجوع کرنے کی اہمیت کو بیان کیا جا سکے، تاکہ ہم اپنی، امت کی اور پوری انسانیت کی نجات کر سکیں۔

In conclusion, we must turn towards clarifying the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy, so as to explain the corruption of the rational analogy and the importance of refering to the Shar’ee analogy, so that we can save ourselves, the Ummah and the whole of mankind.

ان مسلمانوں نے شرعی حکم کے خود مفاد کے حوالے سے عقلی طور پر وزن کرنے کے طریقے کو اپنایا۔ انہوں نے عقلی نقطہ نظر سے شرعی حکم کے ذریعے حاصل ہونے والے مفادات اور اس سے پیدا ہونے والے نقصانات کے درمیان موازنہ کیا۔ ان کے نزدیک، اگر نقصانات زیادہ ہوتے تو وہ اس مسئلے میں اللہ ﷺ کے حکم یعنی شرعی حکم کو چھوڑ دیتے اور اس عقلی قاعدے پر عمل کرتے جس کے مفادات زیادہ ہوتے۔ اور اگر شرعی حکم میں مفادات زیادہ ہوتے تو وہ اس پر عمل کرتے، اس لیے نہیں کہ اللہ ﷺ نے انہیں ایسا کرنے کا حکم دیا ہے، بلکہ اس لیے کہ عقل اسے قبول کرنے پر متفق تھی۔ یہ ایک خطرناک راستہ ہے جس کے بارے میں خاموش نہیں رہا جا سکتا۔

Those Muslims proceeded on the method of rational outweghing of the interest regarding the Shar’ee rule itself. They compared between the interests secured by the Shar’ee rule and the harms that resulted from it, from a rational perspective. In their view, if the harms were greater then they would leave the Shar’ee rule - that is the rule of Allah 􀀬 on the issue - for the benefit of the rational rule whose interests were greater. If the interests were greater in the Shar’ee rule they acted upon it, not because Allah 􀀬 ordered them to do so, but because the mind agreed to accept it. This is a dangerous course about which one cannot be silent.

اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ عقل اور خواہشات کو شریعت پر حاکمیت دے دیتا ہے، اور عقل کو اللہ کے قانون پر ایک ثالث کا کردار دے دیتا ہے، اور یہ عقل کو شرع سے اوپر رکھتا ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے ہم انسانی وضع کردہ قانون کہتے ہیں۔ یہی وہ وجہ ہے جو ان کے ان آراء کے ساتھ سامنے آنے کی وضاحت کرتی ہے جو شرعی قواعد کے منافی ہیں، خاص طور پر اس موضوع میں۔ چنانچہ اختلاف اس رائے پر نہیں ہے کہ اللہ تعالیٰ کے نازل کردہ حکم کے علاوہ کسی اور چیز سے حکم چلانے میں شرکت کرنا جائز ہے یا نہیں، بلکہ نزاع اس طرزِ فکر پر ہے جس کے ذریعے وہ غیر شرعی حکم، عقلی حکم، اللہ تعالیٰ کے نازل کردہ حکم کے علاوہ کسی اور سے حکم چلانے، اور طاغوت کے حکم تک پہنچتے ہیں، جس کو رد کرنے کا انہیں حکم دیا گیا ہے۔

This is because it gives guardianship to the mind and whims, over the Sharee’ah, and gives the mind the role of an arbitrator over the Law of Allah 􀀬, and it places the mind above the Shar’a. This is exactly what we call man-made law. This is what explains their coming out with opinions that contradict the Shar’ee rules, especially in this subject. Hence the difference is not over the opinion of whether it is allowed or not to participate in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. Rather the dispute is over the way of thinking through which they arrive at the non- Shar’ee rule, at the rational rule, at the ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed, and the rule of Taghut, which they have been ordered to reject.

اسی لیے ہم کہتے ہیں کہ سمجھنے کا یہ طریقہ صحیح فہم سے گریز کرتا ہے اور اس کے خلاف ہے۔ اس کی حقیقت اس کے باطل ہونے کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس پر بھروسہ کرنا یا اس کے مطابق قواعد اخذ کرنا درست نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نفع اور نقصان کا فیصلہ کرنے کا اختیار صرف اللہ تعالیٰ کے پاس ہے جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ ہمیں کیا فائدہ پہنچائے گا یا ہم سے کیا نقصان دور کرے گا، اس کا علم اللہ ﷺ کے سوا کسی کو نہیں۔ کیونکہ اگر یہ انسان کے لیے ممکن ہوتا، تو انسان خود قانون ساز (مشرع) ہوتا۔ انسان کے لیے ایک ایسے الٰہی دین کی ضرورت کے پیش نظر جو اس کے زندگی کے معاملات کا انتظام سنبھالے، اسلام نے یہ قرار دیا ہے کہ مسلمان اپنے رب کی شریعت کی پیروی کرنے کا پابند ہے۔

That is why we say this way of understanding eludes and disagrees with the correct understanding. Its reality indicates its falsehood. It is not correct to depend on it or to take rules according to it. That is because the decisive definition of the benefits and harms is for Allah, the Lord of the worlds. What will bring the benefits to us or repel the harm from us is not known to anyone except Allah 􀀬. This is because if that were possible for man, then man would have been the legislator. Due to the need for a divine religion that manages life’s affairs for man, Islam has considered that the Muslim is obliged to adhere to the Shar’a of his Lord.

لہٰذا، شریعت نے جس کام کا ہم پر حکم دیا ہے اسے ہمارے لیے مصلحت (فائدہ) سمجھا جائے گا، اور جس کام سے بچنے کا حکم دیا ہے اسے ہمارے لیے نقصان سمجھا جائے گا۔ ہم کسی چیز کو مصلحت یا نقصان کے طور پر تب تک نہیں جان سکتے جب تک اس کے بارے میں کوئی حکم نازل نہ ہو جائے۔ اس سے پہلے، ہم خود سے اس کی تعریف کرنے کے قابل نہیں ہیں۔

Hence what the Shar’a has ordered us to do is considered to be an interest for us, and what the Shar’a has ordered us to leave is a harm for us. We do not know that a thing is an interest or harm, except after a law has been revealed about it. Before that, we are unable to define that by ourselves.

جب انسان قانون سازی کرتا ہے، تو وہ قیاسی استدلال کے طریقے کی پیروی کرتا ہے، جس کے تقاضے یہ ہیں کہ مشابہ امور کو ایک ساتھ جمع کیا جائے اور انہیں ایک جیسے احکام دیے جائیں۔ اس کے ساتھ ساتھ یہ مختلف امور کے درمیان فرق کرنے اور انہیں مختلف احکام دینے کا بھی تقاضا کرتا ہے۔ جب ہم اس اسلامی شریعت پر نظر ڈالتے ہیں جو اللہ، جو سب کچھ جاننے والا اور باخبر ہے، کی طرف سے وضع کی گئی ہے، تو ہم پاتے ہیں کہ اس نے بہت سے مشابہ امور کے لیے مختلف احکام دیے ہیں، اور بہت سے مختلف امور کے لیے ایک جیسے احکام دیے ہیں۔ یہ قیاسی استدلال کے خلاف ہے۔ اس نے ایسے احکام بھی دیے ہیں جن میں عقل کا کوئی کردار نہیں ہے۔ صرف یہی بات اس بدع𝙩 شدہ طریقے کی تردید کے لیے کافی ہے جسے ان لوگوں نے شروع کیا ہے۔

When man legislates, he follows the way of the rational analogy, which requires the bringing together of similar matters and giving them similar rules. It also requires differentiating between different matters and giving them different rulings. When we look at the Islamic Sharee’ah that has been legislated by the All-Knowing and All-Informed, we find that it has given different rules for many similar matters, and has given similar rules for many different matters. This is contrary to the rational analogy. It has also given rules in which the mind plays no role. This alone is enough to refute this innovated method that those people have initiated.