اس درجہ بندی کی طرف رجوع کرنے پر کیا چیز مجبور کرتی ہے؟ وہ یہ غفلت ہے جو آج کل مسلمانوں میں بہت سے شرعی احکام کے حوالے سے اور ان کی ترک کرنے کے بارے میں ظاہر ہوئی ہے، اس بہانے کہ ہم آج ان پر عمل کرنے کے پابند نہیں ہیں۔ یہ اس بہانے کے تحت بھی ہے کہ جب رسول اللہ ﷺ نے ان پر عمل کیا تو اس لیے کیا کیونکہ وہ آپ ﷺ کے حالات اور ظروف کے مطابق تھے۔ اگر وہ ہمارے حالات اور ظروف کے مطابق ہوتے تو ہم انہیں اختیار کرتے، لیکن اگر وہ ہمارے حالات کے مطابق نہ ہوں تو ہم دوسرے قوانین اختیار کر لیتے جو ان سے مطابقت رکھتے ہوں۔ اسی نقطہ نظر سے انسان ایسے لوگوں کو پاتا ہے جو تعزیرات (قانونِ سزا) کی تبدیلی کا مطالبہ کرتے ہیں اس دعوے کے ساتھ کہ یہ ہمارے موجودہ حالات کے مطابق نہیں ہیں۔ وہ کوڑے مارنے، رجم کرنے یا ہاتھ کاٹنے کو اس طرح قابلِ قبول نہیں سمجھتے جیسے پہلے ہوا کرتے تھے، اس بہانے کہ یہ سخت قوانین ہیں جنہیں مغرب وحشیانہ سمجھتا ہے، جیسے قرونِ وسطیٰ کی وحشیانہ پن، اور یہ انہیں ان کے اپنے مذہب کی یاد دلاتے ہیں جس میں لوگ ظالمانہ قوانین کے تحت مظلوم تھے، اور اس طرح یہ لوگوں کو اسلام سے دور کر دے گا۔ پھر ان کی جگہ جیل اور جرمانے مقرر کرنے میں کوئی حرج نہیں۔ اسی طرح ہم ان لوگوں کو بھی پاتے ہیں جو جہاد کی معطلی کا مطالبہ کرتے ہیں۔ جب تک اسلام کی تبلیغ کے لیے جہاد موجود ہے، اسے تبلیغ اور میڈیا کے دیگر ذرائع سے بدلنا ممکن ہے۔ آج کا دور ثقافتوں کے تبادلے کا دور ہے، اور چونکہ اسلام قطعی دلیل اور واضح حق ہے، اس لیے آپ قلم، ٹیلی ویژن اور ریڈیو کے استعمال سے اس سے زیادہ حاصل کرنے کے قابل ہیں جو آپ طاقت کے ذریعے حاصل کر سکتے ہیں، جو کہ دلوں کو بند کر دیتی ہے اور بدگمانی اور نفرت کو بیجتی ہے۔ انسان ان لوگوں کو بھی پاتا ہے جو جزیہ کے خاتمے کی وکالت کرتے ہیں اس بہانے کہ یہ ناگوار اور کراہت انگیز معلوم ہوتا ہے۔ وہ لوگ بھی ہیں جو دعویٰ کرتے ہیں کہ نظامِ خلافت اسلامی قانون میں لازم نہیں ہے۔ وہ فتویٰ دینے لگے، جو حکمرانی کی جدید شکلوں کو اپنانے کا جواز پیش کرتے ہیں اور پرانے نظامِ خلافت کو چھوڑنے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ چونکہ اہم چیز اسلامی نظام کا نفاذ ہے نہ کہ اس حکومت کی ساخت جو انہیں نافذ کرتی ہے، کیونکہ وہ متعدد شکلیں اختیار کر سکتی ہے۔

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

اسی نقطہ نظر سے اسلامی ریاست کے قیام کے طریقہ کار کے حوالے سے کئی تجاویز پیش کی گئی ہیں، یہاں تک کہ مسلمان اسلام کی واپسی کو ان طریقوں میں دیکھنے لگے ہیں: اسلامی کتب لکھنا، مساجد تعمیر کرنا، فلاحی تنظیمیں قائم کرنا، مشنری اسکولوں کے نمونے پر اسلامی اسکول کھولنا، لوگوں کو اچھے اخلاق کی دعوت دینا، مسلح جدوجہد، یا حکومت میں شرکت اور جمہوری کھیل کے ذریعے اقتدار حاصل کرنے کی کوشش کرنا؛ جبکہ رسول اللہ ﷺ کا اقتدار حاصل کرنے کا طریقہ نظر انداز کر دیا گیا۔

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

اس طرح آج کے مسلمان فکر سے متعلق شرعی قواعد کو مبہم اور غیر واضح انداز میں لیتے ہیں۔ چنانچہ انہوں نے طریقہ سے متعلق شرعی قواعد کو نظر انداز کر دیا۔ یہ سب اس لیے ہوا کیونکہ وہ مغربی فکر سے متاثر تھے اور اسلام کو واضح اور تشریعی انداز میں سمجھنے سے قاصر تھے، اور نتیجے کے طور پر اس کے اطلاق کو سمجھنے سے بھی عاجز رہے۔

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

اسی وجہ سے فکر اور طریقہ کے بارے میں بحث کا آغاز ہوا، تاکہ مسلمان ان اہم شرعی قواعد کو نظر انداز نہ کریں جن کا مقصد پورے اسلام کو قائم کرنا اور اسے زندگی کی حقیقت میں نافذ کرنا ہے۔ ان قواعد کو نظر انداز کرنا اسلام کے ایک اہم حصے کو چھوڑنا ہے، جو کہ ایک گناہ ہے جس کا اللہ تعالیٰ حساب لے گا۔

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

اسی لیے ہم نے اس درجہ بندی کا سہارا لیا؛ "یہ بحث کہ اسلام ایک فکر اور طریقہ ہے"، تاکہ اسے مزید واضح کیا جا سکے، اس کی سمجھ بوجھ میں آسانی پیدا کی جا سکے اور اس کے اطلاق کو سادہ بنایا جا سکے۔ مسلمانوں نے ماضی میں بھی ایسی درجہ بندیوں کا سہارا لیا ہے، جیسے کہ: اسلام ایک عقیدہ اور نظام ہے، یعنی سماجی نظام، معاشی نظام، مطعومات (کھانے پینے کی اشیاء) کے احکام، ملبوسات (لباس)، عبادات یا اخلاقیات کے احکام۔

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

یہ تمام احکامات رسول اللہ ﷺ کے زمانے میں بکھرے ہوئے تھے، پھر فقہاء نے انہیں جمع کیا، ترتیب دیا اور کتابوں میں ابواب کی صورت میں مرتب کیا، تاکہ مسلمان کے لیے انہیں سمجھنا اور ان پر عمل کرنا آسان ہو جائے، اور اسی طرح سلسلہ جاری رہا۔

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

اس موضوع کا مقصد یہ ہے کہ مسلمان بعض ثابت شدہ اور لازم شرعی احکامات کو نظر انداز نہ کریں، اور انہیں تبدیل کرنے یا ان سے انحراف کرنے کو جائز نہ سمجھیں، اور نتیجے کے طور پر، انہیں نظر انداز نہ کریں اور ان کی پابندی چھوڑنے سے باز رہیں۔

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

اس کے مطابق، شرعی سزاؤں کو جدید سزاؤں سے بدلنا، اور نہ ہی خلافت کے نظام کو جمہوری نظام سے بدلنا جائز ہے۔ اسی طرح اسلامی قوانین کو مغربی سول قوانین سے بدلنا، یا اقتدار حاصل کرنے کے لیے رسول اللہ ﷺ کے طریقے کو عقلی خیالات اور قواعد سے تبدیل کرنا بھی جائز نہیں ہے، خواہ ان کے لیے کتنے ہی فتاویٰ کیوں نہ دیے جائیں۔

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

چنانچہ، چونکہ اسلامی ریاست کے قیام کا حکم ایک شرعی قاعدہ ہے، اس لیے اس کے قیام کا طریقہ کار بھی اسی طرح ایک شرعی قاعدہ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ شریعت نے اس کے طریقہ کار کے قواعد سے متعلق دیگر شرعی قواعد کی طرح، اس کے بارے میں تفصیلی دلائل مقرر کیے ہیں اور ہمیں ان پر عمل کرنے اور ان سے انحراف نہ کرنے کا حکم دیا ہے۔

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

اگر کوئی فقہ کی کتابوں پر نظر ڈالے تو وہ پائے گا کہ مسلمانوں کے فقہاء نے مخصوص ابواب مرتب کیے ہیں اور انہوں نے عقوبات کے احکام، جہاد کے احکام، امارت کے احکام اور طریقہ کار کے دیگر قواعد کی تفصیل بیان کی ہے۔ صرف اسلامی ریاست کے قیام کے لیے عملی اقدامات کے قواعد پر ان کی طرف سے بحث نہیں کی گئی، کیونکہ انہیں ان کی ضرورت نہیں تھی۔

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

اس کی وجہ یہ ہے کہ مسلمانوں کو، تمام مختلف ادوار میں، ایسی تحقیق کی ضرورت نہیں پڑی کیونکہ ایسا کوئی دن نہیں تھا جب اسلامی ریاست موجود نہ ہو۔

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

جہاں تک آج کا تعلق ہے، مسلمانوں کی کوششیں طریقہ کار کے قواعد اخذ کرنے اور انہیں اپنانے پر مرکوز ہونی چاہئیں۔ یہ قواعد شرعی دلائل سے ہونے چاہئیں، نہ کہ انہیں عقلی قواعد سے بدل کر، جو حالات اور لوگوں کی خواہشات سے متاثر ہوں۔

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

جب طریقہ شرعی طور پر جائز ہو، تو اس میں نصوص کی پیروی اور رسول اللہ ﷺ کی اقتدا کا ظہور ہونا ضروری ہے۔ جب پیروی موجود ہو، تو محاسبہ اور نصیحت کرنا ممکن ہے۔ اس صورت میں امیر کا بھی محاسبہ اور نصیحت کی جائے گی، جیسا کہ گروہ کے کسی بھی رکن کا محاسبہ اور نصیحت کی جاتی ہے۔ معاملہ عقل، ذاتی تعلقات یا زندگی کے تجربات پر نہیں چھوڑا جائے گا۔ عمل کے طریقے کو تجربہ کہنا درست نہیں ہے؛ بلکہ یہ صرف شریعت کے تابع ہے۔

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

جو شخص اسلامی ریاست کے قیام کے لیے کام کرتا ہے، تو یہ فطری بات ہے کہ وہ شرعی طریقے اور اس کے تفصیلی دلائل کے بارے میں پوچھے گا۔ وہ اس پر بحث کرے گا اور اس کی دعوت دے گا۔ تو اسلامی ریاست کے قیام کے لیے کام کرنے میں وہ کون سے شرعی اقدامات ہیں جن کی پابندی کرنا ضروری ہے؟

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

شرعی طریقہ جاننے کے لیے ضروری ہے کہ انسان اس حقیقت کو مکمل دقت اور گہرائی کے ساتھ سمجھے جس میں آج کے مسلمان زندگی بسر کر رہے ہیں، تاکہ اس بنیادی وجہ کی نشاندہی کی جا سکے جس کا علاج کر لیا جائے تو اس سے متعلقہ ہر چیز کا علاج ممکن ہو جائے۔ اس طرح علاج مکمل اور بنیادی ہوگا۔ جب حقیقت کو سمجھ لیا جائے گا اور بنیادی وجہ معلوم ہو جائے گی، تب ہی اس شرعی مقصد کی تعریف کرنا ممکن ہوگا جسے حاصل کرنا ہم پر لازم ہے۔ اس کے بعد گروہ ان شرعی اعمال کو جاننے کے قابل ہو سکے گا جن کی اسے پابندی کرنی چاہیے۔ یہ اس دور کی طرف رجوع کرنے سے ممکن ہے جس میں رسول اللہ ﷺ زندگی بسر فرما چکے ہیں، جو کہ اس موجودہ حقیقت کے مشابہ یا اس کے قریب ہے، تاکہ آپ ﷺ کے اعمال سے شرعی قواعد حاصل کیے جا سکیں۔

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.