جب گروہ ان ذرائع کا تعین کر لے جن سے وہ شریعت حاصل کرے گا، تو اسے اس بات کو سمجھنے کی طرف بڑھنا چاہیے کہ اسے ان ذرائع سے کیسے استفادہ کرنا چاہیے اور انہیں کیسے اپنانا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، اسے ان اصولوں (قواعد) کو سمجھنے کی طرف بڑھنا چاہیے جن کے مطالعہ سے انسان اپنے ذرائع سے احکام کا استنباط کر سکتا ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ جب عالم کسی شرعی قاعدے کو اپنانے کا ارادہ کرتا ہے، تو اس کے ذہن میں اصولِ اثاثہ (اصول) موجود ہوتے ہیں جن پر وہ اپنے اپنائے ہوئے حکم کی بنیاد رکھتا ہے۔ ایسا کوئی علم نہیں جس کے اصول نہ ہوں، خواہ وہ لکھے گئے ہوں یا نہ ہوں۔

After the group has established the sources from which it will obtain the Shar’a, it must move onto understanding how it should use and adopt from them. In other words, it must move towards understanding the principles (qawaa’id) by whose study one can make deduction of ahkaam from their sources. There is no doubt that when the scholar puts his mind to adopting a Shar’ee rule, he would have in his mind the principles of Usul on which he bases the hukm he adopts. There is no knowledge that does not have an Usul, whether that has been written or not.

شرعی نصوص میں عام اور خاص؛ مجمل اور مفصل؛ مطلق شامل ہیں۔

The Shar’ee texts contain the ‘aamm (general) and the khaas (specific); the mujmal (unelaborated) and the mufassal (elaborated); mutlaq (absolute)

اور مقید، اوامر (احکامات) اور نواہی (ممانعتیں)؛ ناسخ اور منسوخ؛ مفہوم الموافقہ اور مفہوم المخالفہ؛ منطوق، مفہوم اور معقول

and the muqayyad (restricted); awamir (orders) and nawahi (prohibitions); the naasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated); mafhum al-muwaafaqah (conformable meaning) and mafhum al-mukhaalafah (opposite meaning); the mantuq (wording), mafhum (implicit meaning) and ma’qul (rationale)

متن کے؛ خبرِ واحد (اکیلی روایت) اور اس کے بطورِ حجت استعمال ہونے اور نہ ہونے کے حالات، اور ان کے علاوہ بھی بہت سی چیزیں۔ گروہ کو چاہیے کہ وہ اپنے فقہی اصول وضع کرے، انہیں اپنائے اور دوسروں کے سامنے پیش کرے۔

of the text; the khabar al-wahid (solitary report) and when it can be used as proof and when it cannot be used as proof and many things besides these. The group must set out its juristic principle, adopt them, and present them to others.

اصول کے جن اصولوں کا یہاں ذکر کیا گیا ہے، ان میں سے اکثر اختلافی ہیں۔ یہ بات معروف ہے کہ ہر اصول سے کئی شاخیں نکلتی ہیں۔ چونکہ یہ (اصول) اختلافی ہیں، اس لیے انہیں اختلافی حیثیت سے نکالنا ضروری ہے۔ یہ کام اس گروہ کے ذریعے کیا جاتا ہے جو اسے درست سمجھے اسے اپنا لیتا ہے۔ اصولِ اصولی کے اپنانے کے بعد، ان اصولوں کے مطابق شاخوں کو سمجھا جاتا ہے۔

Most of these principles of Usul that have been mentioned are disputed over. It is well known that each principle has many branches emanating from it. Since they are disputed, they must be taken away from being of disputed status. This is done by the group adopting what it views as correct. After the adoption of the principles of Usul, the branches are understood according to these principles.

اصول اور اس کے قواعد کا علم حاصل کرنے کے بعد، یہ گروہ اپنے مآخذ سے شریعت کو سمجھنے کی صلاحیت حاصل کر لے گا۔ اس کے بعد اس کے پاس اجتہاد کے طے شدہ اور معروف طریقے کی پیروی کرنے کے سوا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہوگا۔ یہی وہ چیز ہے جو اس گروہ کو دوسروں سے ممتاز کرتی ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے گروہ کو اپنے شباب کی تربیت کے ذریعے لوگوں تک پہنچانا چاہیے۔

After gaining knowledge of the Usul and its principles, the group will have acquired the ability to understand the Shar’a from its sources. After that it has no option but to follow the fixed and known method of Ijtihaad. This is what must distinguish the group from others. This is what the group must take to the people by culturing its shabab with it.

یہ پہلی چیز ہے جس پر گروہ کو قائم ہونا چاہیے۔

This is the first thing that the group must be established upon.

بیشک، مجتہد کا کام ایک طبیب کے کام کی مانند ہے۔ وہ سب سے پہلے مریض کی بات سنتا ہے اور اس کی حالت بیان کرتا ہے۔

Indeed, the work of the Mujtahid is like the work of the doctor. The first thing he does is to listen to the patient and describe his condition.

پھر وہ اس بنیادی بیماری کی تشخیص کرتا ہے جس کی مریض شکایت کرتا ہے، بشرطیکہ وہ بیماری کی علامات میں الجھنے سے خود کو دور رکھے۔ پھر وہ اس علم کی طرف رجوع کرتا ہے جو اس نے اپنے مطالعہ کے ایام میں حاصل کیا ہوتا ہے۔ اس کے بعد وہ ان کتب کا مطالعہ کر سکتا ہے جو اسے علاج تجویز کرنے میں مدد دیتی ہیں۔ اس کے بعد وہ حل پیش کرتا ہے، اور اس صورت میں وہ دوا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، وہ حل کی وضاحت کرنے کے لیے متون کی طرف رجوع کرتا ہے۔

Then he diagnoses the fundamental illness, which the patient complains of, after distancing himself from being distracted by the symptoms of the illness. Then he refers to the knowledge that he gained in his days of study. He may then review the books that help him to prescribe the treatment. After that he gives the solution, in this case the medicine. In other words, he goes to the texts in describing the solution.

اگر وہ گروہ جو تبدیلی چاہتا ہے اور تبدیلی کی ذمہ داری اٹھاتا ہے ایک اسلامی گروہ ہے، تو تبدیلی کے لیے اس کی کوششیں اسلامی ہونی چاہئیں۔ تبدیلی شرعی دلائل پر مبنی ہونی چاہیے، نہ کہ ذاتی رائے، خواہشات، عقلی مفاد، حقیقت یا حالات پر۔ بلکہ، یہ شریعت ہونی چاہیے جو گروہ کے لیے حکم شرعی کا تعین کرے۔ اسلام سے محبت یا مسلمانوں کے حالات کی فکر، بذاتِ خود گروہ کے لیے کسی بھی قاعدے کا تعین نہیں کرتی۔ مسلمانوں کے مفادات کا تعین شریعت کرتی ہے، کیونکہ شریعت نے مسلمانوں کے مفادات کا تعین کیا ہے۔ یہاں کچھ تفصیلات میں جانا ضروری ہو جاتا ہے جو مصلحت (فائدے) کے بارے میں اسلام کے نقطہ نظر اور اس وقت کی وضاحت کرتی ہیں جب شریعت کی جانب سے فائدے کو تسلیم کیا جاتا ہے۔

If the group that wants change and undertakes the responsibility of change is an Islamic group, its work for change must be Islamic. The change should be based on the Shar’ee evidence, and not on personal opinion, whims, rationally perceived interest, the reality or the circumstances. Rather, it must be the Shar’a that dictates the hukm Shar’ee to the group. The love of Islam or the concern for the circumstances of the Muslims, do not in themselves dictate any rules to the group. The interests of the Muslims are defined by the Shar’a, because the Shar’a defined the interests of the Muslims. Here, it becomes necessary to go into some details that clarify Islam’s viewpoint towards maslahah (the benefit) and when benefit is recognised by the Shar’a.