ہم نے اس کتاب کے مختلف حصوں میں ایک مکمل اور مربوط تصور پیش کرنے کی کوشش کی ہے جو کسی بھی تحریک، جماعت یا گروہ کے لیے ایک پروگرام تشکیل دے سکے۔ ہم نے اسے تفصیلات سے بھر دیا، بلکہ ہم نے صرف ان بنیادی اصولوں کو بیان کیا ہے جن پر عمل کرنا ضروری ہے، جبکہ تفصیلات کو گروہ اور اس کے مجتہدین پر چھوڑ دیا ہے۔ آج کام کے اس میدان میں بہت سے ایسے طریقے موجود ہیں جو صحیح بنیاد پر قائم نہیں ہیں۔

We have tried, in the different sections of this book, to give a complete and integrated vision that can form a program for any movement, party or group. We did not congest it with details; rather we gave the fundamentals that must be adhered to whilst leaving the details to the group and its mujtahideen. Today in this field of work there are many approaches that are not founded on a correct basis.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ بہت سے گروہوں نے شرعی تقاضوں کو پورا نہیں کیا ہے۔ وہ مسلمانوں کی ایسی محفلوں کے سوا کچھ نہیں جو جزوی کام کرنے کی خواہش رکھتے ہیں۔ وہ جزوی مسائل کو بھی حل نہیں کرتے، اور ایک مکمل شرعی وژن رکھنے میں بھی ناکام رہتے ہیں۔ نتیجتاً، وہ اسلام کو اس انداز میں نہیں پھیلاتے جس سے اسلام اسلامی امت کی روزمرہ زندگی میں شامل ہو سکے۔ ایسے گروہ اس حد تک کثیر ہیں کہ ایک ہی ملک میں سینکڑوں گروہ ہو سکتے ہیں۔ وہ دکانوں اور کھیتوں کی طرح بن چکے ہیں جن میں لوگ اپنی توانائیاں صرف کر دیتے ہیں، اور وہ لوگوں کو صحیح سمت اور کام سے دور کر دیتے ہیں۔ اتنے زیادہ گروہوں (انجمنوں) کے وجود کے ساتھ جو توجہ حاصل کرتے ہیں، ان میں سے صرف چند ہی ایسے ہو سکتے ہیں جن کے بارے میں یہ کہا جا سکے کہ ان کے پاس اسلام کے مقاصد اور انہیں حاصل کرنے کے لیے کیے جانے والے کام کا دور اندیش وژن ہے۔ اگر ہم ان گروہوں کو اپنی جانچ پڑتال سے مستثنیٰ کر دیں جو دکانوں اور کھیتوں کی طرح ہیں، اور اس کے بجائے ان بڑے گروہوں پر توجہ مرکوز کریں جو دور اندیش ہیں اور جامع کام کرتے ہیں، تو ہمیں یہ پوچھنا چاہیے؛ کیا شرع ایک ایسے گروہ کے وجود کا حکم دیتی ہے جو ان تمام چیزوں کا احاطہ کرے جنہیں کرنے کی ضرورت ہے اور وہ سب کچھ کرے جو مطلوب ہے؟ یا کیا شرع شرعی اصولوں کے تحت تبدیلی کے لیے کام کرنے کے لیے ایک سے زیادہ گروہوں کی اجازت دیتی ہے؟

It can be said that many groups have not fullfilled the conditions required by the Shar’a. They are nothing short of gatherings of Muslims that wish to do partial work. They do not even solve the partial problems, and they fail to have a complete Shar’ee vision. Consequently, they do not carry Islam in a manner that would bring Islam into the daily life of the Islamic Ummah. Such groups are numerous to the extent that in a single country there may be hundreds of groups. They have become like shops and fields in which people exhaust their energies, and they make the people lose the correct direction and work. With the existence of so many of these groups (associations) that attract attention, only a few can be described as having a far-reaching vision of the objectives of Islam and the work to achieve them. If we disregard the groups that are like shops and fields from our appraisal, and instead focus on the large groups that are farsighted and undertake comprehesive work, then we must ask; does the Shar’a order the existence of one group, which encompasses all that it needs to do and does what is required? Or does the Shar’a permit more than one group, to work for change within the Shar’ee principles?

جزوی کام، اور مکمل اور متوازن کام کے بارے میں صحیح نقطہ نظر کیا ہے؟ علاقائی اور عالمگیرانہ طریقوں کے بارے میں صحیح نقطہ نظر کیا ہے؟

What is the correct viewpoint regarding partial work, and work that is complete and balanced? What is the correct viewpoint regarding the regional and universal approaches?

اسلامی کام کی وحدت یا کثرت نے قبولیت اور رد کے درمیان آراء کا ایک وسیع دائرہ پیدا کر دیا ہے۔ کچھ لوگ تبدیلی لانے کے لیے اسلامی کام کی وحدت کو واجب سمجھتے ہیں، اور کچھ لوگ اس کی کثرت کی اجازت دیتے ہیں۔ اگر ہم 9 اصولوں کے حاشیوں کا حوالہ دیں تو کیا اسلام کی طرف بلانے والی ایک سے زیادہ تحریکوں کا ہونا جائز ہے؟

The unity, or plurality, of the Islamic work has generated a vast range of opinions, between acceptance and rejection. There are those who oblige the unity of the Islamic work for bringing change, and there are those who permit its plurality. If we refer the peripherals of the 9 Is it allowed to have more than one movement calling to Islam?

اس کی بنیادوں پر بحث کرنے کے بعد، ہم شرعی دلائل کو عقلی جوازوں سے ممتاز کرنے کے قابل ہو سکیں گے، تاکہ ہم اصل اور غیر اصل کے درمیان فرق کر سکیں۔

discussion to its foundations, then we will be able to distinguish the Shar’ee evidences from the rational justifications, so that we are able to separate the wheat from the chaff.

اگر ہم اس رائے پر نظر ڈالیں جو اسلامی کام کے اتحاد کو واجب قرار دیتی ہے، تو ہم دیکھیں گے کہ اس کے حامیوں کے نزدیک اس کا وجوب دو نکات کے ساتھ آتا ہے۔

If we take a look at the opinion that obliges the unity of the Islamic work, then we shall see that for its protagonists the obligation comes with two points.

اولاً، اسلامی کام کا اتحاد ایک شرعی فریضہ ہے۔

Firstly, the unity of the Islamic work is a Shar’ee obligation.

دوسری بات یہ کہ اسلامی کام کا اتحاد ایک تنظیمی ضرورت ہے۔

Secondly, the unity of the Islamic work is an organisational necessity.

1- جہاں تک اس کے شرعی فریضہ ہونے کا تعلق ہے، تو یہ درج ذیل دلائل کی وجہ سے ہے:

1- As for it being a Shar’ee obligation, this is because of the following evidences:

الف) اصل میں، مسلمانوں اور امت کو متحد ہونا چاہیے۔ یہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی وجہ سے ہے: "بے شک! یہ تمہاری امت ایک ہی امت ہے، اور میں تمہارا رب ہوں، پس میری ہی عبادت کرو۔" [TMQ 21:92]۔ اور اس کے اس فرمان کی وجہ سے: "اور یقیناً! یہ تمہاری امت ایک ہی امت ہے، اور میں تمہارا رب ہوں، پس میرا حق ادا کرو۔" [TMQ 23:52]۔ اور نبی کریم ﷺ کے اس فرمان کی وجہ سے: "مومنوں کی ایک دوسرے سے محبت، شفقت اور ہمدردی کی مثال ایک جسم کی طرح ہے، اگر جسم کے کسی ایک حصے کو تکلیف پہنچے تو پورا جسم بے خوابی اور بخار کے ذریعے اس کا جواب دیتا ہے۔" [رپورٹ کیا گیا البخاری، مسلم اور احمد سے]۔

a) In origin, the Muslims and the Ummah should be united. This is owing to His 􀀬 saying; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. His 􀀬 saying; “And verily! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to Me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds in sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].

ب) اصل میں، ہمیں اتحاد کی ترغیب دی گئی ہے اور اختلافات کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی وجہ سے ہے: "اور ان لوگوں کی طرح نہ ہو جانا جنہوں نے فرقے بنا لیے اور اختلاف کیا، اس کے بعد کہ ان کے پاس واضح نشانیاں آ چکی تھیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جن کے لیے سخت عذاب ہے۔" [TMQ 3:105]۔ اور اس کے اس فرمان کی وجہ سے: "بے شک جنہوں نے اپنے دین میں فرقہ بندی کی اور گروہ گروہ ہو گئے، اے محمد ﷺ! آپ کا ان سے کوئی تعلق نہیں۔ ان کا معاملہ تو اللہ ہی کے سپرد ہے، پھر وہ انہیں بتا دے گا جو وہ کرتے تھے۔" [TMQ 6:159]۔

b) In origin, we have been urged to be united, and forbidden from having differences. This is owing to His 􀀬 saying; “And be not as those who were divided and differed among themselves, after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

ج) اصل میں ہمیں جماعت کے ساتھ جڑے رہنے کا حکم دیا گیا ہے

c) In origin, we have been ordered to stick to the Jama’ah (community)

اور گروہوں کے ساتھ نہیں، بلکہ یہ ان کے ﷺ فرمان کی وجہ سے ہے کہ: "کمیوں اور غلطیوں کا ظہور ہوگا، پس جو شخص اس امت کو اس وقت تقسیم کرنا چاہے جب وہ متحد ہو، تو اسے تلوار سے مار دو، خواہ وہ کوئی بھی ہو۔" [رپورٹ کیا گیا مسلم کی طرف سے]۔ اور اس معزز حدیث کی وجہ سے کہ: "اللہ کے رسول ﷺ نے ہمیں بلایا اور ہم نے ان سے بیعت کی، تو انہوں نے فرمایا کہ وہ ہم سے ایسی بیعت لیں گے جس کے تقاضے یہ ہیں کہ ہم تنگی اور ناگوار حالات میں، خوشی ہو یا ناپسندیدگی، (حکمرانوں کی) بات سنیں اور اطاعت کریں؛ اور یہ کہ ہم حکمرانوں کے ساتھ جھگڑا نہیں کریں گے، جب تک کہ ہم واضح کفر نہ دیکھ لیں۔"

and not to groups. This is owing to his 􀁕 saying; “There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” [Reported by Muslim]. And owing to the noble hadith; “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

جس کی ہمیں اللہ کی طرف سے دلیل ملی ہے۔ [رواہ مسلم]۔ اور ان ﷺ کا یہ فرمان: "جماعت رحمت ہے اور تفرقہ عذاب ہے"۔ [رواہ امام احمد]۔ اور ان ﷺ کا یہ فرمان: "اللہ کا ہاتھ جماعت کے ساتھ ہے"۔ [رواہ ترمذی اور نسائی]۔

for which we have proof from Allah 􀀬.” [Reported by Muslim]. And his 􀁕 saying; “The jama’ah is mercy, and division is torment.” [Reported by Imaam Ahmad]. And his 􀁕 saying; “The hand of Allah is with the Jama’ah.” [Reported by Tirmizi and Nasa’i].

2- جہاں تک تنظیمی اور انسانی نقطہ نظر سے اتحاد کی ضرورت کا تعلق ہے، تو اس کی وجوہات بہت سی ہیں:

2- As for the necessity of unity from an organisational and human perspective, the reasons are many:

الف) اسلامی تبدیلی مشکل ہے، اور جاہلیت کی قوتوں کو ان کے مقامات سے اکھاڑ پھینکنا کوئی آسان معاملہ نہیں ہے۔ معاشرے میں فکر، عمل اور نظام کے لحاظ سے اسلام کی حاکمیت کا ادراک ہمیں اس بات کا پابند کرتا ہے کہ ہم اپنی صفوں کو بکھری ہوئی حالت کے بجائے ایک متحد اکائی میں ضم کر لیں۔

a) Islamic change is difficult, and dislodging the forces of jahiliyyah from their positions is not an easy matter. Realising the guardianship of Islam in the society - in respect of thought, behaviour and system - obliges us to unite the ranks into a merged entity and not one that is seperated.

ب) اسلام اور اسلامی تحریک کے خلاف ریاستوں کا باہمی گٹھ جوڑ ہمیں اس کے نتیجے میں اس بات کا پابند کرتا ہے کہ ہم متحد ہو کر ان کا سامنا کریں اور ان کی مخالفت کریں۔ چونکہ دنیا میں اسلام کے دشمن قوتیں آپس میں تعاون کر رہی ہیں اور اپنے محاذ متحد کر رہی ہیں، تو کیا یہ اسلامی دنیا میں اسلام کی قوتوں کے لیے بہتر نہیں ہوگا کہ وہ ایک دوسرے کو اتحاد کی طرف بلائیں، تاکہ وہ (دشمن کے لیے) آسان شکار نہ بنیں اور انہیں ختم کرنا یا کچلنا آسان نہ ہو؟

b) The collusion between states against Islam and the Islamic movement obliges us, as a consequence, to face and oppose them in a united manner. Since the forces in the world that are hostile to Islam are cooperating and uniting their fronts, will it not be better for the forces of Islam in the Islamic world to call each other towards unity, so that they do not become easy prey, and so it is not easy to eliminate or crush them?

اگر نظریے کے اعتبار سے اسلامی کام کا اتحاد ایک شرعی فریضہ نہ بھی ہوتا، تب بھی اسلام کے مستقبل کے تحفظ اور اسلامی سرگرمیوں کو معطل ہونے، تشدد اور خاتمے سے بچانے کے لیے یہ لازم ہوتا۔

If the unity of the Islamic work were not a Shar’ee obligation in respect of the ideology, it would be so in order to protect the future of Islam and guard the Islamic activity against suspension, torture and extermination.

ج) مقامی افواج اور اسلام کے مخالف گروہ اسلامی دنیا کے ساتھ مل کر مضبوط محاذ تشکیل دے رہے ہیں۔ یہ محاذ ہر طرح کے سطحوں پر مطالعہ، نگرانی، منصوبہ بندی اور تیاری کرنے سے بالکل باز نہیں آتے۔ اس حقیقت کے پیشِ نظر، کیا اسلامی قوتوں کے لیے بکھرا ہوا اور منتشر رہنا کوئی فائدہ ہے؛ یا یہ زیادہ مناسب ہے کہ وہ ان تمام تحفظات اور وجوہات سے بالاتر ہو جائیں جو ان کے اتحاد اور یکجہتی کی راہ میں رکاوٹ ہیں؟

c) The local forces, and parties hostile to Islam are forming strong fronts alongside the Islamic world. These fronts do not cease studying, monitoring, planning and preparing at all sorts of levels. In view of this reality, is it an advantage for the Islamic forces to remain fragmented and scattered; or is it more appropriate that they rise above all the considerations and reasons that stand against their unity and solidarity?

یہ اور اس طرح کے دیگر جواز ناگزیر طور پر ایک عالمی اسلامی تحریک کے قیام میں کسی قسم کے شک، ہچکچاہٹ یا تذبذب کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑتے، جو مناسب سطح پر سوچ بچار، تنظیم سازی، منصوبہ بندی اور تیاری کے ساتھ مزاحمت کر سکے۔

These and other such justifications inevitably leave no room for doubt, reluctance or hesitancy in establishing one worldwide Islamic movement, which can be opposition on the appropriate level of thinking, organisation, planning and preparation.

یہ وہ دلائل اور جوازات ہیں جو اسلامی کام کے اتحاد کو لازم قرار دیتے ہیں اور گروہ بندیوں سے منع کرتے ہیں۔ ہمیں ان دلائل کے حقیقت پر اطلاق کی حد کو سمجھنے کے لیے اجتہاد کے اسلامی طریقے کے مطابق آگے بڑھنا چاہیے۔

These are the evidences and the justifications that oblige the unity of the Islamic work and forbid groups. We must proceed according to the method of Islam in Ijtihaad to understand the extent to which these evidences apply to the reality.

پہلے ہم ذکر کر چکے ہیں کہ آج مسلمان جس حقیقت میں زندگی گزار رہے ہیں وہ دار الکفر ہے، اور اسے دار الاسلام میں تبدیل کرنا واجب ہے۔ ہم اس حقیقت پر بحث کر چکے ہیں کہ ایک گروہ کا ہونا ضروری ہے جو اس مقصد کے حصول کے لیے کام کرے، اور اسے رسول اللہ ﷺ کے نقشِ قدم پر چلنا چاہیے۔

Previously, we have mentioned that the reality that the Muslims live today is one of dar al-kufr, and that it is an obligation to change it to dar al-Islam.We have discussed the fact that there must be a group that works to realise this matter, and that it must proceed in the footsteps of the Messenger 􀁕.

اس رائے کے حامیوں کے ان شرعی دلائل پر بحث کرنے سے پہلے جن پر انہوں نے بھروسہ کیا ہے، ہمیں اس گروہ کی حقیقت واضح کرنی ہوگی جو اس کام میں مشغول ہونا چاہتا ہے۔ کیا یہ امتِ مسلمہ ہے، یا امتِ مسلمہ کا کوئی حصہ ہے؟ دوسرے لفظوں میں، کیا یہ مسلمانوں میں سے کوئی گروہ ہے؟

Before we discuss the Shar’ee evidences that the protagonists of this opinion relied upon, we must explain the reality of the group that wishes to engage in this work. Is it the Muslim community, or is it part of the Muslim community? In other words, is it a group from the Muslims?

اس نکتے کو سمجھنے کے لیے ہم درج ذیل بات کہتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ہم پر کچھ فرائض عائد کیے ہیں، جنہیں قائم کرنے کے لیے مسلمانوں کو کوشش کرنی چاہیے۔ ان فرائض میں سے کچھ انفرادی ہیں، یعنی مسلمان انہیں بطور فرد انجام دے سکتا ہے، اور جب تک وہ انہیں پورا نہیں کرتا اس کے گلے سے گناہ نہیں اترتا۔ دیگر فرائض میں سے بعض کی ادائیگی کے لیے گروہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس دوسرے قسم کے فرائض میں سے ایک اسلامی ریاست کے قیام کے لیے کام کرنا فرض ہے۔ اللہ تعالیٰ کی شریعت کا قیام ایک فرض ہے، جو اکیلے ایک فرد کے بس کی بات نہیں؛ بلکہ اس کے لیے ہاتھوں کو ملانا ہوگا اور اسے قائم کرنے کے لیے لوگوں کے ارادوں کا متحد ہونا ضروری ہے۔

To understand this point we say the following. Allah 􀀬 has enjoined on us obligations, which the Muslims must strive to establish. Some of these obligations are individual, meaning the Muslim can undertake them as an individual, and the sin is not removed from his neck until he undertakes them. The performance of some of the other obligations requires a group. From amongst this latter type of obligation is the fard to work for the establishment of the Islamic State. The establishment of the Shar’a of Allah 􀀬 is a fard, which is not within the capability of one individual alone; rather the hands must join together and the will of people must be united to establish it.

یہ اس اصول سے سمجھا جاتا ہے:

This is understood from the principle:

’جس چیز کا واجب کو پورا کرنے کے لیے ضروری ہونا خود واجب ہے، وہ (حکم) واجب ہے۔‘ یہ فرض (ایسا) اجتماعی فریضہ ہے جسے قائم کرنا ضروری ہے۔ اس میں کوتاہی کرنے والا شخص گناہِ عظیم کا مرتکب ہوگا۔ تاہم، اس کے قیام کی نوعیت کے لیے تمام مسلمانوں کا ہونا ضروری نہیں ہے، بلکہ اس کے لیے صرف ان لوگوں کی ضرورت ہے جو اس فریضے کو پورا کرنے کے لیے کافی ہوں، یعنی مسلمانوں میں سے ایک گروہ۔ یہ حقیقت کہ یہ گروہ اس فرض کے لیے کام کرتا ہے، اس کے ارکان سے کوتاہی کا گناہ ختم کر دیتی ہے، لیکن گناہ اس شخص پر باقی رہتا ہے جو کام نہیں کرتا۔

‘That which is necessary to fillfil a waajib is itself a waajib.’ This obligation is from the collective obligations that must be established. Neglecting it will cause the person who does so to be in great sin. However the nature of its establishment does not require all the Muslims; rather in needs those who are sufficient to fulfil the obligation, ie a group from amongst the Muslims. The fact that this group works for this fard removes the sin of negligence from its members, but the sin remains on the one who does not work.

مسلمانوں میں سے یہ گروہ اس مقصد کے حصول کے لیے جس کے لیے اسے قائم کیا گیا ہے، فرض کے قیام کی ذمہ داری سنبھالے گا، اور اس کا محاسبہ ان خیالات اور اپنائے گئے قواعد کی درستی یا غلطی پر کیا جائے گا جو اس کام کے لیے ضروری ہیں۔

This group from amongst the Muslims will undertake the establishment of the fard to realise the objective for which it was established, and it will be accounted on the correctness or error of the thoughts and adopted rules necessary for the work.

یہ گروہ پوری امت مسلمہ نہیں ہے، کیونکہ بہت سے ایسے انفرادی مسلمان ہیں جو اس کے ساتھ کام نہیں کرتے۔ بلکہ ہو سکتا ہے کہ وہ دوسرے گروہوں کے ساتھ کام کر رہے ہوں (یہ ایک نکتہ ہے جس کی وضاحت ہم اس وقت کریں گے جب ہم ایک سے زیادہ گروہ رکھنے کے جواز کے بارے میں بات کریں گے) یا ہو سکتا ہے کہ وہ کسی گروہ کے ساتھ کام نہ کر رہے ہوں۔

This group is not the whole Muslim community, because there are many individual Muslims who do not work with it. Rather they may be working with other groups (a point that we shall explain when we talk about the permissibility of having more than one group) or they may not even be working with any group.

یہ گروہ نہ تو خلیفہ ہے اور نہ ہی اس کا مقام لے سکتا ہے۔ خلیفہ سے متعلق احکامات اس پر لاگو نہیں ہوتے، اور اسے وہ کوئی بھی کام کرنے کا حق حاصل نہیں ہے جو خلیفہ کے سپرد کیا گیا ہو۔

This group is not the Khaleefah and nor can it take his position. The rules pertaining to the Khaleefah do not apply to it, and it does not have the right to carry out any function that is entrusted to the Khaleefah.

بلکہ یہ تو صرف مسلمانوں کا ایک گروہ ہے، جبکہ مجموعی طور پر اسلامی امت ہی مسلم کمیونٹی (جماعت المسلمین) ہے، جس میں گروہ، افراد اور خلیفہ شامل ہیں۔

Rather, it is only a group from the Muslims, and the Islamic Ummah in her totality is the Muslim community (jama’atul muslimeen), which includes the groups, individuals and the Khaleefah.

مسلم کمیونٹی وہ اسلامی امت ہے جو اسلامی عقیدہ کے ذریعے متحد اور باہم بھائی بنا دی گئی ہے، نہ کہ شرعی قواعد کے ذریعے۔ مسلمان فروعی مسائل میں اختلاف کرتے ہیں، لیکن اس اختلاف کو اپنی بھائی چارہ پر اثر انداز نہیں ہونے دیتے۔ اگر قواعد بھائی چارے کا معیار ہوتے، تو ایک مسلمان دوسرے مسلمان کا بھائی نہ ہوتا۔ کوئی بھی مسلم فرد یا گروہ جو اسلامی عقیدہ کو چھوڑ دیتا ہے، اسے اسلامی امت کو چھوڑنے والا تصور کیا جائے گا، اور اسے آگ میں گرنے والا (گمراہ) سمجھا جائے گا۔ رسول اللہ ﷺ کی اس حدیث سے یہی مراد ہے: "وہ شخص جس نے اپنے دین کو چھوڑ دیا اور جماعت (کمیونٹی) سے الگ ہو گیا" [رواہ البخاری و مسلم]، یعنی مسلم کمیونٹی۔ رسول اللہ ﷺ کی اس حدیث سے بھی یہی مراد ہے: "میری امت تہتر فرقوں میں بٹ جائے گی۔ ان میں سے تمام آگ میں ہوں گے سوائے ایک کے۔" انہوں نے پوچھا: "اے اللہ کے رسول! وہ کون سا فرقہ ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "جس پر میں اور میرے صحابہ ہوں گے۔" [رواہ ابو داؤد، ترمذی، ابن ماجہ اور ابن حنبل]۔ مسلم کمیونٹی ہی اسلامی امت ہے، جو باقی لوگوں کے علاوہ ایک ہی امت ہے۔ مسلمانوں کا خون اور مال ایک ہے۔ وہ ایک دوسرے کے مددگار ہیں، اور باقی لوگوں کے مقابلے میں ایک ہاتھ کی طرح ہیں، اگرچہ ان کی سمجھ اور اجتہادات میں اختلاف ہو سکتا ہے۔

The Muslim community is the Islamic Ummah that has been united and made into brethren by the Islamic ‘Aqeedah, and not by the Shar’ee rules. The Muslims differ in the furu’ (peripheral matters), without letting this difference affect their brotherhood. If the rules were the criterion of brotherhood, then one Muslim would not have been the brother of another Muslim. Any Muslim individual or group that leaves the Islamic ‘Aqeedah is considered as having left the Islamic Ummah, and it will be considered to be deviating into the fire. This is what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “The one who leaves his deen and separates from the jama’ah (community).” [Reported by Bukhari and Muslim], ie the Muslim community. This is also what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “My Ummah will divide into seventy three sects. All of them will be in the fire except one.” They said: “Which sect is this O Rasool of Allah?” He 􀁕 said: “What I and my Sahabah are upon.” [Reported by Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] The Muslim community is the Islamic Ummah, which is one Ummah to the exclusion of the rest of the people. The blood and the property of the Muslims is one. They stand by each other, and they are one hand against the rest, even though their understanding and Ijtihadaat may differ.

چنانچہ، جماعت المسلمین (مسلم کمیونٹی) اور مسلمانوں کے ایک گروہ کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔ مسلم کمیونٹی سے متعلق دلائل لانا اور انہیں مسلمانوں کے ایک گروہ پر لاگو کرنا غلط ہے۔

Thus, there is a great difference between the jama’aatul muslimeen (Muslim community) and a group from the Muslims. It is wrong to bring evidences relating to the Muslim community and apply them to a group from the Muslims.

چنانچہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: "بے شک! یہ تمہاری امت ایک ہی امت ہے، اور میں تمہارا رب ہوں، پس میری ہی عبادت کرو۔" [TMQ 21:92]۔ اور اس کا فرمان ہے: "اور یقیناً! یہ تمہاری امت ایک ہی امت ہے، اور میں تمہارا رب ہوں، پس میرا حق ادا کرو۔" [TMQ 23:52]۔ اور آپ ﷺ کا فرمان ہے: "مومنوں کی آپسی محبت، شفقت اور ہمدردی کی مثال ایک جسم کی طرح ہے، اگر جسم کے کسی ایک حصے کو تکلیف پہنچے تو پورا جسم بے خوابی اور بخار کے ساتھ اس کی طرف جواب دیتا ہے۔" [رپورٹ کیا گیا البخاری، مسلم اور احمد کے ذریعے]۔ ان آیات سے مراد پوری اسلامی امت ہے نہ کہ مسلمانوں کا کوئی گروہ۔

Thus, the saying of Allah 􀀬; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. And His 􀀬 saying; “And verily! This your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds to it with sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].What is meant in these ayaat is the whole of the Islamic Ummah and not a group from the Muslims.

اگر کوئی گروہ اپنے کام کو امتِ مسلمہ کا کام سمجھے، تو یہ ایک واضح غلطی اور عجیب فہم ہے، جو خطرناک نتائج کا باعث بنے گی؛ جن میں سے ایک اہم ترین یہ ہے کہ جو شخص ان کے ساتھ نہ ہو اسے بھائی چارے کا حصہ نہ سمجھا جائے، اور اسے اس شخص کی طرح سمجھا جائے جس نے اپنا دین چھوڑ دیا ہو، خود کو جماعت سے الگ کر لیا ہو، اور گمراہی کی آگ میں گر گیا ہو۔

If any group considers its work to be that of the Muslim community, then this is a clear mistake and strange understanding, that will lead to dangerous consequences; not least of which is considering the one who is not with them as not being part of the brotherhood, and being like the one who has left his deen, separated himself from the community, and deviated into the fire.

جہاں تک ان کے اس نظریے کا تعلق ہے جس میں وہ بہت سے گروہوں کی موجودگی کو ممنوع قرار دیتے ہیں، تو اس کے لیے درج ذیل دلائل پیش کرتے ہیں:

As for their view that prohibits the presence of many groups, using the following evidences:

"اور ان لوگوں کی طرح نہ ہو جن کے پاس واضح نشانیاں آ چکی تھیں، پھر انہوں نے آپس میں اختلاف کیا، اور یہی لوگ ہیں جن کے لیے سخت عذاب ہے۔" [TMQ 3:105]۔ اور اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان: "بے شک جن لوگوں نے اپنے دین میں گروہ بندی کی اور فرقے بنا لیے، اے محمد ﷺ! آپ کا ان سے ذرہ برابر بھی تعلق نہیں ہے۔ ان کا معاملہ تو اللہ ہی کے سپرد ہے، پھر وہ انہیں ان کے اعمال کے بارے میں بتا دے گا۔" [TMQ 6:159]۔

“And be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

یہ دلائل بھی اس حقیقت پر لاگو نہیں ہوتے جس کے لیے انہیں استعمال کیا گیا ہے۔

These evidences are also not applicable to the reality for which they have been used.

یہ دو آیات گروہوں کے موضوع سے کوئی تعلق نہیں رکھتی ہیں۔ ان کا موضوع عقائد ہیں نہ کہ شرعی احکام۔ 'اور ان لوگوں کی طرح نہ ہو جانا جن کے پاس واضح دلائل آ چکے تھے پھر انہوں نے آپس میں اختلاف کیا' کی تفسیر یہ ہے کہ اس سے مراد واضح عقائد اور قطعی دلائل ہیں۔ یہاں یہودیوں اور عیسائیوں کا ذکر کیا جا رہا ہے:

These two ayaat have nothing to do with the subject of groups. Their subject is the beliefs and not the Shar’ee rules. The tafseer of ‘be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them’ is that it means the clear beliefs and definite proofs. It is the Jews and Christians that are being mentioned here:

'یہی وہ لوگ ہیں جن کے لیے سخت عذاب ہے۔' امام بیضاوی اس آیت کے بارے میں فرماتے ہیں:

‘It is they for whom there is an awful torment.’ Imam al-Baydawi says about this verse:

"تم ان لوگوں کی طرح نہ بننا جنہوں نے آپس میں گروہ بندی کی اور اختلاف کیا، جیسے کہ یہودی اور عیسائی، جنہوں نے ان امور میں اختلاف کیا: توحید، تنزیہ کے کسی بھی عنصر کو دور کرنے میں، اور قیامت کے احوال میں، جیسا کہ ان کی تعریف کی گئی ہے:"

“Be not as those who divided and differed among themselves’ such as the Jews and Christians, who differed in: Tawheed (divine unity), removing any elements of tanzeeh (anthropormorphism) and the conditions of the Last Day, as defined by:

’جب ان کے پاس واضح دلائل آ گئے تھے۔‘ وہ نشانیاں اور دلائل جو حق کو واضح کر دیں، ان پر اتفاق ہونا ضروری ہے۔ یہ بات بالکل واضح ہے کہ یہ ممانعت اصول (عقائد) میں اختلاف کے بارے میں ہے نہ کہ فروعی (احکام) کے بارے میں، جیسا کہ ان ﷺ کے اس قول سے معلوم ہوتا ہے:

‘after the clear proofs had come to them.’ The signs and proofs that clarify the truth must be agreed upon. It is most apparent that the prohibition is specific to the division over the Usool (beliefs) and not the furu’ (ahkam), became to his 􀁕 saying:

"جس نے اجتہاد کیا اور حق پر رہا، تو اس کے لیے دو اجر ہیں اور جس نے غلطی کی، تو اس کے لیے ایک اجر ہے۔" اور 'انہی کے لیے ہے دردناک عذاب' ان لوگوں کے لیے وعید ہے جو (مسلمانوں میں) تقسیم ہو گئے، اور ان کے لیے تنبیہ ہے جو ان کی پیروی کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، وہ گروہ جو حقیقت کو بدلنے کے لیے کام کرتا ہے، وہ شرعی قواعد کے ذریعے دوسرے گروہوں سے ممتاز ہوتا ہے۔ وہ دوسروں سے مختلف ہے، اور دوسرے گروہ شرعی قواعد کے معاملے میں اس سے اختلاف کرتے ہیں۔ یہ ایک مسلم گروہ ہے اور اس کا عقیدہ اسلامی ہے۔ دوسروں کے ساتھ اس کا اختلاف عقیدہ پر نہیں ہے، بلکہ یہ قواعد سے متعلق ہے۔ اسی لیے یہ آیت کسی شخص کو دین سے خارج کر دیتی ہے اگر وہ مسلمانوں کے عقیدہ کے خلاف جائے، نہ کہ اس صورت میں جب وہ قواعد کے بارے میں اختلاف کرے۔ یقیناً، اس آیت کا اجتہاد کے کثرت کے موضوع سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

“Whosoever made Ijtihaad and was right, he shall get two rewards and whosoever made a mistake, he will get one reward.” And ‘It is they for whom there is an awful torment.’ is a threat to those who were divided, and a warning to those who emulate them.” In other words, the group that works to change the reality is distinguished from other groups by Shar’ee rules. It differs from others, and other groups differ with it regarding the Shar’ee rules. It is a Muslim group and its ‘Aqeedah is Islamic. Its disagreement with others is not over ‘Aqeedah, rather it is to do with rules. That is why this ayah takes a person outside of the deen if he goes against the ‘Aqeedah of the Muslims, and not if he disagrees about rules. Definitely, this ayah has nothing to do with the subject of the plurality of Ijtihaad.

اگر یہ کہا جائے کہ آیت 'عام' ہے، اور اس میں 'الفاظ کی عمومیت کو دیکھا جاتا ہے نہ کہ سبب کی خصوصیت کو' بنیاد بنایا جاتا ہے، تو ہم اس کا جواب یہ دے کر دیں گے کہ؛ 'عمومیت اس موضوع سے آگے نہیں بڑھتی جس کے لیے اسے نازل کیا گیا ہے'۔ یہ عقائد کے اختلاف کے حوالے سے عام ہے اور اس کے علاوہ نہیں۔ یہ ایک پہلو سے ہے۔ دوسرے پہلو سے، ان کا فہم ان احادیث کے منافی ہے جو اجتہاد میں اختلاف کی اجازت دیتی ہیں۔ تیسرے پہلو سے، ان کے فہم کا مطلب یہ ہے کہ ان سے علیحدگی دین سے علیحدگی ہے۔

If it is said that the ayah is ‘aamm (general), and what is considered is ‘the generality of the wording and not the specificity of the cause’, we respond by saying that; ‘the generality does not go beyond the subject for which it was revealed’. It is general regarding the contradiction in beliefs and nothing else. This is from one perspective. From another perspective, their understanding contradicts the ahadith that permit difference in Ijtihaad. From a third perspective, their understanding means that separation from them is separation from the deen.

جہاں تک دوسری آیت کا تعلق ہے؛ "بے شک جنہوں نے اپنے دین میں گروہ بندی کی اور فرقہ فرقہ ہو گئے، اے محمد ﷺ! آپ کا ان سے کوئی تعلق نہیں۔ ان کا معاملہ تو اللہ ہی کے سپرد ہے، پھر وہ انہیں ان کے اعمال کے بارے میں بتا دے گا۔" [TMQ 6:159] ابن کثیر نے کہا؛ [مجاہد، قتادہ، ضحاک اور سدی نے کہا؛ 'یہ آیت یہودیوں اور عیسائیوں کے بارے میں نازل ہوئی تھی۔' عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ اللہ کے رسول ﷺ نے انہیں بتایا:

As for the second ayah; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159] Ibn Katheer said; [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhaak and as-Suddi said; ‘This ayah was revealed regarding the Jews and Christians.’ ‘A’ishah 􀁗 narrated that the Rasool of Allah 􀁕 told her:

"وہ بدعت والے ہیں اور وہ شیعہ (فرقہ پرست) تھے" یعنی مختلف مذاہب اور مختلف عقائد کے لوگوں کی طرح، خواہشات اور گمراہی کے پیروکار۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول ﷺ کو ان کے اس حال سے پاک رکھا جس پر وہ تھے۔ حمزہ اور کسائی کی قرات میں، اس آیت کے متعلق کہ علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ نے فرمایا ہے:

“They are the people of Bid’ah (innovation) and they were shi’ah (factions)” ie sects like the people of milal (different religions) and nihal (different creeds), whims and misguidance. Allah 􀀬 cleared His Messenger 􀁕 from what they were upon. In the reading of Hamzah and al-Kasa’i, that ‘Ali b. Abi Talib said regarding the ayah:

’بے شک وہ لوگ جنہوں نے اپنے دین میں گروہ بندی کی‘ یعنی انہوں نے اس دین کو چھوڑ دیا جس کا انہیں حکم دیا گیا تھا، اور وہ یہودی اور عیسائی ہیں؛ ’تمہارا ان سے ذرہ برابر بھی تعلق نہیں ہے۔‘ [البیداوی کہتے ہیں: یعنی وہ گروہوں میں بٹ گئے، چنانچہ ان میں سے کچھ ایمان لائے اور کچھ کفر کرنے لگے اور اس معاملے پر ان کے درمیان اختلاف ہو گیا۔] یقیناً عقائد میں اختلاف، فروعی مسائل (احکام) کے اختلاف سے مختلف ہے۔

‘Verily, those who divided their religion’ ie they abandoned their religion with which they were enjoined, and they are the Jews and Christians; ‘You (O Muhammad 􀁕) have nothing to do with them in the least.’] Al-Baydawi says: [ie they became divided, so some of them believed and some disbelieved and they split up over this.] Indeed, disagreement in the beliefs is different from the furu’ (rules).

عقائد کے متعلق، ان دلائل اور بہت سے دیگر دلائل میں اختلاف کرنے سے منع کیا گیا ہے، تاکہ ہم یہودیوں اور عیسائیوں کی طرح نہ بن جائیں، جنہوں نے اپنے انبیاء پر اختلاف کیا اور اپنے دین کو چھوڑ کر بدعت اور باطل کی پیروی کی، اور فرقوں یعنی ملل و نحل میں بٹ گئے۔

Regarding beliefs, the disagreement in these evidences and many others has been forbidden, so that we do not become like the Jews and Christians, who differed over their Prophets and left their deen to follow bid’ah (innovation) and falsehood, and became sects, ie milal and nihal.

اس کی وضاحت اللہ تعالیٰ کے اس قول سے ہوتی ہے:

This is explained by the saying of Allah 􀀬:

”مگر انہوں نے اختلاف کیا، ان میں سے کچھ ایمان لائے اور کچھ کا کفر تھا۔“ [TMQ 2:253]

“But they differed - some of them believed and others disbelieved.” [TMQ 2:253].

چنانچہ یہ موضوع ایمان اور کفر کا ہے۔ جہاں تک فروعی مسائل (احکام) میں اختلاف کا تعلق ہے، تو ایسی متعدد دلائل موجود ہیں جو متن اور اس کے مفہوم کے اندر مختلف تفہیم کی اجازت دیتی ہیں، لیکن متن سے باہر نہیں۔ یہ معاملہ مسلم علماء کے نزدیک بدیہی طور پر معلوم ہے۔ عقائد میں اختلاف کی ممانعت والی دلیل کو گروہوں کے کثرت (تعدد) کی ممانعت کے طور پر استعمال کرنا بہت سادہ لوحی اور نادانی ہے، جب تک کہ یہ گروہ شرعی قواعد پر مبنی ہوں۔

Thus, the subject is one of Imaan and Kufr. As for disagreement in the furu’ (the rules) there are numerous evidences that permit different understandings within the text and its meaning but not outside it. This matter is known by necessity by the Muslim scholars. It is too simplistic and naive to use the evidences prohibiting disagreement in beliefs as a proof for the prohibition of plurality of groups, as long as these groups are based on the Shar’ee rules.

جہاں تک دلائل کا تعلق ہے:

As for the evidences:

”کمیوں اور غلطیوں کا امکان ہوگا، لہٰذا جو کوئی اس امت کو اس وقت تقسیم کرنے کا چاہے جب وہ متحد ہو، اسے تلوار سے مار دو، خواہ وہ کوئی بھی ہو۔“ اور ”جو تقسیم کرے وہ ہم میں سے نہیں ہے۔“ اور ”اللہ کے رسول ﷺ نے ہمیں بلایا اور ہم نے ان سے بیعت کی، تو انہوں نے فرمایا کہ وہ ہم سے ایسی بیعت لیں گے جس کے تحت ہم تنگی اور برے حالات میں، خوشی ہو یا ناپسندیدگی، سننے اور فرمانبرداری کرنے کے پابند ہوں گے؛ اور یہ کہ ہم حکمرانوں کے ساتھ جھگڑا نہیں کریں گے، الا یہ کہ ہم کھلا کفر دیکھ لیں۔“

“There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” And “Whosoever divides is not one of us.” And “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

"جس کے لیے ہمارے پاس اللہ کی طرف سے دلیل موجود ہے۔" یہ دلائل خلیفہ، اس کی بیعت، اس کی اطاعت اور اس کے خلاف بغاوت کی ممانعت سے متعلق ہیں، سوائے اس صورت کے کہ وہ کھلا کفر ظاہر کر دے۔

for which we have proof from Allah 􀀬.” These evidences are related to the Khaleefah, his bai’ah, obedience to him and the prohibition of rebelling against him, except in a situation where he manifests open kufr.

اگر کوئی شخص اس سے لڑنے آئے، اس نیت کے ساتھ کہ وہ اس امت کی وحدت کو تقسیم کرے، تو اسے تلوار سے مارا جائے، خواہ وہ کوئی بھی ہو۔ ان دلائل کا مسلمانوں کے گروہ کے موضوع سے، خواہ قریب ہو یا دور، کوئی تعلق نہیں ہے۔ گروہ، خلیفہ کے وہی احکامات نہیں لیتا اور نہ ہی اس کی نمائندگی کرتا ہے، بلکہ وہ تو صرف خلیفہ کے قیام اور اس کا محاسبہ کرنے کے لیے کام کرتا ہے۔

If someone comes to fight him, wishing to divide the unity of this Ummah, then let him be struck with the sword, whoever he is. These evidences have no connection, whether close or remote, to the subject of the group from the Muslims. The group does not take the same rules of the Khaleefah nor does it represent him, rather it only works to establish the Khaleefah and account him.

احادیث "اللہ کا ہاتھ جماعت کے ساتھ ہے" اور حدیث "جماعت رحمت ہے اور تفرقہ عذاب ہے" کا گروہوں کی کثرت کی ممانعت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ مسلمان مسلم کمیونٹی یا مسلمانوں کے کسی گروہ کے سائے میں رہ کر رحمت محسوس کریں گے۔ جہاں تک علیحدگی اور تفرقہ کا تعلق ہے، تو یہ شیطان کو مسلمان کے قریب ہونے کا موقع فراہم کرتا ہے، جس پر رسول اللہ ﷺ کا درج ذیل قول صادق آتا ہے:

The ahadith “The hand of Allah is with the jama’ah.”, and the hadith, “The jama’ah is mercy, and division is torment”, have nothing to do with prohibition of plurality of groups. Muslims will feel the mercy, living under the shadow of the Muslim community or a group from the Muslims. As for the separation and division, it enables Shaytan to get closer to the Muslim, upon which the following saying of the Messenger 􀁕 applies:

"بے شک، بھیڑیا صرف اسی بھیڑ کو کھاتا ہے جو ریوڑ سے الگ ہو جاتی ہے۔" اس سے سزا کا مفہوم ملتا ہے۔ ان دو احادیث کے منطوق (الفاظ) یا مفہوم میں ایسی کوئی بات نہیں ہے جو اللہ کے حکم کو قائم کرنے کے لیے اسلامی کام کو متحد کرنے کے وجوب کی طرف اشارہ کرتی ہو۔

“Indeed, the wolf only eats the straying sheep.” This implies the punishment. There is nothing in the mantuq (wording) or mafhum (meaning) of these two ahadith that indicates the obligation of uniting the Islamic work to establish the rule of Allah 􀀬.

یہ وہ شرعی دلائل ہیں جو گروہوں کے انتشار کی ممانعت کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں، اور ان میں سے کوئی بھی ان باتوں پر صادق نہیں آتا جن کا ذکر کیا گیا ہے۔

These are the Shar’ee evidences that are used to prohibit plurality of groups, and none of them apply to what has been cited.

جہاں تک ان عقلی جوازات کا تعلق ہے جو ذکر کیے گئے ہیں، اور بہت سے گروہوں کے ہونے کے منفی اثرات کا؛ تو ان میں سے کوئی بھی چیز کسی چیز کو روکتی، ممنوع قرار دیتی یا اس کا پابند نہیں بناتی۔ بلکہ جو چیز روکتی، ممنوع قرار دیتی یا پابند بناتی ہے وہ صرف شرع ہے۔ بری حقیقت کو اسی طرح سمجھا جاتا ہے جیسے وہ ہے اور اس کی حقیقت کو بالکل درست طریقے سے سمجھا جاتا ہے۔ پھر ہم اس حقیقت سے نمٹنے کے لیے ان دلائل کو حاصل کرنے کے لیے شرع کی طرف جاتے ہیں جو پابند کرتے ہیں یا ممنوع قرار دیتے ہیں۔ چنانچہ، ہم حقیقت سے کوئی شرعی قواعد اخذ نہیں کر سکتے۔

As for the rational justifications that have been mentioned, and the negative effects of having many groups; none of this prevents, prohibits or obliges anything. Rather what prevents, prohibits or obliges is only the Shar’a. The bad reality is understood as it is and its essence is understood precisely. Then we go to the Shar’a to get the evidences, which oblige or prohibit, for treating this reality. Hence, we cannot take any Shar’ee rules from the reality.