مصلحت کسی فائدے کے حصول یا نقصان کو دور کرنے کا نام ہے۔ یہ یا تو عقل کے ذریعے طے کیا جاتا ہے یا شریعت کے ذریعے ۔ اگر فیصلہ کرنے کے لیے عقل کو چھوڑ دیا جائے تو لوگ حقیقی مصلحت کا تعین کرنے میں دشواری محسوس کریں گے، کیونکہ عقل محدود ہے۔ عقل انسان کے جوہر اور اس کی حقیقت کا احاطہ کرنے کے قابل نہیں ہے، لہٰذا وہ یہ فیصلہ نہیں کر سکتی کہ اس کے لیے کیا فائدہ مند ہے، کیونکہ وہ حقیقت کو اس طرح نہیں سمجھ سکتی کہ یہ جان سکے کہ کوئی چیز مفید ہے یا نقصان دہ۔ انسان کی حقیقت کو اس کے خالق کے سوا کوئی نہیں سمجھ سکتا۔ کوئی بھی شخص کسی خاص طریقے سے انسان کے مفاد کا فیصلہ نہیں کر سکتا سوائے اس کے خالق کے، جو کہ اللہ ہے عزوجل۔ ہاں، یہ ممکن ہے کہ انسان کسی چیز کو فائدہ مند یا نقصان دہ سمجھے، لیکن وہ یقینی طور پر ایسا نہیں کہہ سکتا۔ اسی لیے محض گمان کی بنیاد پر یہ فیصلہ کرنے کے لیے عقل کو چھوڑ دینا کہ کیا فائدہ مند ہے، خطرے اور انسان کی ہلاکت کا باعث بنے گا۔ کیونکہ وہ کسی چیز کو نقصان دہ سمجھ سکتا ہے اور پھر وہ فائدہ مند ظاہر ہو جائے، جس کے نتیجے میں وہ اپنے لیے خیر کو دور کر دیتا ہے۔ وہ کسی چیز کو فائدہ مند سمجھ سکتا ہے، لیکن بعد میں وہ نقصان دہ ظاہر ہو جائے، اور یوں وہ اپنے اوپر نقصان لا کھڑا ہوتا ہے۔ آج عقل کسی چیز کو نقصان دہ قرار دے سکتی ہے، لیکن کل وہ اسے فائدہ مند قرار دے گی۔ آج کسی چیز کو نقصان دہ سمجھا جا سکتا ہے، جبکہ کل اسے فائدہ مند سمجھا گیا تھا۔ اس طرح کے (متضاد)

The maslahah is an acquisition of a benefit or repulsing of a harm. It is either decided by the mind, or by the Shar’a. If it is left to the mind to decide, then the people will find it difficult to determine the true interest, because the mind is limited. The mind is not able to encompass the essence of man and his reality, so it cannot decide what is an interest for him, because it cannot grasp the reality in order to know whether something is beneficial or harmful. Nobody can comprehend the reality of man except his Creator. No one can decide what is in man’s interest in a certain manner, except his Creator, who is Allah 􀀬. Yes, it is possible for man to consider something as beneficial or harmful, but he cannot be definite. That is why leaving the mind to decide what is beneficial, based on speculation will lead to danger and to man’s peril. For he may think something is harmful and then it appears to be beneficial, hence he keeps the good away from himself. He may think something is beneficial, but later it appears to be harmful, and so he brings harm upon himself. Today the mind may judge upon something to be harmful, but tomorrow it judges upon it to be beneficial. Today something may be judged harmful, while yesterday it was judged beneficial. Giving such (contradictory)

فیصلے کرنا (اپنی مرضی سے) جائز نہیں ہے۔ یہ وہ چیز ہے جس کے لیے سیکولر نظام مشہور ہیں۔ ان کے انسانی قانون ساز اپنی طرف سے لوگوں کے لیے بھلائی لانا چاہتے ہیں۔ ہم انہیں مسلسل قوانین کو تبدیل اور بدلتے ہوئے دیکھتے ہیں یہاں تک کہ نظام کی ترقی مسائل کے حل کے لیے ایک ضرورت بن جاتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ حقیقت میں وہ چیزوں اور افعال کے بارے میں درست فیصلے تک پہنچنے کے قابل نہیں ہوتے؛ ایسا فیصلہ جو درست اور حتمی ہو۔ اسی لیے وہ ان لوگوں پر سخت گیر اور جامد ہونے کا الزام لگاتے ہیں جن کا نظام ترقی نہیں کرتا۔ نتیجتاً ہم دیکھتے ہیں کہ اس پہلو میں مسلمان کفار سے متاثر ہو رہے ہیں۔ اپنے دفاع اور اپنے دین کے لیے، اور اس لیے کہ وہ اسلام کی حقیقت کو صحیح طور پر سمجھنے سے دور ہیں، ہم انہیں اس طرزِ فکر کو اپناتے ہوئے اپنے دشمنوں کی طرف مائل ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں۔

judgements is not allowed. This is something for which secular systems are well known. Their human legislators wish to bring good for the people, from themselves. We see them constantly changing and altering the laws until the development of the system becomes a requirement for solving problems. This is because in reality, they are not able to arrive at the correct judgement on things and actions; a judgement that is correct and final. That is why they accuse people whose system does not develop as being rigid and static. Consequently we see the Muslims being affected, in this aspect, by the Kuffar. In defence of their own selves and their deen, and because they are far away from correctly understanding the nature of Islam, we see them drifting towards their enemies by adopting this way of thinking.

خالق ہی وہ واحد ہستی ہے جو انسان کے معاملات کو سنبھال سکتا ہے اور ان مسائل کو حل کر سکتا ہے جو اس کی جسمانی ضروریات اور جبلتوں سے پیدا ہوتے ہیں، اور اسے ان ضروریات کو صحیح طریقے سے پورا کرنے کے قابل بناتا ہے۔ ضرورت اس حقیقت کے صحیح حل کی ہے جس کا علاج کیا جانا ہے۔ چونکہ انسان کی حقیقت طے شدہ ہے اور بدلتی نہیں ہے، اس لیے اس کے حل بھی مستقل ہونے چاہئیں اور بدلنے نہیں چاہئیں۔ انسان، اپنی اصل فطرت کے مطابق، عورتوں کی طرف اپنے میلان کو پورا کرنے کا محتاج ہے۔ چونکہ مرد اور عورت اپنی اصل حقیقت میں نہیں بدلتے، اس لیے اصولاً یہ تعلق مستقل ہے۔ یہ بات قابلِ قبول نہیں ہے کہ ہم مرد اور عورت کے تعلق کو متعین کرنے کے لیے ایک نظام وضع کریں، اور پھر ایک مخصوص مدت کے بعد ترقی کے بہانے اس نظام کو تبدیل کر دیں، حالانکہ ان کی حقیقتیں نہیں بدلی ہیں۔

The Creator is the only one Who can manage the affairs of man and solves the problems that arise from his organic needs and instincts, and enable him to satisfy them in a correct manner. What is required is the correct solution for the reality that is to be treated. Since the reality of human beings is fixed and does not change then his solutions should be constant and not change. The man, as a man according to his original nature, needs to satisfy his inclination towards women. Since men and women in their essential reality do not change, then the relationship, in principle, is constant. It is not acceptable that we set down a system to define the relationship of a man with a woman, and then go back and change the system after a certain period of time under the pretext of development, even though their realities have not changed.

شراب، اپنی حقیقت کے اعتبار سے وہی ہے اور اس میں کوئی تبدیلی نہیں آئی۔ تو پھر اس کے حکم کو تبدیل کرنے کی وجہ کیا ہے؟

Alcohol, as a reality, is the same and has not changed. So what is the reason for changing its rule?

جوئے کی حقیقت ایک ہی ہے اور وہ تبدیل نہیں ہوتی۔ تو پھر اس کے حکم کو بار بار تبدیل کرنے کی کیا وجہ ہے؟ اور اس کی اس سے کہیں زیادہ مثالیں موجود ہیں۔

Gambling, as a reality, is the same and does not change. So what is the reason to change its rule all the time? And there are many more examples than these.

اسی لیے "ترقی"، "لچک" اور "جدت پسندی" انسانی وضع کردہ نظاموں کی خصوصیات ہیں، جو حق کی طرف نہیں لے جاتیں۔ یہ تبدیلی کے ایک ایسے عمل میں لگے رہیں گے جو صحیح نظام کی طرف خود کو رہنمائی کرنے میں انسان کی نااہلی کا اظہار ہے۔ تبدیلی کا یہ عمل ان کی نااہلی کو ظاہر کرتا ہے، لیکن وہ "ارتقاء" جیسے خوبصورت الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ اسی نقطہ نظر سے اس اصول کو مسترد کرنا ضروری ہے جس کا لوگ شریعت سے نسبت کا دعویٰ کرتے ہیں کہ: 'یہ بات مسترد نہیں کی جا سکتی کہ وقت اور جگہ کی تبدیلی کے ساتھ ساتھ احکام بھی بدل جاتے ہیں۔' بلکہ، اس اصول کو مسترد کیا جانا چاہیے۔

That is why “development”, “flexibility” and “modernisation” are features of man-made systems, which do not lead to the truth. They will continue in a process of change, which expresses man’s inability to guide himself to the correct system. This process of changing expresses their inability, but they use beautiful words such as “evolution”. It is from this standpoint that one must reject the principle that people claim to be from the Shar’a: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place.’ Rather, one should reject this principle.

لہٰذا، کسی ایک مسئلے پر اللہ کا حکم ایک ہی ہوتا ہے اور اس سے زیادہ نہیں ہو سکتا۔ اگر اس کی حقیقت بدل جائے، تو حقیقت کی تبدیلی کے مطابق حکم بھی بدل جاتا ہے۔ چنانچہ انگور کے لیے حلال ہونے کا حکم ہے، لیکن جب اس کی حقیقت بدل جائے اور وہ شراب بن جائے، تو حکم بدل جاتا ہے اور وہ حرام ہو جاتی ہے۔ جب شراب سرکہ میں بدل جائے، تو اسے ایک اور حکم کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ حلال ہونے کا ہی ہے۔ چنانچہ وقت اور جگہ کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اس طرح کوئی چیز ایک جگہ حرام اور دوسری جگہ حلال نہیں ہوتی؛ اور نہ ہی کوئی چیز ایک وقت میں حلال اور دوسرے وقت میں حرام ہوتی ہے۔ وقت اور جگہ کا شرعی حکم پر کوئی اثر نہیں ہوتا۔

Therefore, the hukm of Allah 􀀬 on a single issue is one and cannot be more than one. If its reality changes, then the hukm changes according to the change of the reality. Thus, grapes take the rule of permissibility, but when its reality changes and it becomes alcohol, then the ruling changes and it becomes prohibited.When the alcohol changes to vinegar, then it needs another rule, which is also one of permissibility. Hence there is no consideration for the time and place. Thus something is not prohibited in one place, and allowed in another; neither is something allowed in one time and prohibited in another. Time and place have no effect on the Shar’ee rule.

اسلامی شریعت میں تمام گزشتہ واقعات، تمام موجودہ مسائل اور ان واقعات کے لیے قواعد موجود ہیں جو پیش آ سکتے ہیں۔ کوئی بھی واقعہ پیش نہیں آتا، کوئی مسئلہ درپیش نہیں آتا اور کوئی بھی کام رونما نہیں ہوتا جس کے لیے کوئی قاعدہ موجود نہ ہو۔ اسلامی شریعت نے تمام انسانی افعال کا مکمل اور جامع انداز میں احاطہ کر لیا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

The Islamic Sharee’ah contains the rules for all past incidents, all the current problems and the incidents that may occur. No incident happens, no problem occurs and no event takes place without there being a rule for it. The Islamic Sharee’ah has encompassed all the actions of human beings in a complete and comprehensive manner. He 􀀬 said:

"اور ہم نے آپ کی طرف یہ کتاب (قرآن) نازل فرمائی جو کہ (ہر چیز کی) وضاحت ہے"

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition (tibyaan)

"ہر چیز کے لیے۔" [TMQ 16:89]۔ چنانچہ شریعت یا تو کسی عمل یا چیز کے بارے میں قرآن اور حدیث سے دلیل پیش کرتی ہے، یا اس کی تشریع کی الٰہی وجہ بیان کرتی ہے۔ اس کے لیے متن سے ظاہر ہونے والی علت کا ذکر کرنا ضروری ہے، یعنی علت شرعیہ (شرعی وجہ) نہ کہ علت عقلیہ (عقلی وجہ)۔ یہاں ہمیں عقلی قیاس اور شرعی قیاس کے درمیان فرق کو واضح کرنے کی ضرورت ہے۔

of everything.” [TMQ 16:89]. So the Sharee’ah either presents an evidence from the Qur’an and hadith regarding the action or thing, or gives the divine reason for its legislation. This requires the mention of an ‘illah, indicated by the text, ie the ‘illah shar’iyyah (Shar’ee reason) and not ‘illah ‘aqliyyah (rational reason). Here we need to clarify the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy.