عقل مشابہ اور مماثل چیزوں پر ایک ہی قاعدہ لاگو کرتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ان دو چیزوں کے درمیان قیاس کیا جاتا ہے جن میں ایک جیسی مشابہت ہو۔ عقل فیصلہ کرتے وقت مختلف چیزوں کے درمیان فرق بھی کرتی ہے، یعنی وہ مختلف چیزوں کے لیے مختلف فیصلے کرتی ہے۔

The mind gives the same rule on similar and comparable things. That is why analogy is made between two things that have the same resemblance. The mind also differentiates between different things when giving judgement, ie it gives different judgements for different things.

یہ قیاس شرعی کے خلاف ہے، کیونکہ شریعت نے اکثر مشابہ چیزوں کے درمیان فرق کیا ہے، اور مختلف چیزوں کو ایک جیسا قرار دیا ہے۔ شریعت نے مشابہ چیزوں کے درمیان فرق کیا ہے، جیسے کہ دو مختلف اوقات۔ چنانچہ اس نے لیلۃ القدر کو دیگر راتوں پر فضیلت دی۔ اس نے مشابہ مقامات کے درمیان فرق کیا ہے، جیسے کہ مدینہ پر مکہ کی فضیلت، اور دیگر مقامات پر مدینہ کی فضیلت۔ نماز کے بارے میں، شریعت نے نماز مختصر کرنے کی صورت میں چار رکعت اور تین رکعت کے درمیان فرق کیا ہے۔ چنانچہ اس نے چار رکعت کو مختصر کرنے کی اجازت دی لیکن تین رکعت یا دو رکعت کو مختصر کرنے کی اجازت نہیں دی۔ عقل ان میں سے کسی بھی چیز میں موازنہ نہیں کر سکتی۔ منی کے اخراج کے بارے میں، جو کہ پاک ہے، شریعت نے غسل کو واجب قرار دیا، لیکن مذی کے اخراج کے لیے وضو کا حکم دیا جو کہ ناپاک ہے، اگرچہ وہ دونوں ایک ہی جگہ سے خارج ہوتے ہیں۔ اس نے مطلقہ عورتوں کی عدت تین حیض کے دورانیے مقرر کی اور بیوہ کی عدت چار ماہ دس دن مقرر کی، اگرچہ رحم کی حالت ایک ہی ہوتی ہے۔ اس نے پاکیزگی کے اعتبار سے پانی اور مٹی کو ایک جیسا قرار دیا، اگرچہ پانی پاک کرتا ہے اور مٹی گندا کرتی ہے۔ اس نے زنا کرنے والے، قاتل اور مرتد کے لیے موت کو سزا قرار دیا اگرچہ وہ مختلف ہیں۔

This is contrary to the qiyas Shar’ee (Shar’ee analogy), because the Shar’a frequently differentiated between things that are similar, and made similar many things that are different. The Shar’a differentiated between similar things, such as two different times. Thus it gave preference to laylatul qadr (Night of Power) over other nights. It differentiated between similar places, such as the preference of Makkah over Madinah, and the preference of Madinah over other places. Regarding the salah (prayer), the Shar’a differentiated between four rak’aat and three rak’aat when shortening the prayer. Thus, it permitted four rak’aat to be shortened but did not give permission for three rak’aat or two rak’aat to be shortened. The mind cannot make comparison in any of these things. For the emission of the maniyy (semen), which is pure, the Shar’a obliged the ghusl (bath) but it ordered wudu (purification) for the emission of the pre-semenal fluid (madhy), which is impure, even though they are both emitted from the same place. It made the ‘iddah (waiting period) of the divorced women three menstrual cycles and the ‘iddah of the widower four months and ten days, even though the condition of the womb is the same. It made water and dust similar in terms of purification, even though water cleanses and dust dirties. It made death the punishment for the adulterer, the murderer and the apostate even though they are different.

مزید برآں، شریعت نے ایسے احکامات واضح کر دیے ہیں جن میں عقل کا کوئی اختیار نہیں۔ چنانچہ اس نے سونے کے بدلے سونے کی فروخت کو ممنوع قرار دیا ہے، اگر وہ برابر نہ ہو یا ادھار پر ہو۔

In addition, the Shar’a has clarified rules, over which the mind has no say. Thus, it forbade the sale of gold with gold, if not equally or in credit.

اس نے مردوں کے لیے سونا پہننا منع کیا لیکن عورتوں کے لیے اس کی اجازت دی، اور یہی حکم ریشم کے بارے میں بھی ہے۔ اس نے سود کو حرام کیا اور تجارت کی اجازت دی۔ اس نے وصیت میں کافر کی گواہی کی اجازت دی لیکن نکاحِ رجعی (طلاقِ رجعی کے بعد دوبارہ نکاح) میں یہ شرط رکھی کہ گواہ مسلمان ہو۔

It forbade the men from wearing gold but allowed the women to wear it, and the same for silk. It forbade usury and allowed trade. It permitted the Kaafir to testify in wasiyyah (bequests) but stipulated that the witness be a Muslim in a remarriage after a revocable divorce.

اسی لیے علی رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "اگر دین کو ذاتی رائے کے مطابق لیا جاتا تو جوتے کے اوپر کے حصے کے بجائے نیچے کے حصے پر مسح کرنا زیادہ بہتر ہوتا۔" ان اصولوں کو اس گروہ یا جماعت کے ذریعے سمجھنا ضروری ہے جو اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کے لیے کام کرتی ہے۔ اسے اپنی ثقافت میں یہ ظاہر کرنا چاہیے کہ وہ حقیقت کو کیسے سمجھتی ہے اور لوگوں کے سامنے اسے کیسے واضح کرتی ہے، تاکہ وہ اس حقیقت کو سمجھ سکیں۔ اسے شرعی مآخذ اور اصولی قواعد کی بھی تعریف کرنی چاہیے، اور انہیں اپنانا چاہیے، اور شباب (نوجوان نسل) کو ان کے ساتھ تربیت یافتہ بنانا چاہیے۔ کیونکہ ان کی ذہنیت کی تشکیل کا عمل ایسے ہی اصولوں پر مبنی ہونا چاہیے۔ یہ بھی گروہ کی ثقافت کا حصہ ہونا چاہیے۔ ایک فکری اور اصولی ثقافت کو اپنانا بھی ناگزیر ہے، جو وحی کی پاکیزگی اور فکر کی وضاحت کو برقرار رکھے گی، اور ہر اس چیز کو دور کرے گی جو وحی کی وضاحت میں رکاوٹ بن سکتی ہو۔ مثال کے طور پر، ایسے اصول جیسے: 'اس بات سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ وقت اور جگہ کی تبدیلی کے ساتھ قواعد بدل جاتے ہیں'، اور اپنے جامع مفہوم میں— 'ضرورتیں حرام چیزوں کو مباح کر دیتی ہیں'، اور 'دین میں لچک اور وسعت ہے' اور 'جہاں مفاد ہے، وہیں اللہ کا حکم ہے'۔ بے شک، یہی وہ چیز ہے جسے گروہ کو اپنے اصولوں کے طور پر اپنانا چاہیے، جو اپنے کام سے متعلق شرعی قواعد اپنانے سے پہلے، شریعت کے بارے میں اپنے نظریے اور فہم پر حکمرانی کریں گے، اور ان کی پیروی اس کا رہنما اور نور ہونی چاہیے، تاکہ وہ اپنے رب کو راضی کر سکے۔

That is why ‘Ali (may Allah honour him) said; “If the deen was to be taken by personal opinion, then masah (wiping) of the bottom of the shoe would be preferable to its top.” These principles must be understood by the group or party that works to resume the Islamic way of life. It must show in its culture how it understands the reality and clarifies it to the people, so that they can understand this reality. It must also define the Shar’ee sources and the Usuli principles, and adopt them and the shabab must be cultured with them. This is because the process of shaping their mentality must be based on such principles. This must also be part of the culture of the group. It is also inevitable to adopt an intellectual and Usuli culture, which will preserve the purity of the revelation and clarity of the thought, and remove anything that may not keep the revelation clear. For example, principles such as: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place’, and – in its comprehensive meaning - ’Necessities permit the forbidden things’, and ‘The deen is flexible and evolving’ and ‘Wherever there is an interest, that is the law of Allah.’ Indeed, this is what the group needs to adopt as its own Usul, which will govern its view and understanding of the Shar’a, before adopting the Shar’ee rules related to its work, and the adherence to them must be its guide and light, so as to please its Lord.

ایک ہی مسئلے پر بہت سے اجتہادات ہو سکتے ہیں۔ لہٰذا گروہ کو چاہیے کہ وہ اختلافی مسائل میں سے ان شرعی قواعد کو اپنائے جو ان کے دلائل کی مضبوطی پر مبنی ہوں، اور ان پر سختی سے قائم رہے۔ اس کے بعد گروہ اپنے اصول اور فروعی مسائل کا اعلان کرتا ہے۔ وہ اسی ثقافت کے ساتھ اپنی نوجوان نسل کی تربیت بھی کرتا ہے، اور اسی کے ساتھ زندگی میں آگے بڑھتا ہے اور اسی کے ذریعے بحث و مباحثہ کرتا ہے۔ وہ دوسروں کو بھی دلیل اور ترغیب کے ذریعے اسے اپنانے کی طرف مائل کرتا ہے، جیسا کہ خود اس نے اسے اپنایا ہے۔ وہ اسی ثقافت کے مطابق اپنے مقصد کے حصول کے لیے کام کرتا ہے؛ ورنہ وہ فکری طور پر اپنا وجود کھو دے گا اور اپنے عملی راستے میں لڑکھڑا جائے گا۔

There may be many Ijtihaadaat on one issue. Therefore the group must adopt Shar’ee rules that are from the disputed issues based on the strength of their evidences, and must stick to them. After this the group announces its Usul (juristic principles) and Furu’ (the peripheral principles). It also builds its shabab with this culture, and proceeds in life with it and discusses using it. It wins others to adopt it via proof and persuasion as itself adopted it. It works to achieve its objective according to this culture; otherwise it will lose itself intellectually and stumble in its path of work.

مآخذ اور اصول کا مطالعہ تبدیلی سے متعلق شرعی احکام کے مطالعہ پر مقدم ہے۔ یہ گروہ اپنے کام کے دوران شدید مشکلات اور دشواریوں کا سامنا کرے گا۔ اگر اس نے نظم و ضبط کے ساتھ اور مضبوط ترین دلیل کی بنیاد پر اصولوں کو نہیں اپنایا، تو ہم اسے جلد ہی لڑکھڑاتے ہوئے اور اپنے نظریات کو بدلتے ہوئے دیکھیں گے۔ ہو سکتا ہے کہ یہ موجودہ فاسد نظام کے ساتھ جمہوری کھیل میں شامل ہونے کا راستہ اختیار کر لے، جو کہ اصل مسئلہ اور دعوت کے سامنے اصل رکاوٹ ہے۔ وہ ایسا اس بہانے سے کریں گے کہ ایک ایسا اصول موجود ہے جو اس رجحان کے مطابق ہے؛ کہ اسلام میں شوریٰ نامی چیز ہے، جو جمہوریت سے مشابہت رکھتی ہے۔ وہ اس بہانے کہ 'ہم سے پہلے کے لوگوں کی شریعت ہمارے لیے بھی شریعت ہے'، سابقہ مذاہب کی پیروی کرنے اور ان سے لینے کا راستہ اختیار کر سکتے ہیں۔ وہ چیز جس نے اسے اس تبدیلی پر مجبور کیا وہ صحیح شرعی طریقہ کار پر عمل کرنے میں دشواری ہے۔ یا یہ ہو سکتا ہے کہ وہ یہ نظریہ اپنا لے کہ انجمنوں کے انداز کو استعمال کرتے ہوئے کام حقیقت کو بدلنے کے قابل بنا دے گا، چنانچہ وہ طریقہ کار (method) کی قیمت پر اس انداز (style) میں مصروف ہو جائے گا۔ یا یہ ہو سکتا ہے کہ وہ مسلح جدوجہد پر بھروسہ کرے نہ کہ شرعی حکم پر، کیونکہ حالات نے اس پر اسے مسلط کر دیا ہے۔

Study of the sources and Usul has precedence over the study of Shar’ee rules related to change. The group will face immense hardships and difficulties during its course of work. If it did not adopt an Usul in a disciplined way and based on the strongest evidence, then we will see it wavering quickly and changing what it holds. It may resort to entering the democratic game with the existing corrupt system, which is the actual problem and the main obstacle in the face of the da’wah. They will do this, under the pretext that there is a principle which accords with this orientation; that Islam has something called Shura, which resembles Democracy. They may resort to complying with the previous religions and taking from them, under the pretext that ‘The Shar’a of people before us is a Shar’a for us.’ The thing that made it resort to this change is the difficulty in following the correct Shar’ee method. Or it may take the view that the work, by using the style of associations, enables it to change the reality, so it becomes preoccupied with the style at the expense of the method. Or it may rely on armed struggle and not the Shar’ee rule, because the circumstances have imposed that upon it.

چنانچہ، اصولوں اور مآخذ کو اپنانا اور اجتہاد کے مقررہ شرعی طریقے کی پیروی کرنا ہی وہ چیز ہے جو اس گروہ کو اس (حد) تک مقید رکھے گی جو اللہ چاہتا ہے، نہ کہ اس چیز تک جو حقیقت اور حالات مسلط کرتے ہیں، یا جو مفاد حکم دیتا ہے۔

Thus, adopting the Usul and the sources and following the fixed Shar’ee method of Ijtihaad, is what will restrict the group to what Allah 􀀬 wants and not what the reality and circumstances impose, or what interest dictates.

اس طرح یہ گروہ، اپنے طریقہ کارِ فکرِ تشریعی کی وضاحت کرنے کے بعد، اپنے طریقہ کارِ عمل کی وضاحت تک پہنچتا ہے۔ ورنہ یہ بہت سے راستوں میں بٹ جائے گا، اور اللہ ان لوگوں کی پرواہ نہیں فرماتا جو ایسے راستوں میں بٹ گئے جہاں وہ ہلاک ہو جائیں۔

In this manner the group, after defining its method of legislative thinking, arrives at defining its method of work. Otherwise it will diverge into many paths, and Allah 􀀬 will not show concern for those who diverged into paths where they would perish.

کسی بھی جماعت یا گروہ کو چاہیے کہ اپنی ثقافت کے ذرائع اور ضوابط متعین کرنے کے بعد، ان ذرائع اور اپنے اپنائے ہوئے اصولوں کی روشنی میں اپنی ثقافت کی تعریف کرنے کی طرف قدم بڑھائے۔

The party or group, after setting out the sources of its culture and controls, must move to define its culture in the light of these sources and the Usul that it has adopted.

مآخذ اور اصول کا مطالعہ کرتے ہوئے، گروہ کو اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ شریعت کے بارے میں اس کا فہم ناپاک نہ ہو اور نہ ہی دیگر خیالات کے ساتھ خلط ملط ہو۔

In studying the sources and the Usul, the group must ensure its understanding of the Shar’a is not impure or mixed up with other ideas.

اسے ہر اس چیز کو دور کرنے کی کوشش کرنی چاہیے جو وحی کے خلوص کی حفاظت نہ کرے، اور اسے اس بات کی کوشش کرنی چاہیے کہ شرع کو سمجھنے میں خواہشات کے زیرِ اثر نہ آئے اور عقل کو شریعت پر قابض نہ ہونے دے۔ کسی گروہ کی ثقافت کا مطالعہ ان اصولوں یا اس کے بنیادوں کا مطالعہ کیے بغیر ممکن نہیں جن پر وہ قائم ہے۔

It must strive to remove anything that does not protect the purity of the revelation and it must strive not to be affected by whims in understanding the Shar’a and not allow the mind to be in control of the legislation. It is not possible to study the culture of the group without studying the sources or the Usul on which it is based.

جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا ہے، اب گروہ کو اس حقیقت کی طرف متوجہ ہونا چاہیے جس میں امت رہ رہی ہے اور اس کا مطالعہ کرنا چاہیے۔ چنانچہ وہ ان افکار، جذبات اور نظاموں کا مطالعہ کرتا ہے جو اس میں موجود ہیں، تاکہ لوگوں کے ان افکار اور نظاموں کے ردعمل اور قبولیت کی حد کو جانا جا سکے۔

Based on what we have mentioned previously, the group must then turn to the reality in which the Ummah lives and study it. Thus it studies the thoughts, emotions and the systems that exist in it, to know the extent of the people’s response and acceptance of these thoughts and systems.

امت پر کفر کے افکار سے حملہ کیا گیا ہے، جسے کافر نے اس توانائی کے طور پر پیش کیا ہے جس کی اسے اپنی صحت بحال کرنے کے لیے ضرورت ہے۔ امت کو سیاسی طور پر ان کٹھ پتلی حکمرانوں کے ذریعے کنٹرول کیا گیا ہے جنہیں کافر استعمار پسندوں نے مسلمانوں پر مسلط کیا ہے، تاکہ وہ اس کے وسائل پر غلبہ حاصل کر سکیں اور کسی بھی مخلصانہ کام کو اپنے مفادات کے لیے خطرہ بننے یا اپنے استعمار کو خطرے میں ڈالنے سے روک سکیں۔ چونکہ مغربی کافر استعمار پسند اپنے وجود اور استحکام کے لیے منظم اجتماعی کام کے خطرات سے واقف ہے، اس لیے اس نے ہمارے درمیان ایسے افکار پھیلائے ہیں جو لوگوں کو اجتماعی یا حزبی کام سے دور کر دیتے ہیں۔ اس کے بجائے وہ لوگوں کو جزوی انجمن سازی کے کاموں کی ترغیب دیتا ہے، جو ضمنی مسائل جیسے کہ غربت اور بد اخلاقی کا علاج کرتے ہیں۔ مغربی کافر نے مسلمانوں کے اپنے دین پر اعتماد کو بھی اس لیے ہلا دیا کیونکہ وہ اسے انسانی مسائل کا واحد حقیقی حل سمجھتے تھے، جب اس نے ان کے عقیدہ کو ان کی زندگی سے الگ کر دیا، ان پر یہ علیحدگی مسلط کر دی، اور انہیں اسے ختم کرنے کے لیے کام کرنے سے روک دیا۔ لہٰذا، جماعت یا گروہ پر لازم ہے کہ وہ اس حقیقت، اور اس میں موجود افکار، جذبات اور نظاموں کا گہرائی اور درستگی کے ساتھ مطالعہ کرے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ وہ اس زمین کو جان سکے جس پر وہ کھڑا ہے اور اس زمین کی نوعیت کو پہچانے، اور اس کے بعد یہ جانے کہ اس پر کیسے چلنا ہے، اور رکاوٹوں پر قابو پانے کے لیے اسے کن کلہاڑیوں اور اوزاروں کی ضرورت ہے، اور اپنی زرخیزی دوبارہ حاصل کرنے کے لیے اسے کس کھاد اور دیگر اشیاء کی ضرورت ہے۔ چنانچہ انسان کو پہلے حقیقت کو سمجھنا چاہیے۔ یہ بذاتِ خود گروہ کی ثقافت کا ایک اہم حصہ بنے گا، کیونکہ یہ گروہ کے لیے واضح ہونا چاہیے اور اسے شباب اور عوام کے لیے اسے واضح کرنا چاہیے تاکہ وہ اس سے ناواقف نہ رہیں، اور بعد میں وہ حل کی اہمیت اور اس کی درستی کو سمجھ سکیں۔

The Ummah has been attacked by the Kufr thoughts, which the Kaafir portrayed as the energy that she needs to regain her health. The Ummah has been controlled politically by the puppet rulers whom the Kaafir colonialists have imposed over the Muslims, in order to dominate her resources and prevent any sincere work from threatening their interests or endangering their colonisation. Since the western Kaafir colonialist is aware of the dangers of organised collective work to his own existence and consolidation, he spread thoughts amongst us that drive people away from collective or party work. Instead he encourage people to undertake partial associative actions, which treat the peripheral problems, such as poverty and corrupt morals. The western Kaafir has also shaken the confidence of the Muslims in their deen as the only true solution to the problems of man, when he separated their ‘Aqeedah from their life, forced this separation upon them, and prevented them from working to abolish it. Therefore, the party or group is obliged to study the reality, and the thoughts, emotions and systems present in it, in a deep and precise manner. This is in order to know the land upon which it stands and the nature of this land, and to know after that how to walk upon it, and what it needs in terms of pickaxes and tools to overcome the obstacles, and what it needs in terms of fertiliser and other substances to regain its fertility. So one must understand the reality first. This in itself will form an important part of the culture of the group, because it must be clear to the group and it must clarify it for the shabab and the people so that they are not ignorant of it, and they comprehend afterwards the importance of the solution and its correctness.

جب امت کی فکری، سیاسی اور سماجی حقیقت کی وضاحت کر دی جاتی ہے، تو گروہ ان اصولوں، ضوابط اور شرعی ذرائع کی روشنی میں، جن کا ہم نے پہلے ذکر کیا ہے، افکار، آراء اور شرعی احکام اپنانے کی طرف بڑھتا ہے۔ اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ شباب اور عوام کے لیے اس طریقہ کار کو واضح کرے جس کے ذریعے وہ ان افکار، آراء اور شرعی احکام تک پہنچا ہے۔ کیونکہ یہ سب کچھ گروہ کے شباب میں ایک مرکوز طریقے سے، اور امت میں ایک عام طریقے سے، یقین، آگاہی اور اسلامی شخصیت پیدا کرے گا۔

After the intellectual, political and social reality in which the Ummah lives has been defined, the group moves to adopting thoughts, opinions, and Shar’ee rules, in light of the Usul (principles of jurisprudence), regulators, and Shar’ee sources that we have mentioned previously. It must clarify to the shabab and the people the method by which it reached these thoughts, opinions and Shar’ee rules. This is because all this will create the conviction, awareness and Islamic personality in the Shabab of the group in a concentrated manner, and in a general manner in the Ummah.