یہ واضح کر دیا گیا ہے کہ اسلامی کام میں اتحاد کو لازم قرار دینے کے لیے استعمال ہونے والی دلائل کو بطور دلیل تسلیم نہیں کیا جا سکتا۔ تاہم، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ دوسرا نظریہ، جو گروہوں کے کثرت (تعدد) کی اجازت دیتا ہے، جائز ہو گیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کسی چیز کی نفی اس کے الٹ کو ثابت نہیں کرتی۔ اس کے لیے ایسی دلائل ہونی چاہئیں جو استدلال کی درستی اور استنباط کی پختگی کو ظاہر کریں۔ تو وہ دلائل کیا ہیں؟

It has been clarified that the evidences used to oblige unity of the Islamic work cannot be considered as evidence. However, this does not mean that the other opinion, which permits the plurality of groups, has become legitimate. This is because the negation of a matter does not prove its opposite. There must be evidences that demonstrate the correctness of the istidlaal (deduction), and precision of the istinbaat (inference). So what are these evidences?

بیشک، ان دلائل کی تعداد بے شمار ہے جو فروعی مسائل میں اختلاف کی اجازت دیتے ہیں نہ کہ اصولوں (عقائد) میں۔ سنت ﷺ نے فروعی مسائل میں اختلاف کی جواز کی طرف اشارہ کیا ہے۔ چنانچہ ہم صحابہ کرامؓ کو آپس میں اختلاف کرتے ہوئے پاتے ہیں، اور اسی طرح تابعین اور سلف کے علماء کو بھی۔ جہاں تک اختلافات کی ممانعت کا تعلق ہے، تو یہ کافروں کے اختلافات کے بارے میں آئی ہے، جو کہ دین کے اصولوں کے بارے میں تھے نہ کہ فروعی مسائل میں۔ مثال کے طور پر، ان کے انبیاء، قیامت کے دن، زندگی، موت اور ان کی کتابوں کے بارے میں اختلافات، یہاں تک کہ وہ فرقوں، گروہوں، ملل اور احوال میں بٹ گئے۔ وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے اپنے انبیاء پر نازل کردہ حق سے دور ہو گئے اور انہوں نے اپنے انبیاء کے پیروکاروں کو بھی گمراہ کر دیا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "پھر فرقوں میں بٹ گئے، پس کافروں کے لیے ہلاکت ہے ایک عظیم دن کے ملنے سے۔" [سورۃ مریم 19:37] اس طرح، اللہ تعالیٰ نے ہمیں کافروں جیسے اختلافات کے بارے میں خبردار کیا ہے۔

Indeed, the evidences that permit disagreement in the furu’ (rules) and not the Usul (beliefs) are innumerable. The Sunnah has indicated the permissibility of disagreement in furu’. Hence we find the Sahabah disagreeing amongst themselves, as well as the Tabi’in and the scholars of the Salaf (pious predecessors). As for the prohibition of disagreements, it came regarding the disagreements of the Kuffar, which was about the fundamentals of the deen and not in the furu’. For example the disagreements they had over the Prophets, the Day of Resurrection, life, death and their books, until they became sects, parties, and milal and nihal. They went away from the truth revealed by Allah 􀀬 to their Prophets, and deviated their Prophets’ followers. He 􀀬 said; “Then the sects differed, so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.” [TMQ 19:37] Thus, Allah 􀀬 warned us about the disagreements like those of the Kuffar.

رسول اللہ ﷺ نے خندق کے دن اپنے اس ارشاد کے بارے میں صحابہ کے مختلف فہم و ادراک کو قبول فرمایا: "جو شخص (میرا حکم) سنے اور اطاعت کرے، وہ عصر کی نماز نہ پڑھے۔"

The Messenger 􀁕 accepted, at the day of the trench, the different understandings of the Sahabah for his 􀁕 words; “Whosoever hears and obeys, let him not pray ‘Asr (prayer)

سوائے بنی قریظہ کے۔ [سیرت ابن ہشام] اس حدیث سے درج ذیل باتیں اخذ کی جاتی ہیں:

except in Bani Qurayza.” [Sirah Ibn Hisham] The following things are deduced from this hadith:

۱- مجتہد سے غلطیاں بھی ہوں گی اور وہ صحیح باتیں بھی کرے گا۔ اس کے مجتہد ہونے کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ وہ غلطی نہیں کرتا۔

1- The Mujtahid will make mistakes and get things right. The fact that he is a mujtahid does not mean he does not make mistakes.

۲- مجتہد کا اخذ کردہ قاعدہ شرعی قاعدہ تصور کیا جاتا ہے، خواہ وہ غلط ہی کیوں نہ ہو۔

2- The rule deduced by the Mujtahid is considered a Shar’ee rule, even if it was a mistake.

۳- وہ مجتہد جس سے غلطی سرزد ہو جائے، اسے خود معلوم نہیں ہوتا کہ اس سے غلطی ہوئی ہے۔ اگر اسے معلوم ہوتا تو اسے اپنی غلطی پر قائم رہنے کی اجازت نہ ہوتی۔ بلکہ اس کے نزدیک اس کی اپنی سمجھ دوسروں کی سمجھ سے زیادہ وزنی ہوتی ہے۔

3- The Mujtahid who has made a mistake does not know that he has made a mistake. If he had known then he would not be allowed to remain in his error. Rather his understanding is more weighty, in his view, than the understanding of others.

4- مجتہد کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے اجر ملتا ہے، خواہ وہ درست ہو یا غلط، اگرچہ اجر میں فرق ہوتا ہے۔

4- The mujtahid is rewarded by Allah 􀀬, whether he was right or wrong, though the reward is different.

ائمہ (علماء) کا اس بات پر اتفاق ہے کہ مجتہدین پر ان شرعی احکام کے متعلق گناہ نہیں ہوتا جو فقہ کے اجتہادی مسائل سے متعلق ہوں۔

The Imams (the scholars) agreed that the sin is removed from the Mujtahideen regarding the Shar’ee rules that pertain to speculative issues in jurisprudence.

امام قرطبی رحمہ اللہ اپنی تفسیر میں فرماتے ہیں: "صحابہ کرام واقعات کے احکام کے بارے میں اختلاف کرتے رہے، اگرچہ وہ باہم ہم آہنگ رہے۔" امام بغدادی نے عمر بن عبدالعزیز رحمہ اللہ کا یہ قول اپنی کتاب 'الفقیہ والمتفقہ' میں نقل کیا ہے: "مجھے یہ بات پسند نہ ہوتی اگر اصحاب..."

Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) says in his tafseer; “The Sahabah still continued to differ regarding the rules of the incidents, though they remained in harmony.” Al-Baghdadi reported the following saying of ‘Umar b. ‘Abdul-’Azeez 􀁗 in his book ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’; “I would have not been pleased if the Ashab (Companions)

محمد ﷺ کے (اقوال و افعال) میں اختلاف نہیں تھا، کیونکہ اگر وہ اختلاف نہ کرتے تو (ہمارے لیے اختلاف کرنے کی) اجازت نہ ہوتی۔ عظیم مسلم علماء کی جانب سے بہت سی کتابیں لکھی گئی ہیں جو اختلاف کی وجوہات کو واضح کرتی ہیں۔

of Mohammed did not differ, because if they did not differ, there would not have been a permission (for us to differ).” Many books have been written by great Muslim scholar that clarify the reasons for disagreement.

ان میں سے ایک وجہ یہ ہے کہ انسان کی فہم و ادراک، اپنی فطرت کے اعتبار سے، ایک شخص سے دوسرے شخص میں مختلف ہوگی۔ ان کی صلاحیتیں مختلف ہیں اور اسی طرح ان کی سمجھ بوجھ بھی مختلف ہے۔ چنانچہ صحابہ کے دور سے لے کر آج کے دور تک مختلف اجتہادات اور استنباطات موجود رہے ہیں، اور یہ قیامت تک رہیں گے۔ ان میں سے ایک وجہ یہ حقیقت بھی ہے کہ شریعت کی نوعیت مسلمانوں کو اختلاف کرنے پر مجبور کرتی ہے، اور اس میں رحمت ہے۔

One of these reasons is that man’s understanding, by his very nature, will differ from one person to another. Their abilities differ and so does their understanding. Hence, different ijtihadaat and istinbaat existed since the age of the Sahabah until our age today, and this will remain until the Day of Judgement. One of these reasons is the fact that the nature of the Shar’a forces the Muslims to differ, and there is a mercy in that.

قراءات کا فرق فہم میں اختلاف کا باعث بنتا ہے۔ ہر مجتہد کی اپنی قراءت کے مطابق ایک فہم ہوگا۔ یہ وضو کی آیت کے بارے میں اس اختلاف کی طرح ہے کہ کیا پاؤں دھونا ضروری ہے یا ان پر مسح کرنا؟

- The difference in the qira’aat (readings) leads to differences in understanding. Every mujtahid will have an understanding in accordance to his reading. This is like the disagreement regarding the ayah of Wudu (ablution) in regards to whether the feet should be washed or be wiped?

کچھ احادیث پر علماء اور فقہاء کا اختلاف رہا ہے۔ ایک حدیث ایک عالم کے نزدیک صحیح ہو سکتی ہے لیکن دوسرے کے نزدیک نہیں، جس کا انحصار اس بات پر ہے کہ عالم احادیث کو قبول کرنے یا رد کرنے کے لیے کون سا طریقہ کار اختیار کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، آئیے مرسل حدیث کی مثال لیں۔ محدثین اور اصولیین

- The ulamaa’ and fuqahaa’ differed on certin ahadith. A hadith may be Sahih (authentic) for one scholar but not for another, depending upon the method employed by the scholar in accepting or rejecting ahadith. For instance let’s take the example of the Mursal hadith. The Muhaddithun (hadith experts), Usuliyyoon (scholars of the foundations of jurisprudence)

اور اس امت کے ائمہ میں سے فقہاء نے مرسل حدیث کو بطورِ حجت استعمال کرنے کے معاملے میں اختلاف کیا ہے۔ بعض نے اسے بطورِ حجت استعمال کیا ہے جبکہ بعض نے اسے منقطع حدیث (یعنی وہ حدیث جس کی سند میں انقطاع ہو) قرار دیتے ہوئے اسے حجت نہیں مانا۔

and Fuqahaa’ (jurists) from the a’immah of this Ummah, have differed on the use of Mursal hadith as proof. Some used it as proof whilst others did not, considering it a Munqati’ hadith (ie an hadith that had a break in the chain of transmission.)

دلائل کا آپس میں ٹکراؤ اختلاف کی ایک اور وجہ ہے۔ مثال کے طور پر، بعض نصوص میں طبی مقاصد کے لیے کسی نجس (ناپاک) چیز یا حرام چیز کے استعمال کی ممانعت کی گئی ہے، جیسا کہ اس حدیث میں ہے: "بے شک اللہ تعالیٰ نے بیماری اور اس کی دوا نازل فرمائی ہے، اور ہر بیماری کے لیے اس نے ایک علاج مقرر کر دیا ہے، پس تم حرام سے علاج نہ کرو۔" [رواہ ابو داؤد]، جبکہ دیگر نصوص میں نجس یا حرام چیز کے استعمال کی اجازت دی گئی ہے، جیسا کہ اس حدیث میں ہے:

- The conflict of evidences is another reason for difference. For example, some texts prohibited the use of something that is najas (impurity) or something that is haraam for medical purposes, as in the hadith, “Verily, Allah 􀀬 revealed the disease and the cure, and for every disease he has given a cure. So do not cure with the Haraam.” [Reported by Abu Dawud], whilst other texts permitted the use of the najas (impurity) or haraam substance, as in the hadith:

"کہ نبی ﷺ نے عبد الرحمٰن بن عوف اور زبیر کو ریشم پہننے کی اجازت دی کیونکہ وہ خارش میں مبتلا تھے" اور اسی طرح کی حدیث، "مسلمان اونٹنی کا پیشاب بطور دوا استعمال کیا کرتے تھے اور وہ اس میں کوئی برائی نہیں سمجھتے تھے" [رواہ البخاری] - جب کسی مسئلے کے بارے میں کوئی واضح نص موجود نہ ہو، تو اللہ عزوجل کے حکم کو تلاش کرنے کا طریقہ اجتہاد ہوگا، اور اجتہاد ایک ظنی حکم ہے جس میں اختلاف کا امکان ہوتا ہے۔

“That the Prophet 􀁕 permitted ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf and ah- Zubayr to wear silk because they suffered from itching” and like the hadith, “The Muslims used to use the urine of camels as medicine and they did not see anything wrong in that.” [Reported by Bukhari] - When there is no clear text regarding an issue, then the method of finding the rule of Allah 􀀬 will be by Ijtihaad, and Ijtihaad is a speculative rule prone to disagreement.

عربی زبان کی معانی کے اعتبار سے وسعت بھی اختلاف کا ایک سبب ہے۔ اشتراک (ہم آواز الفاظ)، حقیقت (لغوی معنی)، مجاز (استعاراتی معنی)، مطلق (بے قید)، مقید (محدود)، عام اور خاص کی موجودگی اس کی وضاحت کرتی ہے۔

- The expansive nature of the Arabic language in its meanings is also a cause for difference. The presence of Ishtiraak (homonyms), Haqeeqah (literal meaning), Majaz (the metaphorical), Mutlaq (absolute) and Muqayyad (restricted), ‘aamm (general) and Khaas (specific) illustrates this.

چنانچہ جس عربی زبان میں وحی نازل ہوئی اس کی فطرت یہ ہے کہ اس کے الفاظ کے اسلوب اور قواعد مختلف معانی اور متنوع دلالتوں کے لیے کھلے ہیں۔

Thus, the nature of the Arabic language in which the revelation was sent down, is that its expressions and syntax are open to different meanings and diverse indications.

چنانچہ، مطلقہ عورتوں کے بارے میں اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: "اور مطلقہ عورتیں (اپنی شادی کے سلسلے میں) تین قرآ تک انتظار کریں گی۔" [TMQ 2:228]۔ عربی میں لفظ (قرآ) سے مراد پاکیزگی یا حیض کا وقت، دونوں ہو سکتے ہیں۔ لیکن اس سے کیا مراد ہے؟ اس موضوع پر فقہاء کے درمیان اختلاف کی یہ ایک وجہ تھی۔

Thus, the saying of Allah 􀀬 regarding the divorced women; “And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three Quru.” [TMQ 2:228]. The word (quru’) in Arabic can mean either pure or the time of menstruation. But which meaning is intended? This was one of the reasons for the disagreement of the Fuqahaa’ (jurists) regarding this subject.

یہ عمومی طور پر شریعت کے متعلق ہے۔ لیکن کیا مذکورہ بالا باتوں میں سے کوئی بات اس موضوع پر لاگو ہوتی ہے جس پر بحث ہو رہی ہے؟ دوسرے لفظوں میں، کیا شرعی قواعد میں اختلاف کی اجازت، جسے شریعت نے تسلیم کیا ہے، تبدیلی کے لیے کام کرنے والی تحریکوں، گروہوں یا جماعتوں کے کثرت (تعدد) کی اجازت دیتی ہے؟ یا کیا اس موضوع کے اپنے مخصوص دلائل ہیں جو اسے اصل قاعدے سے مستثنیٰ کرتے ہیں؟

This is regarding the Sharee’ah in general. But does any of what has been mentioned apply to the subject under discussion? In other words, does the permissibility of disagreement in the Shar’ee rules, which is accepted by the Shar’a, allow the plurality of movements, groups or parties working for change? Or does this subject have its own specific evidences which exclude it from the original rule?

یہ گروہ یا جماعت ان نصوص کی شرعی تفہیم پر قائم ہوتی ہے جن کے مختلف معانی نکلنے کا امکان ہوتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے کوئی بھی دوسری شرعی تفہیم ہوتی ہے، سوائے ان کے جو قطعی احکام سے متعلق ہوں۔ اس گروہ کے اپنائے ہوئے شرعی قواعد وہ شرعی قواعد ہیں جو استنباط کے ذریعے نکالے گئے ہیں، اور ان کے صحیح یا غلط ہونے کا امکان ہوتا ہے۔ کسی مسلمان کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ کسی ایسے گروہ کے ساتھ کام کرے جس میں وہ بہت سی غلطیاں دیکھ رہا ہو۔ بلکہ اسے چاہیے کہ وہ اس کی اصلاح کرے اور ایسے گروہ کی تلاش کرے جو اسے اللہ کے سامنے اس گروہ کے ساتھ کام کرنے کے گناہ سے نجات دلا سکے۔ جیسا کہ ہم نے ذکر کیا ہے، لوگوں کی فطرت، ان کے علماء، شریعت اور عربی زبان، یہ سب اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ ایک سے زیادہ تفہیم کا ہونا جائز ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو ایک سے زیادہ گروہوں کے وجود کو جواز فراہم کرتی ہے۔ اس میں کوئی حرج نہیں ہے، جب تک کہ یہ تفہیم میں اختلاف سے بڑھ کر نہ ہو۔ ایسی صورت میں اس گروہ یا جماعت کے ساتھ کام کرنا واجب ہو جاتا ہے جو حق کے زیادہ قریب ہو۔

The group or party is established on a Shar’ee understanding of texts that have the propensity to be understood in different ways, just like any other Shar’ee understanding is, except for that concerning the definite rules. The Shar’ee rules adopted by the group are Shar’ee rules that have been deduced, and are liable to be correct or mistaken. It is not allowed for a Muslim who sees many errors in a group to work with it. Rather he should advise it and search for the group that will relieve him of the sin in front of Allah 􀀬 through him working with it. As we have mentioned, the nature of people, their scholars, the Shar’a and Arabic language all indicate that it is permissible to have multiple understandings. This is what justifies the presence of more than one group. There is no harm in this, as long as it is not more than disagreement in understanding. In that case the work with the group or party that is closest to the truth becomes an obligation.

مزید برآں یہ آیت ہے:

In addition there is the ayah:

"اور تم میں سے ایک جماعت ایسی ہونی چاہیے جو خیر (اسلام) کی طرف بلائے اور معروف کا حکم دے اور منکر سے روکے، اور یہی لوگ کامیاب ہیں۔" [TMQ 3:104] اس آیت میں حکم اس بات پر مرکوز ہے کہ کم از کم ایک ایسا گروہ قائم کرنا فرض ہے جس کا کام درج ذیل ہو: خیر (اسلام) کی طرف بلانا، معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا۔ اس آیت کا مطلب صرف ایک گروہ کی موجودگی نہیں ہے، ورنہ اللہ تعالیٰ فرماتا: 'امت واحدہ' (ایک امت)۔ بلکہ جس کا حکم دیا گیا ہے وہ اس قسم کا گروہ ہے جس کا کام دعوت، معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا ہو۔ یہ فرض فرضِ کفایہ ہے اور اس کی فرضیت ایک گروہ کی موجودگی سے پوری ہو جاتی ہے۔ جہاں تک ایک سے زیادہ گروہوں کے وجود کا تعلق ہے، تو کام کی مختلف سمجھ بوجھ کی وجہ سے اس میں کوئی حرج نہیں۔ اس قسم کا اندازِ بیان سینکڑوں آیات اور احادیث میں دہرایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر حدیث ہے: "تم میں سے جو شخص منکر دیکھے، اسے چاہیے کہ وہ اسے اپنے ہاتھ سے بدلے..." اس کا مطلب صرف ایک منکر نہیں، بلکہ منکر کی قسم ہے۔

“And let there arise out of you a group inviting to all that is khayr (Islam), enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). And it is they who are successful.” [TMQ 3:104] The order in this ayah is focussed on the obligation of establishing at least one group whose work will be the following; calling to the Khayr (Islam), enjoinng the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). The ayah does not mean the presence of one group. Otherwise He 􀀬 would have said: ‘Ummah waahidah (one Ummah).’ Rather what has been ordered is the type of group whose work will be da’wah, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. This fard is a fard of sufficiency and its obligation is realised by the presence of one group. As for when more than one group exists, because of the different understandings of the work to be done, there is nothing wrong with that. This type of expression has been repeated in hundreds of ayaat and ahadith. For example the hadith; “Whosover amongst you sees a munkar, let him change it with his hand...” It does not mean one munkar, but the type of munkar.

ابوالاعلیٰ مودودی رحمہ اللہ نے اپنی کتاب 'اسلامی تصورات: دین اور ریاست' میں اس باب کے تحت کہ: 'معروف کا حکم دینا اور منکر سے روکنا واجب ہے'؛ یہ ذکر کیا ہے: "اس آیت کے جزئیہ سے یہ بات ظاہر ہوتی ہے کہ: 'اور تم میں سے ایک جماعت ایسی ہونی چاہیے جو خیر (اسلام) کی طرف بلائے۔' اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ مسلمانوں کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ ان کے پاس ایک ایسی جماعت ہو جو اسلام کی دعوت، معروف کا حکم دینے اور منکر سے روکنے کی ذمہ داری سنبھالے، جبکہ اصل میں باقی مسلمانوں پر یہ کام کرنا واجب نہ ہو۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ امت پر یہ لازم ہے کہ وہ کسی بھی وقت ایسی جماعت کے بغیر نہ رہے جو کم از کم حق اور خیر کے چراغ سے نکلنے والی روشنی کی حفاظت کرے، اور برائی کے اندھیروں اور باطل کے خطرات کے خلاف جدوجہد کرے۔ جب مسلمانوں میں ایسی کوئی جماعت موجود نہ ہو، تو امت کے لیے اللہ کے لعنت اور سخت عذاب سے بچنا ناممکن ہے، بنی نوع انسان کے لیے بہترین امت بننے کی بات تو دور کی ہے۔" جیسا کہ ہم نے پہلے ذکر کیا ہے:

Abu al-A’la al-Mawdudi (may Allah have mercy on him) mentioned the following in his book ‘Islamic concepts regarding religion and state’ under the chapter on: The obligation of enjoning the ma’roof and forbidding the munkar; “What is apparant from the partative in the ayah; ‘And let there arise out of you a group inviting to all that is khair (Islam).’ It does not mean that the Muslims are ordered to have a group that will undertake the obligation of da’wah to Islam, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, whilst it is not an obligation on the rest of the Muslims to undertake this task in origin. Rather its meaning is the obligation that the Ummah should not be at any time without -at leastone group that will guard the light coming from the lamp of truth and goodness, and struggle against the darkness of evil and dangers of falsehood. When no such group exists amongst the Muslims, then it is impossible for the Ummah to be saved from the curse and severe punishment of Allah 􀀬, let alone be the best Ummah brought forth for mankind.” Based on what we have mentioned previously:

ہمیں یہ بہت اچھی طرح معلوم ہونا چاہیے کہ شریعت جس چیز کی اجازت دیتی ہے وہ رحمت ہے۔

- We must know very well that whatever the Shar’a approves is a mercy.

اگر یہ کوئی آزمائش بن گئی ہے تو وہ صرف اور صرف مسلمانوں کی غلط فہمی کی وجہ سے ہے۔ اس امت کے دو عظیم اماموں کے بلند پایہ فقہ پر نظر ڈالیں؛ ’شذور الذہب‘ میں ذکر کیا گیا ہے کہ ایک دن شافعی کے شاگرد ان کے پاس یہ شکایت لے کر آئے کہ وہ امام احمد بن حنبل کی زیارت کیسے کرتے ہیں، جبکہ وہ ان کے شاگردوں کے ساتھ ان کے اختلافِ رائے کی وجہ سے بحث کرتے ہیں۔ شافعی نے فرمایا: ”وہ کہتے ہیں کہ ’احمد آپ کی زیارت کرتے ہیں اور آپ ان کی زیارت کرتے ہیں‘، میں کہتا ہوں کہ ’فضیلتیں ان کے گھر سے الگ نہیں ہوتیں‘۔“

If it turned into an affliction then that is because of the misunderstanding of the Muslims and nothing else. Look at the exalted Fiqh of two great Imaams of this Ummah; it has been mentioned in ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragments of gold) that the students of Shafi’i came to him one day complaining how he visits Imaam Ahmad b. Hanbal, while they dispute with his students because of their differences in opinions. Shafi’i said; “They say; ‘Ahmad visits you and you visit him’, I say; ‘The virtues do not separate from his home.

اگر وہ مجھ سے ملاقات کریں تو ان کا شکریہ، اور اگر میں ان سے ملاقات کروں تو یہ ان کا فضل ہے۔

If he visits me, then thanks to him, and if I visit him, this is because of his grace.

"دونوں صورتوں میں فضل اسی کے لیے ہے۔" اسی طرح کا ایک واقعہ امام احمد اور ان کے طلباء کے ساتھ پیش آیا۔ چنانچہ امام احمد نے ان سے فرمایا: "اگر ہم نسب میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں، تو وہ علم جس نے ہمیں ایک مقام پر کھڑا کر دیا ہے وہ ہمیں متحد کرتا ہے؛ اگر سمندروں کا پانی ایک دوسرے سے مختلف ہو، تب بھی ہم سب وہی تازہ (پانی) ہیں جو ایک ہی برتن سے نکلتا ہے۔" - جو شخص شرع کی حقیقت اور لوگوں کی حقیقت سے غفلت کے علاوہ، تمام مسلمانوں کو ایک عمل پر متحد کرنا چاہتا ہو، تو ہم اس سے وہی بات کہیں گے جو امام مالک نے ہارون الرشید سے کہی تھی جب ہارون الرشید نے مالک کے فہم اور مذہب کو اپنانے اور اسے لوگوں پر لازم کرنے اور انہیں دوسروں کے فہم کی پیروی سے روکنے کا ارادہ کیا تھا؛ "مسلمانوں کے لیے اس چیز کو تنگ نہ کرو جسے اللہ نے ان کے لیے وسیع کر دیا ہے۔" - جب کافر یہ دیکھتے ہیں اور ان کے زیرِ اثر حکومتیں یہ دیکھتی ہیں کہ کوئی گروہ یا گروہ اللہ کے حکم کو قائم کرنے کے لیے سنجیدگی سے کام کر رہے ہیں، تو ان کے خلاف سخت اقدامات کرنے اور افواہیں پھیلانے کے ساتھ ساتھ، وہ اپنے زیرِ اثر گروہ قائم کر کے ان گروہوں کو راستے سے بھٹکانے یا انہیں ناکام بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگر ہم یہ فرض کر لیں کہ ایک سے زیادہ گروہوں کا ہونا جائز نہیں ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اس گروہ کو تمام دوسرے گروہوں کے ساتھ متحد ہونا پڑے گا، اور اس طرح اس میں اچھے اور برے دونوں شامل ہو جائیں گے۔ لیکن ضرورت اس کے برعکس ہے، جہاں ہمیں برے کو نکال دینا چاہیے، اور اس اچھائی کو برقرار رکھنا چاہیے جو لوگوں کو فائدہ پہنچاتی ہے۔

In both situations the grace is for him.’” A similar thing happened with the students of Imaam Ahmad and him. So Imaam Ahmad told them; “If we differ in lineage, then a knowledge which we have put in the position of a father unites us; If the water of the seas differ, we are all fresh (water) that streams out from one vessel.” - Whosoever wishes to unite all the Muslims on one action, besides his negligence of the reality of Shar’a and the reality of people, we say to him what Imaam Malik said to Harun ar-Rasheed when Harun ar- Rasheed wanted to adopt Malik’s understanding and mazhab (school of thought) and make it binding on the people and forbid them from (following) the understanding of others; “Do not make narrow for the Muslims that which Allah 􀀬 has made wide for them.” - When the Kaafir states and the regimes under their control see a group or groups working seriously to establish the rule of Allah 􀀬, in addition to using harsh measures against them and spreading rumours, they try to derail these groups or cause them to fail by establishing groups which are under their control. If we assume that having more than one group is not allowed, this means the group must unite with all the other groups, and thus include the good and the bad. But what is required is the opposite, where we have to throw away the bad, and keep the good that benefits the people.

- چونکہ یہ تجویز (اسلامی کام کو متحد کرنے کی فرضیت اور گروہوں کے کثرت کو ممنوع قرار دینے کا حکم) شرع کی حقیقت، انسانوں اور اس زبان کے خلاف ہے جس میں وحی نازل کی گئی تھی۔

- Since this suggestion, (the obligation of uniting the Islamic work and prohibiting the plurality of groups) contradicts the reality of the Shar’a, human beings and the language in which the revelation was sent down.

پھر یہ ایک ناممکن تجویز ہے جسے عملی جامہ پہنانا مشکل ہے۔ اس پر بحث کرنا اس کام سے توجہ ہٹانے کا باعث بنے گا جو کہ زیادہ اہم ہے، اور وہ ہے خلافت کے قیام کا کام۔ یہ بیان کہ اللہ تعالیٰ مسلمانوں کی مدد نہیں کرتا جب تک کہ وہ متحد نہ ہو جائیں، ایک بے بنیاد فیصلہ ہے جو قابلِ قبول نہیں ہے۔ بلکہ، اللہ تعالیٰ مسلمانوں کی مدد نہیں کرتا جب تک کہ وہ شریعت پر سختی سے عمل نہ کریں، اللہ تعالیٰ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لیں اور اس کے حکم کی تعمیل نہ کریں۔ اللہ تعالیٰ ان کی مدد فرمائے گا خواہ وہ تعداد میں کم ہی کیوں نہ ہوں۔ کیونکہ حق پر کاربند ایک شخص بھی بہت سے لوگوں کے برابر ہے، جبکہ باطل پر چلنے والے بہت سے لوگ سمندر کے جھاگ کی مانند ہیں۔

Then this is an impossible suggestion to realise. Discussing it will remain a distraction from what is more important, which is the work to establish the Khilafah. The statement that Allah 􀀬 does not help the Muslims, unless they unite, is an baseless judgement that is unacceptable. Rather, Allah 􀀬 does not help the Muslims unless they adhere to the Shar’a and hold fast to the rope of Allah 􀀬 and fulfill His command. Allah 􀀬 will help them even if they are few. For the one person committed to the truth counts as many, while the many people who are on the falsehood are like the scum (of the sea).

اس موضوع پر ایک بات ذکر کرنا باقی ہے کہ خلیفہ اور اسلامی ریاست کی موجودگی وہ اہم ترین پہلو ہے جو مسلمانوں کو متحد کرتا ہے؛ اس کے بغیر کوئی اتحاد ممکن نہیں۔ فہم و ادراک (مسائل کی تشریح) مختلف رہیں گے، لیکن ہمیں خلیفہ کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے۔ امام (کسی معاملے کو) اختیار کرتا ہے، اور اپنے اختیار کرنے سے وہ نزاع کو ختم کر دیتا ہے، لیکن وہ نزاع کو ہونے سے نہیں روکتا اور نہ ہی اسے مٹاتا ہے۔ مسلمانوں کو اس کے حکم کی علانیہ اور پوشیدہ طور پر اطاعت کرنی چاہیے۔ جہاں تک کسی جماعت کے امیر کا تعلق ہے، تو اس کے حکم کی اطاعت جماعت کے اندر کی جاتی ہے اور وہ جماعت کے ارکان کے درمیان نزاع کو حل کرتا ہے نہ کہ تمام مسلمانوں کے درمیان۔

It remains to mention a word on this subject, that the presence of the Khaleefah and the Islamic State is the most important aspect that unites the Muslims; there is no unification without it. The understandings will remain different, but we are ordered to obey the Khaleefah. The Imaam adopts, and by his adoption he settles the dispute, but he does not prevent the dispute or remove it. His order must be obeyed openly and secretly by the Muslims. As for the Ameer of a party, his order is obeyed within the party and he settles the dispute between the members of the party and not the Muslims at large.