11.4 Der Muqallid, der von einer Meinung zu einer anderen wechselt
11.4 Muqalid shifting from one Opinion to Another
Manchmal kommt einem Menschen der Gedanke, dass er zwischen zwei Regeln wählen kann, die aus dem Ijtihad zweier Mujtahids abgeleitet sind. Zum Beispiel: Bricht die Berührung der eigenen Ehefrau das Wudu? Imam Shafi'i sagt: ja. Imam Abu Hanifa sagt: nein.
Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.
Beide Meinungen beruhen auf dem Daleel. Manche sagen, der Islam sei einfach, daher solle man die leichteste wählen. Schließlich seien beide islamische Meinungen. Einer der Meinungen zu folgen, weil es den eigenen Wünschen entspricht, ist völlig haram (verboten). Denn einer islamischen Meinung zu folgen bedeutet, dem Hukm Shar‛i zu folgen. Der Gehorsam gegenüber dem Hukm Shar‛i gründet nicht auf Schwierigkeit, Leichtigkeit oder Nutzen. Wie wählt dann ein Muqallid zwischen zwei islamischen Meinungen?
Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?
Allah (SWT) sagt:
Allah (swt) says:
„Wenn ihr über etwas uneins seid, so bringt es vor Allah und den Gesandten.“ (Sure An-Nisa, 4:59)
“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)
Der Muqallid soll zu Allah (SWT) und dem Propheten ﷺ zurückkehren. In der Praxis bedeutet das, denjenigen Mujtahid zu wählen, von dem er überzeugt ist, dass er für die jeweilige Frage das richtige Urteil hat. Die Wahl des richtigen Mujtahid kann erreicht werden durch:
The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:
Die Meinungen der Mujtahiden studieren und derjenigen folgen, die am überzeugendsten ist. Wenn ein Muqallid die Belege nicht kennt oder nicht in der Lage ist, die Stärke der Belege zu überprüfen, ist die beste Eigenschaft, nach der man bei einem Mujtahid suchen sollte, ein hohes Maß an Wissen und Taqwa.
Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.
Als Hinweis zur Vorsicht ist zu verstehen, dass man nicht den Persönlichkeiten der Mujtahid-Imame Taqlid erweist. Wer einem Madhhab folgt, folgt nicht einem Begründer um seiner Persönlichkeit willen, sondern weil man glaubt, dass er das richtige Verständnis des Hukm Shar‛i zu der jeweiligen Frage hatte. Man muss erkennen, dass man dem Hukm Shar‛i gehorcht und nicht Imam Abu Hanifah oder Imam Shafi‛i.
As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.
Die Befolgung der Ijtihad eines Mudschtahid ist im Islam erlaubt. Der Qur'an, die Sunnah und der Ijma' as-Sahaba unterstützen dies. Im Laufe unserer Geschichte haben die Muslime Taqlid praktiziert, sogar in einem solchen Maße, dass zu einem Zeitpunkt die Tür des Idschtihad geschlossen wurde und alle Taqlid ausübten. Dieser Schritt war falsch, denn das Vorhandensein von Mudschtahids in der Ummah ist Fard (verpflichtend).
Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).
Das Problem, vor dem wir heute stehen, ist nicht das Problem der Taqlid, sondern das Problem der Unwissenheit. Selbst wenn jeder ein sehr hohes Niveau islamischen Wissens erreicht, werden manche Menschen dennoch Taqlid praktizieren, so wie es zur Zeit der Sahaba (ra) und der Tabi'in geschah.
The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.
Wir erkennen an, dass die Anhänglichkeit an den Madhhab viele Probleme verursacht hat, doch liegt das an der Unwissenheit der Menschen und nicht am Bestehen des Madhhab. Würden die Madhahib abgeschafft und jeder gezwungen, selbst Ijtihad zu betreiben, so gingen die Muslime verloren. So wie nicht alle Menschen Chirurgen oder Rechtsanwälte werden können, können wir nicht erwarten, dass jeder den Rang eines Mujtahid erreicht.
We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.
Taqlid ist eine Notwendigkeit für diejenigen, die nicht in der Lage sind, das Hukm (Urteil) unmittelbar aus dem Text abzuleiten. Diese Angelegenheit betrifft alle Muslime, die die arabische Sprache, die Fiqh usw. nicht kennen.
Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.
Dennoch müssen drei entscheidende Punkte zum Thema Taqleed hervorgehoben werden:
Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:
A. Taqlid sollte nicht mit einer parteiischen Haltung gegenüber einer bestimmten Madhhab ausgeübt werden. Er ist nichts weiter als die Übernahme einer bestimmten Denkschule. Niemand kann oder darf behaupten, dass eine bestimmte Madhhab die einzige islamische Madhhab sei oder ihr Vorrang vor anderen zukomme.
A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.
B. Der Gehorsam gilt dem Hukm Shar‟i und nicht einem Mujtahid.
B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.
C. Muslime sollten ermutigt werden, sich die Fähigkeiten anzueignen, die für das Ausüben von Ijtihad notwendig sind, und daher sollten sie ermutigt werden, die Daleel (Belege) für die Urteile zu lernen, denen sie folgen. Dies wird Muslimen Wissen in der Fiqh sowie die Praxis selbst vermitteln. Die Erlaubnis zur Taqleed darf nicht als Freibrief dafür verstanden werden, Unwissenheit zu billigen oder Muslime davon abzuhalten, sich die Werkzeuge anzueignen, die für das Ausüben von Ijtihad notwendig sind.
C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.