Wie bereits erwähnt, ist ein Daleel ein Beleg für eine Meinung, ein Konzept, eine Regel oder einen Gedanken aus dem Islam. Mit jedem Daleel sind zwei Aspekte verbunden: Riwayah (Überlieferung) und Dalalah (Bedeutung).

As mentioned earlier, a Daleel is an evidence for an opinion, concept, ruling, or a thought from Islam. There are two aspects related to any Daleel, Riwayah (reportage) and Dalalah (meaning).

Die Riwāya befasst sich mit Fragen, die damit zusammenhängen, wie die Überlieferung zu uns gelangt ist, wozu die Anzahl und die Integrität ihrer Überlieferer gehören.

The Riwayah covers issues related to how the information was relayed to us, which includes the number and the integrity of its reporters.

Die Dalalah bezieht sich auf die Bedeutung des Textes im Daleel. Im Zusammenhang mit Riwayah und Dalalah werden außerdem zwei Begriffe verwendet: Qat'i und Dhanni.

The Dalalah is related to the meaning of the text in the Daleel. There are also two terms used in connection with Riwayah and Dalalah; Qata‟i and Dhanni.

Qata‟i wird als schlüssig oder eindeutig definiert, während Dhanni das Gegenteil von Qata‟i ist und nicht eindeutig, mutmaßlich oder unentschieden bedeutet.

Qata‟i is defined as being conclusive or decisive, while Dhanni is the opposite of Qata‟i and means non-definite, speculative or indecisive.

Jeder Ayah aus dem Qur'an oder jeder Hadith Mutawatir gilt in seiner Riwayah (Überlieferung) als Qat'i (eindeutig gesichert).

Any Ayah from the Qur‟an or Hadith Mutawatir is considered Qata‟i (conclusive) in its Riwayah (report).

Das Qat'i in der Riwayah bedeutet, dass der Beweis ohne jeglichen Zweifel authentisch ist. Diese Authentizität wird auf der Grundlage der Methodik der Überlieferung festgestellt.

The Qata‟i in Riwayah implies that the evidence is authentic without any shadow of doubt. This authenticity is established based on the methodology of transmission.

Die Methodik, mit der der Koran auf uns überliefert wurde, schließt jede Möglichkeit einer Fälschung aus. Der Bericht wurde Generation für Generation in genau derselben Weise weitergegeben. Es ist unmöglich, dass eine ganze Generation den Inhalt des Korans fälscht, tilgt oder ergänzt. Es ist undenkbar zu glauben, dass sich jede einzelne Person jener Generation zusammengefunden und vereinbart habe, Teile des Korans hinzuzufügen oder zu streichen. Jeder in jener Generation rezitierte denselben Inhalt des Korans, wodurch dessen Inhalt bestätigt wurde.

The methodology by which the Qur‟an was transmitted to us precludes any possibility of fabrication. The report was transmitted generation by generation in exactly the same manner. It is impossible for an entire generation to fabricate, erase, or add contents to the Qur‟an. It is inconceivable to believe that every single individual in that generation assembled together and agreed to add or delete parts of the Qur‟an. Everyone in that generation was reciting the same contents of the Qur‟an, thus authentifying its contents.

Der Hadith Mutawatir wurde nicht Generation für Generation überliefert, sondern von einer großen Anzahl von Menschen. Aufgrund der großen Zahl der Personen, die den Daleel berichten, ihrer Verschiedenheit hinsichtlich ihres Wohnorts sowie ihrer anerkannten Zuverlässigkeit und Überzeugung ist es undenkbar, dass dieser Daleel falsch sein könnte. Jede Überlieferung von Informationen, die nicht durch den Qur'an oder den Hadith Mutawatir erfolgt, wie etwa der Hadith Ahad, gilt als Dhanni (nicht gewiss), was bedeutet, dass die geringste Möglichkeit besteht, dass der Daleel einen Irrtum enthalten könnte. Zusammenfassend:

Hadith Mutawatir was not transmitted generation-by-generation, but rather by a large number of people. Due to the large number of people reporting the Daleel, and their diversity of residence, their established reliability and conviction, it is inconceivable that this Daleel could be wrong. Any report of information other than through the Qur‟an or Hadith Mutawatir, such as Hadith Ahad, is considered Dhanni (non-definite), meaning that there is a minute possibility that the Daleel could contain error. To summarise:

Der zweite Aspekt des Daleel ist die Dalalah (Bedeutung). Wenn der Text des Qur'an, des Hadith Mutawatir oder des Hadith Ahad klar, eindeutig und nur von einer einzigen Bedeutung ist, dann gilt er als Qata'i. Der Text eines Qata'i-Daleel darf nur eine einzige Bedeutung haben und kann keiner anderen Auslegung offenstehen. Lässt der Text mehr als eine Auslegung zu, so gilt er als Dhanni. Da Auslegungen auf der arabischen Sprache beruhen, muss jede Auslegung durch die arabische Sprache begründet werden. Zusammengefasst:

The second aspect of the Daleel is the Dalalah (meaning). If the text of Qur‟an, Hadith Mutawatir or Hadith Ahad is clear, specific, and has only one meaning, then it is considered Qata‟i. The text of a Qata‟i Daleel has to have only one meaning and cannot be open to any other interpretation. If the text is open to more than one interpretation, then it is considered Dhanni. Since interpretations are due to the Arabic language, any interpretation has to be justified through the Arabic language. To summarise:

„Euch steht die Hälfte dessen zu, was eure Ehefrauen hinterlassen, falls sie kein Kind haben." (TMQ An-Nisa: 12)

“What your wives leave, your share is a half, if they leave no child”. (TMQ An-Nisa: 12)

„Diejenigen, die ehrbaren Frauen Unzucht (Zina) vorwerfen und dann nicht vier Zeugen beibringen (um es zu beweisen), geißelt mit achtzig Peitschenhieben.“ (TMQ An-Nur: 4)

“Those who accuse chaste woman of zina (adultery) and fail to bring four witnesses (to prove it) flog them eighty stripes.” (TMQ An-Nur: 4)

Der quantitative Aspekt dieser Urteile, nämlich die Hälfte und achtzig, ist eindeutig und kann daher keinen anderen Auslegungen offenstehen.

The quantitative aspect of these rulings, namely one half and eighty are clear and therefore cannot be open to any other interpretations.

„Wer absichtlich über mich lügt, der soll sich seinen Platz im Höllenfeuer nehmen.“ (Bukhari & Muslim)

“Whosoever lies about me (Prophet Muhammad saw) deliberately let him take his place in the hell-fire.” (Bukhari & Muslim)

Dieses mutawatir Hadith ist in seinem Gegenstand sehr klar; daher gibt es aus dem Text nur ein einziges Verständnis, nämlich dass wer absichtlich über das lügt, was der Prophet ﷺ gesagt hat, ins Höllenfeuer eingehen wird.

This Mutawatir Hadith is very clear in its subject; thus there is only one understanding from the text that whoever lies about what Prophet (saw) said, intentionally, he will go to hell-fire.

Es wird in einem nicht-mutawātir Hadith überliefert, dass der Prophet ﷺ sechs Tage im Schawwal fastete. Die eindeutigen Aussagen dieses Hadiths sind folgende:

It is reported from a non-Mutawatir Hadith that the Prophet (saw) fasted 6 days in Shawwal. The conclusive meanings from this Hadith are the following:

a) Zulässigkeit des Fastens von 6 Tagen im Schawwal.

a) Permissibility of fasting 6 days in Shawwal.

b) Außer am ersten Tag von Schawwal, da dieser der Tag des Id ist, und es ist haram, an Id zu fasten.

b) Except on the first day of Shawwal, since it is the day of Eid, and it is Haram to fast on Eid.

Allah (SWT) sagt:

Allah (swt) says:

„O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr euch anschickt, As-Salat (das Gebet) zu verrichten, dann wascht euer Gesicht und eure Hände (Unterarme) bis zu den Ellenbogen, streicht (durch Überziehen mit nassen Händen) über eure Köpfe und (wascht) eure Füße bis zu den Knöcheln. Wenn ihr in einem Zustand der Janaba seid (d. h. eine geschlechtliche Absonderung hattet), reinigt euch (badet euren ganzen Körper). Wenn ihr aber krank seid oder auf einer Reise seid oder einer von euch vom Verrichten der Notdurft kommt oder ihr mit Frauen in Berührung gekommen seid und kein Wasser findet, dann verrichtet Tayammum mit reiner Erde und streicht damit über euer Gesicht und eure Hände.“ (TMQ Al-Maida: 6)

“O you who believe! When you intend to offer As-Salat (the prayer), wash your faces and your hands (forearms) up to the elbows, rub (by passing wet hands over) your heads, and (wash) your feet up to ankles. If you are in a state of Janaba (i.e. had a sexual discharge), purify yourself (bathe your whole body). But if you are ill or on a journey or any of you comes from answering the call of nature, or you have been in contact with women and you find no water, then perform Tayammum with clean earth and rub therewith your faces and hands.” (TMQ Al-Maida: 6)

Der Vers besagt, dass das „Berühren“ („lamastum“) der Frauen das Wudu aufhebt. Das Wort „lamastum“ wurde so ausgelegt, dass es zwei Bedeutungen hat:

The verse says if you „lamastum‟ the women, it breaks the Wudhu. The word „lamastum‟ has been interpreted as having two meanings:

a) Berühren b) Geschlechtsverkehr Somit hat der Vers eine Dhanni-Dalalah, d. h. er könnte bedeuten, dass das Berühren von Frauen das Wudu bricht, oder dass Geschlechtsverkehr mit einer Frau das Wudu bricht.

a) Touching b) Sexual intercourse Thus the Ayah has a Dhanni Dalalah, i.e. it could mean touching women breaks the Wudhu, or sexual intercourse with a woman breaks the Wudhu.

Es wird überliefert, dass der Prophet ﷺ seinen Ihram auf eine bestimmte Weise ablegte. Als die Sahaba (ra) dem Propheten ﷺ jedoch mitteilten, dass sie ihren Ihram auf eine andere Weise ablegten als er ﷺ, billigte der Prophet ﷺ ihr Vorgehen. Obwohl dieser Vorfall mutawatir ist, gibt es viele Regeln für das Ablegen des Ihram.

It was reported that the Prophet (saw) used to take off his Ihram in a specific manner. However, when the Sahabah (ra) told the Prophet (saw) that they took it off in a manner different from the way he (saw) took it off, the Prophet (saw) approved of their actions. Though this incident is Mutawatir, the rules to take off one‟s Ihram are many.

Es wird in einem nicht-mutawatir Hadith überliefert, dass der Prophet ﷺ sechs Tage im Schawwal fastete. Die nicht eindeutigen Bedeutungen dieses Hadithes sind:

It is reported from a non-Mutawatir Hadith that the Prophet (saw) fasted 6 days in Shawwal. The non-definite meanings of this Hadith are:

a) Ob die sechs Fastentage aufeinanderfolgend sein müssen oder nicht?

a) Whether the six days of fasting are consecutive or not?

b) Fasten in welchem Teil des Schawwal?

b) Fasting in which part of Shawwal?

Bisher haben wir die qat'i- und dhanni-Aspekte von sowohl Riwayah als auch Dalalah getrennt besprochen. Die Methode, mit der bestimmt wird, ob der Daleel (sowohl in Riwayah als auch in Dalalah) qat'i (eindeutig gesichert) oder dhanni (nicht eindeutig gesichert) ist, lautet jedoch wie folgt:

So far we have discussed the Qata‟i and Dhanni aspects of both Riwayah and Dalalah separately. However, the method to determine whether the Daleel (both in Riwayah and Dalalah) is Qata‟i (conclusive) or Dhanni (non-definite) is the following:

Jede Vorstellung, jeder Gedanke oder jedes Konzept, das mit der ʿAqīdah zusammenhängt, muss auf einem qaṭʿī Dalīl beruhen. Zum Beispiel beruht die Vorstellung, dass Engel existieren, auf einem qaṭʿī Dalīl und nicht auf einem ẓannī. Ebenso muss in den Usūl al-Fiqh, um nach der stärksten Auffassung eine Quelle für die Ableitung von Rechtsurteilen festzulegen, auch diese Quelle auf einem qaṭʿī Dalīl beruhen.

Any idea, thought, or concept related to the „Aqeedah has to be based upon a Qata‟i Daleel. As an example, the concept that Angels exists is based upon a Qata‟i Daleel not Dhanni. Also, in Usul al-Fiqh, to establish a source for extracting rulings according to the strongest view, the source must base upon a Qata‟i Daleel as well.

Zum Beispiel: Damit der Ijma' as-Sahabah (Konsens der Gefährten) als Quelle von Rechtsbestimmungen gelten kann, muss der Daleel (Beweis) für die Autorität des Ijma' as-Sahabah sowohl hinsichtlich der Riwayah (Überlieferung) als auch hinsichtlich der Dalalah (Beweisführung) qat'i sein, obwohl eine Rechtsbestimmung sowohl aus einem qat'i als auch aus einem dhanni Daleel abgeleitet werden kann.

As an example, to consider Ijma‟ as-Sahabah (consensus of the Companions) as a source of rulings, the Daleel to prove the authority of Ijma‟ as-Sahabah has to be Qata‟i both in Riwayah and Dalalah, though a ruling can be derived from either Qata‟i or Dhanni Daleel.

Man könnte sich fragen, warum das Verständnis des Textes von Qur'an und Sunnah so kompliziert ist?

One might wonder why understanding the text of Qur‟an and Sunnah is so complicated?

Wenn man den Wortlaut des Qur'an und der Sunnah betrachtet, erkennt man, dass ihr Umfang begrenzt ist. Mit diesem begrenzten Text lassen sich jedoch Regelungen für jedes Problem ableiten, das uns überall und zu jeder Zeit bis zum Jüngsten Tag betrifft.

By examining the text of Qur‟an and Sunnah one can see that it is limited in its volume. With its limited text one can generate rulings to any problems affecting us anywhere and anytime until the Day of Judgment.

Es ist ein Wunder von Allah (swt), dass die Texte des Qur'an und der Sunnah die Fähigkeit besitzen, zahlreiche Bestimmungen aus einem einzigen Vers und einem einzigen Hadith zum Ausdruck zu bringen; während die Fähigkeit, aus einem einzigen Text viele Bedeutungen zu erfassen, in keinem anderen Rechtstext der Welt zu finden ist! Die Herausforderung besteht für die Muslime einer jeden Generation darin, zu versuchen, den Text zu verstehen und ihn auf ihr Leben zu beziehen, da der Qur'an und die Sunnah für alle Zeiten und Orte von Bedeutung sind.

Wie bereits zuvor definiert, sind die Hukm Shar'i die Urteile Allahs (swt), die unsere Handlungen betreffen. Diese Urteile werden aus bestimmten Quellen abgeleitet. Die Quellen, die zur Ableitung von Urteilen verwendet werden, müssen auf Adilla Qata'iya (eindeutigen Beweisen) beruhen.

As defined earlier, Hukm Shar‟i are the rulings of Allah (swt) addressing our actions. These rulings are derived from certain sources. The sources, which are used to extract rulings, have to be based on Adilla Qata‟iya (Decisive evidences).

Die vier maßgeblichen Quellen des Hukm Shar‟i sind: der Qur‟an, die Sunnah, der Ijma‟ as-Sahabah und der Qiyas. Diese werden in den folgenden Kapiteln behandelt. Darauf folgt eine kurze Zusammenfassung der umstrittenen Quellen, über die sich die Gelehrten uneinig sind.

The four definitive sources of Hukm Shar‟i are; the Qur‟an, Sunnah, Ijma‟ as-Sahabah and Qiyas. These will be discussed in the following chapters. This will be followed by a brief summary of the disputed sources which the scholars disagree on.